天原發微
天原發微
天原發微卷之十八𨓜九
魯齋鮑雲龍 景翔 編著
虚 谷 方 回萬里 校正
變化
天地變化而陰陽生陰陽變化而人物生
人物變化而聖賢生古之為士者三年有
成十年一化始乎為士終乎為聖人皆變
化其氣質之性以復於天命之性亦曰敬
而已矣敬則主一一則誠誠則形形則著
著則明明則動動則變變則化惟天下至
誠為能化或問變化何以居二十五篇之
終曰自太極肇判以來天地如大洪爐人
物生其中自無而有皆從裏面陶冶出來
自有而無又從裏面銷縮將去由先天開
物之初六萬四千八百年後天自禹甲子
至元甲午又三千五百一十餘年中間人
物幾變幾化聖賢幾古幾今陵谷變遷宇
宙更革安有一人一物之常在惟賴典籍
之存有可稽考云爾寒變燠燠變暑暑變
凉凉又變冷變之中有化焉故春化為夏
夏化為秋秋化為冬寒暑代謝無有窮已
人之與物亦囿於天地變化之中而不能
違也腐柱生芝麻扶蓬直魚化龍潜者變
而飛雀化蛤飛者變而潜鷹化鳩惡者變
而善鳩化鷹善亦可變而惡貍變而豹豹
變而虎小固可以化大矣惟聖罔念作狂
大或變之而小亦可惜哉以陰陽推之亦
無有不可變者况靈於萬物而為人乎瞽
之子可為堯塗之人可為禹陋巷之如愚
可以為聖人此善於變化者也其不善變
化者丹朱商均不肖其父夏癸商辛不類
其祖下惠跖蹻弟不能化其兄桓魋司馬
牛兄不肯似其弟人為天地萬物之靈而
不能自變其氣質以復於善是有負於天
地之化有也然則欲善於變化者當如何
亦惟純於敬以造誠之閫域則無愧於為
人而可與天地參矣士希賢賢希聖聖希
天舍敬其將曷以此變化一篇所以殿諸
篇之後者以此
〇程叔子曰易變易也隨時變易以從道朱
子曰變者化之漸化者變之成又曰陰變
爲陽陽化爲陰
變化相對言則變是長化是消若統體言
則皆是化到换頭處便是變變是自陰而
陽自無而有自微而著自夜而晝柔變為
剛寒變為暖自萌芽變來成枝葉突然浸
長改换而有頭面者變也化是自陽而陰
自有而無自盛而衰自晝而夜剛化為柔
暖化為寒凡有形有迹者皆漸漸恁地消
縮去以至於無者化也又曰陰變為陽變
是進自然長得猛陽化為陰化是退自然
渭去無形迹陽進極而回故為退陰退極
而上故為進故曰變化者進退之象也陽
化為陰陰變為陽變化也所以變化者道
也道者本然之妙變化者所乘之機故陰
變陽化而道無不在兩在故不測故曰知
變化之道者其知神之所為乎故神無方
而易無體神無方者或在陰或在陽如方
在春或已為夏方在秋或已為冬易無體
者或為陰或為陽如方為春而又為夏方
為秋而又為冬交錯代换而不可以形體
拘也伊川云變如物方變而未化化則更
無舊迹鶴山要義却云反歸舊形謂之化
漸漸改者謂之變雖有舊形忽改者謂之
化此古說也今說到朱子方親切
〇朱子曰化而裁之存乎變裁是裁截之義
又曰推而行之存乎通通是通其變將已
裁定者推而行之
如一歲裁為四時一時裁為三月一日裁
為十二時此是變也陰陽互變若不裁截
豈有定體往來不窮謂之通因其變而處
得恰好便是通通則不窮化是因其自然
而化裁是人為變是變了他化是箇亹亹
地漸去底意思如天意漸漸凉到得立秋
便截斷這已後是秋便是變如子丑寅卯
十二時皆以漸化而不見其迹及亥後子
時便截取是屬明日所謂變也又如星辰
運行無頃刻停息若以逐時及昏旦紀之
則一日差一度亦記不得所以只於逐月
裁斷通昏某中旦某中逐日便是化到這
一月處便是變又如一年三百六十日日
日漸次進去到那滿時這便是化自春而
夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時
這便是變
〇又曰通其變使民不倦須是得一箇人通
其變若聽其自變如何得
如亢龍有悔是不通了處得來無悔便是
通通其變只要常教流通不窮如人處富
貴貧賤夷狄患難這是變行乎富貴行乎
貧賤行乎夷狄患難至於無入而不自得
此便是通如就化處裁截便是變就變上
處得好便是通天下事物之變只由他陰
陽兩箇他自陰了反陽陽了反陰只得順
他聖人若到那善之極處又自有一箇道
理不到得履霜堅冰至之地陽裏纔見陰
生便百種去裁抑他固是如此若一向是
陽則萬物何由得成他自是恁地國家氣
數盛衰亦恁地堯到那七十載時也自衰
了便所以求得一箇舜分付與他又自重
新轉遍若一向做去到死後也衰了文武
聖慧急急如高上神霄東華仙君律令敕
右法取東華炁咽之再取炁吹使百骸九
竅調和三尸九蟲消滅
天民梳頭法
玉頂之上泥丸絳室玄華寶精天帝景色長
存玉林神光表異右爲隠月左爲隠日六合
清練百神化宻急急如高上神霄大帝律令
敕
右法面對生炁方取炁咽之方梳頭反白
成黒大吉大昌也
天民沐浴冠帶法
玉晨寶冠雲帔霞裳虎帬制魔流金吐精五
濁速去八景光明令臣受賜罪削福臻長與
神霄棄眞上靈急急如高上五老天君律令
敕
右法存五這玉女自月而下玉童侍立取
生炁吹入水中方可沐浴
天民與漱法
天清地明日月輝晨灌我五體光赫玉清炁
不受垢五藏華禜罪消比都禍滅九眞惡邪
伏匿福連上清今日錬沐一切受恩身生羽
服昇入帝庭急急如南極長生大帝律令敕
右法合目存仙人玉女五色韋衣四獸獅
子白鶴在面前日月輝光入水中叩齒三
十六通東向取炁吹入水中先服一口然
後用之
天民出入法
奉佐玉清佩絫神虎也日入月開明八景六
甲隨神六丁從行利貞天地扶替勾陳七星
輔衛億保長生五雷兵甲與列浄眞刀兵水
火得離身形犯我天敕𧠕罡越行急急如高
上玉清消魔帝君律令敕
右法早吸日光晚吸月光一中吹在左右
辟邪萬災惡人斷口舌呪詛
天民解衣法
受命天帝上升九天百神安位列侍神仙魂
魄和柔五藏華豐百體生液本精靈盈火令
交煥滅魁除兇上願神霄神府長眞僮劫游
帶俠日無窮急急如高上太微天帝律令敕
右法左叩天鍾右叩天磬中嗚法鼓各三
通解衣存太微虛皇至室方令卧人精徤
不病有吉感應
天民臨卧呪
天有九星地有九官我有九竅萬神查從三
尸伏滅五藏流通三田四支動息守中八卦
龍虎來侍我身妖精鬼魅萬邪不干眞宮肅
靜邪夣不侵急急如高上神霄消魔玉律令
敕
右法兆取長生靈炁咽之嗚法鼓三通任
意臥之
生皆自此出焉
天地之氣交而生人物觀其所交則氣之
所至可以知其類之所從出矣天氣交乎
地於人爲男於物爲牡地氣交乎天於人
爲女於物爲牝男女牡牝又自交而生生
化化之類砂窮人物既生氣隨天地之氣
升降交感人得天地之中氣四方之氣無
不感物得天地之偏而亦各隨所感故觀
天地之氣交可以知人物之初生矣觀天
地之氣感可以知人物之相生矣天地形
也其交也以乾坤乾坤不用其交也以坎
離非知道者孰能識之一日之氣十二時
一月之氣三十日一歲之氣十二月氣之
所至萬物各以其氣禀隨所禀而受天地
之氣以為生生不窮之本人得天地之中
故與天地同運而收萬物之氣于一身此
人所以貴於天地靈於萬物也有能得天
地之道執其機而用之是亦天地而已矣
〇又曰得天地之中氣爲人而四方之氣無
不具故人爲天地之貴萬物之靈也
人頭圓頂天足方履地面南背北左東右
西耳聦目明手舉足履無不通正居天地
中當子午位君臣父子五典之倫仁義禮
智五常之理根於心而著於外得其氣之
清而正且通者為聖為賢得其氣之濁而
偏且塞者為愚為不肖至於近東者多仁
而柔近西者多義而剛亦氣禀之異不得
不然夷狄亦人類悍暴無禮義者以其得
地尤偏故禀氣亦偏氣使然也非性也人
直生禽獸横生草木側生横生者得氣尤
偏故首西向背天足地於其偏之中亦有
仁義存焉得東者仁得西者義所以當卯
酉之位禽雖横而首昂與獸微異亦得東
方之氣者仁得西方之氣者義鱗甲毛蜾
之類又氣之漸入于地者也側生者得入
地之氣得西北者剛得東南者柔天下之
類盡之矣龍得正東虎得正西故東有蒼
龍西有白虎說文云麟東方仁獸騶虞西
方仁獸凡得東氣皆角得西氣皆齒角者
常仁其不及者亦柔而易馴如牛羊之類
是其太過者必剛而多賊如豺狼犬豕之
類是西方獸皆宵行東方獸宵則暝惟龍
不麗此數神故也禽横而首昂以氣離地
以上漸近乎天故首昂而能飛然東西者
自下而升首短尾長羽多文其將飛必騰
而上西南者自上而降首長尾短羽多玄
縞其將飛必墜于下亦有仁義存焉升之
小者為雞雉飛不離地大者為鸞鳳飛冲
天降之小者為鴿為鶴飛近天極為鳧鴨
飛搶地至於入水東南夜暝西北夜飛自
戌至酉漸入地自寅至卯漸出地故西方
為甲蟲蜾蟲常多蟄氣漸入故也東方為
鱗蟲羽蟲常多生氣漸出故也故龜黿之
類善伏息魚蛇之類善變化陰陽變化升
降使然也草得入地之氣故皆倒生與人
正相反盖氣有逆順不容不然生於東者
柔秋落春夏榮生於西者剛春落秋冬榮
枝葉向陰葉不離地故獸宿之且食其葉
木參乎天故禽棲之且食其實類也亥子
丑三方不生物餘方皆生物惟其不生故
天地自相生此天地所以長久而生物不
息也歲之冬月之晦朔日之夜天地之道
也
〇張觀物曰人壽百歲自陰之長數言之一
年爲增一歲自陽之分數言之一年爲減
一歲
天以一三五七九而造始自子至巳六至
九少至多為陽長陰消其氣自下而上陽
生於下為陰中之陽此所謂陽先分之以
立大限也陽分則虚虚為陰陽極則陰生
地以二四六八十而續終由午至亥自九
至六自多至少為陰長陽消其氣自上而
下陰生於上為陽中之陰此陰乃長之以
充其細數也陰長則實實為陽陰極則陽
生陽先立大限者如人壽百歲已有定数
陰來消陽者消其已定之數陰以形數言
雖似一年長一歲陽以分數言實一年減
一歲也故曰陽來則生陽去則死非陽去
也陽為陰消盡其數爾
〇朱子曰言貴有序言語無序則不能有所
爲也
艮六五艮其輔輔頰車也艮止其輔言不
妄出而有序則人易聽易行而悔可亡矣
漢賈誼有才文亦雄偉胷次狹甚著事不
得有些子盡要迸出來一齊說了只管跳
躑暴躁不已失進言之序宜乎其徒絳灌
之說帝亦謙讓未遑終是做事不成如韓
信鄧禹孔明輩其言語皆有次序所以其
君易聽終身行之不易其素豈特無悔而
已哉素有一定之規模爾或問咸上六為
輔艮六五為輔何也曰咸以兌上為口艮
以九三為心故以五之陰為輔
〇邵子曰人之所以靈於萬物者謂其目能
收萬物之色耳能收萬物之聲鼻能收萬
物之氣口能收萬物之味
其曰聲色臭味者萬物之體目耳鼻口者
萬人之用體用交而人物之道備天下之
物莫不有理有性有命窮之盡之至之而
後可用天下之目耳鼻口為已之目耳鼻
口則目無所不觀耳無所不聽口無所不
言鼻無所不通夫如是則以天下之心為
心心無所不謀故能以一心觀萬心一身
觀萬身一物觀萬物一世觀萬世不觀以
目而觀以心不觀以心而觀以理天下之
物孰有出於此理之外哉故曰萬物静觀
皆自得以此又曰自天地觀萬物則萬物
為萬物自太極觀天地則天地亦物也人
能盡太極之道則能範圍天地曲成萬物
而造化在我矣豈千千之物為細物千千
之民為細民之比哉
〇又曰天下將治人必尚行尚義天下將亂
人必尚言尚利
尚行則篤實之風行尚言則詭譎之風行
尚義則謙讓之風行尚利則攘奪之風行
是以三王尚行入于義五伯尚言入于利
下於五伯夷而已哉豈忍言哉三代世治
未有不治人倫之為道三代作亂未有不
亂人倫之為道去人倫則夷矣自古殺人
之多未有如秦之甚夫殺人之多不必以
刃謂天下之人無生路可趍況以刃多殺
之乎
〇朱子曰人心道心精一執中一十六字爾
而一身之是非得失天下之安危治亂莫
不係焉堯舜禹湯文武傳之孔子孟子者
此也
三代有道之長人以此立心國以此立治
自孟軻氏没此學不傳功利乘之漢唐而
下千五百年間未免架漏牽補過了時日
雖不無小康而二帝三王周孔所傳之學
未嘗一日得行乎天地之間也世之學者
稍有才氣便不肯低心下意做儒家事業
聖學功夫但取獲禽之多不羞詭遇之不
正反取歛然規矩準繩之儒而姗笑之此
正學所以不眀而世變日下也
〇又曰君子小人上達下達只初間用心分
毫之差爾
由乎天理故曰上達只管透進向上日進
一日徇乎人欲日究汙下故曰下達小人
只管向下一日沉淪一日被這人欲墜下
去如人墜水相似大抵上下之分初間只
争些子少間究竟將去越見差得多雖有
智力亦補助救扶他不得了
〇古今人表述孔子之言曰生而知之者上
也學而知之者次也困而學之又其次也
困而不學民斯爲下矣又曰中人以上可
以語上也唯上智與下愚不移
班氏曰自書契之作先民可得而聞者經
傳所稱唐虞以上帝王有號謚輔佐不可
得而稱而諸子頗言之歸乎顯善昭惡勸
戒後人故傳采焉解說經義曰傳傳曰譬
如堯舜禹稷萵與之為善則行鮌驩兜欲
與為惡則誅可與為善不可與為惡是謂
上智桀紂龍逢比干欲與之為善則誅于
莘桀之勇人崇俠紂佞臣與之為惡則行
可與為惡不可與為善是謂下愚齊桓公
管仲相之則伯竪貂輔之則亂可與為善
可與為惡是謂中人兹因以列九等之序
究極經傳繼世相次總備古今之要略云
〇上上聖人太昊帝伏羲氏黄帝軒轅氏少
昊金天氏顓頊高陽氏帝嚳高辛氏帝堯
陶唐氏帝舜有虞氏帝禹夏后氏帝湯殷
商氏文王周氏武王周公孔子
伏羲神農黄帝三皇也少昊顓頊高辛唐
虞五帝也書序已言之矣禹湯文武三王
也周公文王之子武王之弟成王之叔父
制禮作樂身致太平聖德不可加矣仲尼
祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土
六經制作垂詔萬世自伏羲以來至于孔
子集大成矣班氏列古今人品分為九等
以此一十四聖歸之上上固得之矣胡為
上中以下析為八等名實不稱錯亂顛倒
俱失其次序哉愚併紀張顔二氏之辯于
后張曰老子之默仲尼所師雖不在聖要
為大賢文伯之父達於禮典動為聖人所
嘆言為後世所則而在第四田單以即墨
孤城復强齊之大魯連之博通忽於榮利
藺子申威秦王退讓廉頗乃在第五大姬
巫怪好祭鬼神陳人化之國多淫祀寺人
孟子違於大雅以保其身既被宫刑怨刺
而作乃在第六嫪毒之蒸昏亂禮度惡不
忍聞乃在第七其餘差違紛錯不少本業
未究而尋遇竇氏之難使之然乎顔曰六
家之論輕重不同百行所存趣舍難一張
氏輙申所見捃摭班史然而所編又自差
舛大要知其古帝王之號而已諸人士見
於史傳者無待解釋其間幽昩時復及焉
〇邵子曰人有十百千萬之不同各四四一
十六等上而皇帝王伯下而士農工商賢
愚相遠遼絶矣
人也者物之至聖也者人之至生一一之
物當兆兆之物豈非人乎生一一之人當
兆兆之人豈非聖乎故千千之民分一民
者細民也一一之士能兼兆民者巨民也
物有小大民有賢愚故曰有一人之人有
十人之人有百人之人有千人之人有億
人之人有兆人之人
〇又曰人有三品善惡在焉上品之人不教
而善中品之人教而後善下品之人教亦
不善不教而善非聖而何教而後善非賢
而何教亦不善非愚而何
凡言教者教其可教者也不可教者非其
所能教之也雖然不可以教之亦可以戒
之庶幾免於凶德也是故作善則謂之吉
人作不善則謂之凶人夫吉人者目不視
非禮之色耳不聽非禮之聲口不談非禮
之言足不履非禮之地人非其道不交物
非其義不受就賢如飢渴避惡如䧟穽良
如金石重如丘山儀如鸞鳳氣如芝蘭或
曰不謂之吉人吾不信也凶人者言語險
躁貪名逐非耽酒好色惡直醜正幸灾樂
禍嫉良善如仇讎犯刑憲如衽席小則殞
身滅性大則覆宗絶祀或曰不謂之凶人
吾不信也易曰善不積不足以成名惡不
積不足以滅身此之謂也南軒張氏曰人
有三等上焉不變下焉不變軒輊斯世者
常是中等人君子聚於朝中人皆化為善
則是二分君子一分小人小人得用中等
皆被引用則是二分小人一分君子愚曰
康節之言所以教人為善南軒之言所以
勉勵朝廷用君子之善家齊而後國治二
先生之言可為萬世法邵又曰堯舜之世
難乎其為小人雖有四凶不能肆其惡商
紂之世難乎其為君子雖有三仁不能遂
其善此又係乎上之人變化之如何
〇程子曰性相近習相遠此言氣質之性非
性之本也張子曰形而後有氣質之性善
反之則天地之性存焉故氣質之性君子
有弗性者焉朱子曰人氣質相近之中又
有美惡一定而非習之所能移者下愚也
或問性之本何也曰孟子道性善是也程
子所謂極本窮原之性也張子所謂萬物
之一原是為天地之性乃未受生以前天
理之流行所謂人生而静以上不容言者
亦可謂之命也自其理言之不雜乎氣質
而言是乃天命付子萬物之本然者純粹
至善降而在人則寓乎氣質之中也故其
言曰善反之則天地之性存蓋謂天地之
性未嘗離乎氣質之中也故曰形而後有
氣質之性又問氣質之性何也曰天地之
所生物者理也其生物者氣與質也人物
得是氣質以成形而其理之在是者則謂
之性然所謂氣質者有偏正純駁昏明厚
薄之不齊故性之在是者其為品亦不一
告子所謂生之謂性程子所謂生質之性
荀卿所謂性惡揚雄所謂善惡混韓文公
所謂三品是皆指氣質之性而言也而不
知性之本愚謂孟子道性善知本矣而不
言氣質所以啓荀揚韓之紛紛也故程子
曰論性不論氣不備荀揚韓言氣質之性
矣而所以為性則不知直去孔孟千餘年
後至濂溪而始明故又曰論性不論氣不
以黄勉齋有言横渠張子分為天地人性
氣質之性然後諸子之說始定信哉斯言
又曰氣有偏正所受之理隨而偏正氣有
昏明所受之理隨而昏明木氣盛則金氣
衰故仁常多而義常少金氣盛則木氣衰
故義常多而仁常少此氣質之性有善惡
也既有氣質善惡之性則非天地本然之
性矣以子思未發之中求之此心未發其
中湛然萬慮不生是天地之性純粹至善
則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣
雖有嬴乏而理則無勝負及其感物而動
則氣動而理亦隨之或理動而氣挾之由
是至善之理聽命於氣善惡由之而判矣
先師嘗曰此心未發之前氣不用事所以
有善而無惡者此也又曰性近而習遠者
何也曰自其常者而言之則性之善者習
於善而日進乎高明性之惡者習於惡而
日流乎汙下自其變者而言之則性之善
者或習於惡而失其善性之惡者或習於
善而失其惡凡是四者始皆相近而終則
遠矣又引程子之言曰人性本善也語其
才則有下愚之不移下愚有二焉自暴自
棄也人苟以善自治則無不可移雖昏愚
之至皆可漸磨而進也惟自暴者拒之以
不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不
能化而又也仲尼之所謂下愚也然其質
非必昏且愚也往往强戾而才力有過人
者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下
愚然考其歸則誠愚也又云懈意一生便
是自暴自棄朱子曰自暴者有强悍意非
毁禮義是不好不通與他說好話自棄者
有懦弱意亦道禮義是好也受人說只是
自不肯做
〇張子曰德不勝氣性命於氣德勝其氣性
命於德窮理盡性則性天德命天理氣之
不可變者獨死生脩夭而已故論死生則
曰有命以言其氣也語富貴則曰在天以
言其理也此大德所以必受命
吕氏曰君子之所以學者為能變化氣質
而已德勝氣質則愚者可進於明柔者可
進於强不能勝之則雖有志於學亦愚不
能明柔不能立而已矣蓋均善而無惡者
性也人所同也昏明强弱之禀不齊者才
也人所異也誠之者所以反其同而變其
異也夫以不美之質求變而美非百倍其
功不足以致之今以鹵莽滅裂之學或作
或輟以變其不美之質及不能變則曰天
質不美非學所變是果於自棄其為不仁
甚矣大德必受命者德即理也程子謂行
天命天達天理也必受命是得其應也天
之報應皆如影響得其報者是常理也不
得其報者非常理也但八以淺狹求之便
為差互天命不可易也然有可易者惟有
德者能之如脩養之引年世祚之祈天永
命常人之至於聖賢皆此道也侯氏曰得
其常者舜也不得其常者孔子也舜自匹
夫而有天下栽者培之也桀自天子而為
匹夫傾者覆之也天非為舜桀而存亡之
理固然也即是而推他可以觸類矣
〇朱子曰化不是一日内頓然便恁地人之
進德亦然三十而立不到那三十時便立
須從十五志學漸漸化去不惑知命耳順
從心皆然
胡氏曰孔子十五而志于學何學也曰大
學也所以修身齊家治國平天下之道也
三十而立何立也曰居天下之廣居立天
下之正位行天下之大道不退轉也四十
而不惑何不惑也曰富貴不能淫貧賤不
能移威武不能屈卓然立乎萬物之表也
五十而知天命何知也曰元亨利貞乾之
四德行之昭明浩然與萬物同波處之各
得其分而不亂也六十而耳順何其順也
曰所過者化所存者神幾於天矣七十而
從心所欲不踰矩何也曰以其動也天故
也子貢曰夫子之得邦家者所謂立之斯
立道之斯行綏之斯來動之斯和非天能
如是乎愚謂聖人之學與天無極如建千
萬年之基業然志欲大而久故三十以前
十五年一化入大人之學以開其志又十
五年持循已久則所學不變而卓有成立
矣自此以後亹亹地去十年一化有漸進
底意思不惑則進於立矣故洞然於事物
當然之理而無所疑又十年而知天命則
不惑又不足言矣此心與天命相流通無
間然也又十年而聲入心通無所違礙不
思而得也由是涵養積累之久至於從心
不踰矩之地此十年之間則安而行之不
勉而中矣蓋夫子之學乾大人之學也前
三十年分為兩節所以開其久大之其後
三十年分為三節所以造於從心不踰矩
之地確乎不拔志學也閑邪存誠而立也
知至知終不惑也聲氣相求耳順也乃見
天則不踰矩也故曰夫大人者與天地合
其德日月合其明四時合其序鬼神合其
吉凶夫豈一日之力而至此哉吾故曰夫
子之學乾大人之學也黄勉齋謂說者以
為聖人立法謙辭以勉人則聖人皆是架
空虚誕之辭豈聖人正大之心哉至哉斯
言朱子亦曰聖人非心實自聖而姑為是
退託也
〇又曰致知誠意是學者兩箇關
致知乃夢與覺之關誠意乃善與惡之關
透得致知之關即覺不然則夢透得誠意
之關則善不然則惡也
〇天即人人即天
人之始生其得於天也既生此人則天亦
在人矣凡語言視聽動作皆天故曰顧誤
天之明命常見得此道理昭然在目也下
學者事也理在事中若直能盡得下學之
事則上達天理便在此人之所生理與氣
合而已凡思慮云為皆氣也而理存焉故
發為五常萬善皆理也西山真氏曰窮理
主知而言無一物之不格盡性主行而言
無一理之不體知得盡行得盡便是至於
命命是天之賦於我者圓外竅中是心之
體虚靈知覺是心之用仁義禮智是心之
理五峰胡氏曰大哉性乎萬善具焉天地
由是而立有源之水寒冽不凍有德之人
厄窮不塞日没見託於月孔子亡矣道託
於孟
〇周子曰聖希天賢希聖士希賢伊尹顔淵
大賢也伊尹耻其君不爲堯舜一夫不得
其所若撻干市顔淵不遷怒不或過三月
不違仁志伊尹之所志學顔子之所學過
則聖及則賢不及則亦不失於令名
朱子曰隨其用力淺深以為所至遠近不
失令名以其有為善之實也故胡氏曰周
子患人以發策波科榮身肥家希寵為事
也則曰志伊尹之所志患人以知識聞見
為得而自畫不待賈而沽也故曰學顔子
之所學人有真能立伊尹志修顔子學然
後知通書之言包括至大而聖門之事業
無窮矣愚曰學者欲變化其氣質莫大於
希聖希天之學然必自希賢始伊尹耕莘
樂道未嘗無顔淵之學顔淵居陋巷而有
為邦之問未嘗無伊尹之志二大賢易地
則皆然士能反身而誠不事緣飾希之則
是必也立志講學以實而無愧於身事親
從兄以實而無愧於家忠信篤敬以實而
無愧於鄉進思盡忠以實而無愧於官有
實勝之善而無名勝之耻由是復焉執焉
而賢可希性焉安焉而聖可希發微不可
見充周不可窮而天可希志伊學顔者可
不及求諸身耶
〇程子曰充廣得去則天地變化草木蕃充
廣不去則天地閉賢人隱
朱子曰已所不欲勿施於人只管充廣將
去則萬物各得其所充之於一家一國一
天下自莫不各得其所如何天地不變化
草木不蕃若充廣不去則出門便有礙孟
子一書只是要人充廣曰收其放心此是
外面收入裏來曰知皆廣而充之又要從
裏面推出去故曰修其身而天下平皆不
出恕之一字
〇朱子曰敬以直内義以方外八箇字一生
用之不窮
敬立則内直義形而外方這終身可以受
用義是心頭斷事底心斷於内而外便方
正萬物各得其宜丹書曰敬勝怠者吉怠
勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶敬便
竪起怠便放倒以理從事是義不以理從
事是欲又以敬字解直字義字解方字敬
而無義則做事便錯了只義無敬則無本
須是敬義立方不孤敬以直内是持守工
夫義以方外是講學工夫直是直上直下
胷中無纖毫委曲方是割截方整之意敬
譬如鏡義便是能照底敬無義便是死殺
了不是活底敬
〇又曰須是將來做箇本顧涵養得貫通時
敬以直内便義以方外
又如雖在静坐處亦須驗箇敬肆敬便是
天理肆便是人欲如居處便須驗得恭與
不恭執事便須驗得敬與不敬有一般人
專要就寂然不動上理會及其應事却七
顛八倒又牽動他寂然底又有專要理會
事却於根本上全無工夫須是徹上徹下
表裏洞徹方可
〇又曰敬天德也敬便徹上徹下與天無間
程子曰毋不敬可以對越上帝范氏曰經
禮三百曲禮三千一言以蔽之曰毋不敬
朱子曰堯是初頭出治第一箇聖人尚書
堯典是第一篇典籍說堯之德都未下别
字欽是第一箇字如今看聖賢千言萬語
大事小事莫不本於敬收拾得自家精神
在此方看得道理盡然後修身齊家舉而
措之天下爾敬有甚形影只是收歛身心
不容一物便是主一明道教人静坐李先
生亦然須静坐始能收歛臨事方用便有
氣力又曰敬字通貫動静真氏曰冬氣閉
藏不密温暖無霜雪則來年陽氣無力五
穀不登人心亦是如此静時紛優則動時
安能中節故周子以主静為本程子以主
敬為本皆此理也武夷胡氏曰敬之一字
力行十年須别朱子曰天地似也有箇主
宰方始恁他變易便是天地底敬成湯所
以克配上帝者蓋自聖敬日躋始愚按東
萊吕氏曰敬是百聖相傳第一箇字聖學
下工夫處至顧命之書又曰周公精微之
傳成王得之將終方以示羣臣孔子精微
之傳曾子得之將終方以示孟敬子皆主
於敬而已聖人太極之全體不假修為而
尚存乎敬況學者乎夫知此而修之君子
之所以吉也不知此而悖之小人之所以
凶也修之悖之亦在乎敬肆之間而已矣
敬則欲寡而理明寡之又寡以至於無則
聖學可希矣故朱子謂程先生所以有功
於後學者最於敬之一字為有力者此也
學者可不勉諸
天原發微卷之十八