道法會元
道法會元
道法會元卷之四移四
清微宗㫖
開天策玄經
元極玄元始
動靜光明炁
大初元道運
炁流形降昇
元降玉文内㫖
梵炁
清炁
景炁
先天行持内㫖
先焚香靜默潜心對越聚炁凝神心念三五
之類然後書篆詳輕重一符二章三經四書
五道
丹書符篆先凝神定慮物我兩忘倏忽間便
見天眞即舉筆書符便分清濁見點點畫畫
皆金光燦燦舉念一見神即徃矣何必待祝
而行
抹筆之法須分水火如祈雨雪雲霧打潭驅
龍水煉治諸陽疾並用水筆如祈晴祛瘟掃
蝗起電動雷火煉鎮貼佩帶治諸陰病並用
火筆
凡書符皆須閉炁一筆掃成次用三字帝令
抹筆至明字却岀元始祖炁隨符而行此謂
之元始一炁也
告淨壇符焚於空中或焚之水中以水灑五
方心念淨天地呪或五帝隱名淨五方五行
穢見四氣朗清神風靜默矣
告信香符所以啓告師眞也信者誠也香者
取其香炁流通無不聞也加竅者緊急凡信
香符下皆書臣某奏啓(帝用)拜啓(師用)啓告
(通用)以降眞香片黃紙柏木片皆可師以信
香置烈火中即心語三禮仍祝云臣謹以信
香百拜奏啓某帝某師某神臣今爲其事伏
望慈憐允臣香奏即乞(如何/施行)臣再拜謹言(香/煙)
(騰上即/見感通)其餘批符俱有定式惟祈雨先書正
符一字或二字三字塗七筆次風字塗之次
雲次雨次雷次電次龍霧號令並逐一塗之
次心印不塗次佐印在下亦不塗却於符背
書速衝通等字不塗符成當空召將焚之不
可拘一紙或二三紙皆可時或焚之再書龍
符三道一放水缸中一粘檄龍牒上一焚水
盂中烈日曬之更書數道焚江潭或用缸盛
符攪之凡洞章靑素墨紅素硃最緊磚板皆
可可投靈迹處如行檄中書正符畢别用黄
紙一張書竅號又用時分位上書時號如今
日午時發來日已時登壇
如祈雨疊符有次第風雲雷雨電龍霧號令
心印祈晴風晴心印佐印祈雪風雲雨霧雪
心佐移降之類
用紙法第一黄二用白三用紅四用黑五用
青
凡發符檄紙一張二張三張皆可用縫印束
腰用紅紙墨書臣某謹封却以五色絨二尺
四寸先入竹筒内留絨垂出外上用黄紙書
一敕字蓋之仍用黄絹袋之
凡發緊急檄章經道是須用皂角降眞竹葉
同焚急速用竹二片各五寸長一書竹葉符
或洞章一書將名繫以絨線合而焚之
祖師云法靈須要我神靈我神靈後法驚人
祛禳祈禱憑神將神將何曾有定形此說盡
矣夫神者我之神也即我心也我之心神靈
明不虧眞一不二舉目動念即是天眞神妝
何徃不可蓋我之神靈則可以感召天眞雷
將矣何必吁呵呼吸取外將來合氣我只自
然而然中理五炁混合百神矣樞紐云法法
皆心法心通法亦通是也
凡行持先澄心滌慮叩齒集神焚淨壇符心
念天無氛穢地絶妖塵冥慧洞清大量玄玄
次焚信香心念然香達信章云□□□雲攝
次念通玄章云哼吟次念入聖章云唆𠰂唔
叮存見香煙徧布帝師在空玄圓光中即俯
拜具位奏告(入意)請㫖委將主張行持默而
禱之或上奏狀詞章次三拜焚召符念召呪
召將祝事焚役符或經章等一併就向空化
之三拜心送將吏俯伏良久聞㫖而退
下令呪
元始有敕普告諸天震山摧嶽騰雲沸川威
靈速降召集群仙令持在手永鎮吾權唵吽
吽衆神稽首邪魔歸正敢有不順化爲微塵
急急奉元始天王律令
總召密呪
亶朗郁復欽神那杰敦(一炁念/七徧)
凡朝謁奏章之後俟報應良久如兆頭目洞
清神炁和暢即是奏達若昏怠則是未達又
當入靖平坐念呪眞待和平定炁方是達矣
次稱謝而退
祈雨之法當天時亢旱禾稼焦枯豈得不救
當心啓大道師眞入靖打坐物我俱忘倏忽
間動念見雷帝天眞洋乎如在左右遂祝之
即告符章烈火焚遣如今日辰時發限明日
午時報應如午時未應却於未時再告第二
限符文又限來日某時報應過期未報再發
第三限如緊急可越限行遣無害三限二限
連併發行自宜量度不可拘泥此謂道法非
惟祈雨一應皆然凡祈雨告訖符章經道之
類心不顧矣即入靜室靜坐或澄默或守道
或持經皆可切不可念念欲其報應又是執
著了蓋道法無爲自然不言而應出於無意
其應甚驗苦執著之返爲妄矣一應行移皆
須如此其入靖打坐之後一念不礙物我俱
忘倏忽間見面前雲氣徃來某方又見風來
耳熱電光目眩雷震腹鳴大聲大應某方聲
則某方應隱隱爲雷轟轟爲霆汗出爲雨大
汗大雨小汗小雨有一物動則外一物應無
則無之雖然要見若不見聞若不聞乃可謂
自然而然矣若拘於必應則必花易亂歸於
杳冥矣祈雪之理無以異也
祈晴之法入靖打坐一念不生物我俱忘倏
忽間見面前有光如日輪映射八方又見風
收殘雲滿天霞光則自然報應不可拘泥
動雷之法入靖打坐一念不生物我俱忘倏
忽間見風雷交震須臾徧身炎熱骨節有聲
此法之驗也
清微祈禱本無登壇出入自然安有法用苦
欲登壇時但啓奏訖令大衆誦木郎呪或經
誥繞壇却入靖打坐度其時至條然起來飛
符召將催降雷雨
禳告之法北斗爲天喉舌居天中斡旋造化
經云大周天界細入微塵何徃非此故告斗
之法不一而告斗之誠不二但要誠心雖至
愚之夫獻花酌水亦可自告況有道之士乎
其分門立法者有用某將某法如何告者徃
徃大多蓋不過賴神將爲之引耳其告之靈
驗我之誠也能明此理雖無將無法無燈無
香亦可以奏告矣古人立燈建壇蓋法像耳
次假燈以占禍福此理有之常人每夜明燈
尚可以占來日吉㐫況對上眞啓告而求驗
之乎祖師云千家告斗一様占燈其說信矣
學法之士每於奏告時當澄心定慮然後發
燈舉目一見斗燈即如北斗星光在前矣次
上香述意訖靜坐凝神倏忽間動念告斗此
乃以天感天然後占燈乃不言善應也非達
理者不可與言至於上章拜表陳詞讃燈設
醮此又科教之設耳
治病之法小事只是炁字章一道二道三道
立應否則告符遣將驅治斷後鎮貼無施不
可如大病有邪則告檄行洞章之類若是狂
祟惡鬼則告伏魔章之類諸疾不以大小並
行符與服不可拘泥亦不可念及驗與不驗
又成執著大抵清微道法出乎自然而然所
以神妙故祖師云莫問靈不靈莫問驗不驗
信筆掃將去莫起一切念是也師云我口是
敕是將勿疑此的言也凡發用之後我道了
便是何必復生疑心疑心一生則誠不至矣
以求其應必不能矣祖師云心須意會念念
皆眞此心即道平居暇日持念守眞一點靈
光通天徹地圓陀陀光爍爍會合至寳於明
堂玉京之室薰蒸一體表裏洞明無事之時
如如不動偶然拈出妙用非輕禍福吉凶了
然指掌不須探問自然應矣
清微章法出於玉宸道君演派流芳依科行
教符章祕範道在人弘其要在於思存一頃
而已祖師云玉晨齋法飛章表三境虛無深
杳杳一輪明月在虚空天見金書明報了此
言盡之矣
鍊度之法爲世所尚有專門者有分司者甚
而先水後火先火後水其說不一各有主張
不明身中水火之源但取外象而求之噫妄
矣子之所見不然祖師云以我眞陽鍊彼陰
不須水火降還升靈光一點飛空處便是金
田玉笋生又曰丹陽火會靈元室中有自然
明的的須臾擁出一輪紅飛出泥丸上無極
又曰坎離顛倒大地七寳坎離順行大地火
坑知天道者可與言鍊度矣夫鍊度者以我
之陽鍊彼之陰以我之賢度彼之愚經云笑
爾不度故爲歌音己不能度而欲度人誠妄
矣祖師云至道不繁至要不紊自首至尾告
符拜章行科闡教皆化凡俗耳當送亡之時
衆諷中篇見丹田中一點靈光飛出泥丸通
天徹地直上無極切不可執著若一念差殊
又有罣礙矣
日月煉眞習定
凝神靜慮平炁定息瞑目端坐意居中宫俟
其大定物我兩忘漸運金光自兩規中出合
爲上符篆在面前金光漸漸開廣充塞天地
存兆身在太虚中俯視梵炁充塞於前萬神
環拱聽令久之如此出有入無自然合道行
住坐卧皆可爲之詩云看定虛空摸不著休
把精神都亂却急忙收拾在眼前便見一團
光爍爍霎時現出許多般本來面目元初朴
若人認得這些兒有作有爲還見錯
昔雲山保一眞人書後數語示眉山混隱
眞人謹守此語勿示非人其辭曰外有舉
動勞怠氣神内有所思敗血傷精冥冥漠
漠與道相親不喜不怒心和氣清内有交
媾發爲雷霆又曰父母生前一點靈不靈
只爲結成形成形罩却光明種放下依然
徹底清
召將内訣
師曰先澄心如鏡存金光從念起便覺虛空
之炁昇入無形之内到神室少駐片刻纔若
意到便見神光自兩規出散滿虚空天門金
光下接地户雷光上衝三合爲一身立於中
爲造化之主便呼召雷神從天下降自地涌
出皆有大身上拄天下拄地威光赫奕拱立
聽令隨意役遣然雖如是動則有神何勞存
想呼吸出入元神自靈不聞雷經云不自我
不自你不自神不自鬼一念所至夫復自然
法子猶當深會此理
書符筆法
師曰符者合也信也以我之神合彼之神以
我之炁合彼之炁神炁無形而形於符此作
而彼應此感而彼靈果非於符乎天以龍漢
開圖結炁成符人以精神到處下筆成符天
人孚合同此理也書符之法不過發先天之
妙用運一炁以成符祖師所謂眼書天篆心
悟雷玄初無存想亦無作用靈者自靈不必
問其所以靈應者自應不必問其所以應人
但知其神之神不知不神之所以神也近世
學法之士不知無爲爲眞功自然爲上道自
知不明自信不及欲窮究何者爲符竅何者
爲筆法兹不得已略陳其要實爲記念初非
眞詮其訣曰先澄澄湛湛絶慮凝神使其心
識洞然八荒皆在我闥則神歸氣復元神現
前方可執筆以眼瞪視筆端思吾身神光自
兩規中出合乎眉心爲一粒黍珠在面前即
成金線一條光注毫端便依法書篆存如金
蛇在紙上飛走定要筆隨眼轉眼書天篆心
悟雷篇思金光漸漸廣大充塞天地心念三
五諱如召將書符則用本法召呪或叠書諸
號皆隨意運用然雖如是一點靈光輝天朗
地未曾下筆已自分明妙於行持者尤當於
朱墨外用工夫
玄初育神道妙(一名動靜玄機/一名點畫心法)
主法
玄初道妙元君韓脩
玄初道妙統天雷王(昉日)
玄初道妙統地雷王淶月
動靜玄機
動(起風雲需雨電晴霧治病/祛邪一切運動之事用)靜(止風雲需雨電晴霧治病三/水安土一切安鎮之事用)
靜極復動(祈雨/急用)動伋复靜(柳晴/急用)
(/)
一動一靜互爲其根動靜相摩雷霆吞啗
師曰靜中之動動中之靜乃陰陽極處爲用
極則必變易之道也凡祈禱大事不應方可
加之謂之互用陰陽爕調造化此内法也邵
子曰一動一靜之間天地人之至妙者歟學
者尤當究竟
點畫心法
圓陀陀混純未分時方隅何處有(/中同一點起)開明三景
光煠煠一點具圓明煞神見之走(土道點用)是謂天根
開人立地開乾破巽寅申巳亥四者交衝(/祈禱)
分判陰陽呼雷召電天機未動密運神功(緊用)
雷生霆煞(天無氣穢/四炁朗清)晴(陰靜陽結/一圑和氣)雪
雷霆晦冥風雨交作雨轟天雷霆殺伐
天黑地黑山河黑一切邪魔自消滅交霹靂攝緊摧
(雷霆號令/星火奉行)緊催(外視不瞬內聽不昧/無孕成尊餘可及物)治疾(生/通)
敕飛催信靈(一炁至/道生耳)
碧紫神梵清景
水一二三四五六
火一二三四五六
(分判/陰陽)(調變/炁候)起止
升降開合
三諱召遣水火
五諱五行生克
人門(安土/治病)兌(殺伐/起雲)天門(開天/奏事)
離(電火/晴)坎(雨水/雪)
地戶(召遣/風)震(雷/電)鬼路(治邪/攝亡)
如奏事屬乾先於乾上起筆左行圓光至乾
上住筆次於中一一書符加竅(虎/雷)仍於乾上
出筆餘倣此師云圓中之圓畫中之畫竅中
之竅皆得於心而應於手發揮大道之玄機
鼓之舞之以盡神爾若不知落處徒事紙筆
何異依様畫葫蘆
清微道法提綱
凡天地晦冥日月薄蝕風雨霖霪陰陽失序
寒暄不時旱魃爲災山川缺雨刀兵水火疫
癘盗賊虎狼縱横龍蛇變現妖氛流行鬼精
肆虐如此等類蓋爲劫運所鍾上天震怒臣
妾陰謀官吏苛虐不恤政事上下怨忿或獄
滯民冤及民頑俗惡仁義不立禮樂不興是
致天垂此象以爲懲警當此之際得道造理
之士當齋沐身心澄徹想念屏絶人事力懇
帝聦民伏其辜願以身代若能積此一誠必
使天心悔禍然後依式告行符章必獲感通
矣
執事者不在多言在力行何如耳西山嗣派
清微天吏熊道輝愚見特爲同門得志者發
一的㫖幸其味之
凡祈晴師默奏書符召將畢立限祈禱次齋
沐入室靜默一意居中斷除雜想廓然太虛
與吾身等後於混沌中一點陽光如流星漸
大如日輪照曜天地表裏圓明萬籟俱肅一
塵逈無如此數時或一日或一夜直候晴明
方出室
凡禱雨師默奏書符召將畢立限祈禱次齋
沐入室收視返聽攝念存誠目光上視握固
凝神元炁上升微思山澤通氣雷風相搏天
地晦冥淋雨大作如此數時或一晝或一夜
候應方出室如起電同此
凡治病師當虚心靜默秉筆書符差將以吾
之靈明元神正炁聚於一符攻彼患身不正
陰炁陽證加水筆陰證加火筆隨證治療
凡芟邪靜默行符差將作怒遣徃患家訖當
入室默思雷神激雷起電揮戟钁斧前徃患
家擒捉妖邪俱令殄滅如此分明方出室不
令其邪知之
凡篆符當先精思帝師在上將吏在前兆爲
天眞皇人落筆書篆務在輕清隨事加竅不
可亂雜大抵得道造理之士躬行踐履常如
對越不欺其心則萬神俱集不勞其形則百
骸調暢苟明此理舉念便歸於正何待臨時
靜定
○混沌之象大道之體大無不包細無不納
乃純陽之體元享利貞德純故動用之則役
使萬神斂之則含容三界
凡祈禱治伐皆用此以道言之輕清之氣故
浮上圓爲天以理明之爲君爲父爲男爲玄
龍以卦象論爲純乾以爻斷爲老陽陽變陰
生有變化存焉
混沌之象大道之體其大無外其小無内
無形無象與天長存乃至陰之質也含弘光
大德純故靜出則指顧雷雨入則頤養羣生
所謂坤厚載物
凡禱雨治病安鎮山嶽運導泉源召龍負水
皆可加此以道言之乃重濁之炁凝結故處
下方爲地以理推之爲母爲女爲牝馬以卦
論爲坤以爻斷爲老陰陰極陽生有變化存
焉
陽極生陰故老陽中少陰生焉祈晴可用
以道言之陽明之極火大燥焉故抽退符候
以制之所以陽中生一陰也以理明之如日
中有烏也以卦象論則爲離離中虚也以爻
斷之則陽極生陰之體也陰生不已有變化
焉
陰極生陽故老陰中少陽生焉可以祈雪
雨興雲霧再限可用以道言之陰濁之極水
大濫焉故减銖兩以止之所以陰中生一陽
也以理明之月中有兔也以卦象論則爲坎
坎中滿以爻斷之則陰極生陽之體陽生不
已有變化焉
陽炁中分少陽少陰之炁少陰居上少陽
居下祈晴再限可用以道言之木液旺在卯
故陽極而中分當息火候而沐浴以理明之
即春分節又如夫婦也以卦象論即地天泰
以爻斷老陽内上少陰下少陽二氣中停天
地交泰交媾之極有變化存焉
陰炁中分少陽少陰二炁少陽居上少陰
居下祈雨再限可用以道言之金精旺在酉
故陰極而中分當抽水銖而沐浴以理明之
即秋分節又如子母也以卦象論即否卦以
爻斷老陰内上少陽下少陰二氣中分陰陽
不交故有變化焉
陽炁中生少陰少陽二氣上少陽下少陰
祈晴再限可用以道言之火旺在午故陽極
而陰生以理明之即夏至節男歸女室以卦
象論即姤卦也以爻斷老陽中生少陽少陰
二炁陽炁旣盛亦有變化也
陰炁中生少陽少陰二炁少陰居上少陽
居下禱雨再限用之以道言之水盛於子故
陰極而陽生以理言之即冬至節女歸男家
焉以卦象則復卦以爻斷老陰中生少陽少
陰二炁陰炁在上陰炁旣盛亦有變化焉
老陽老陰交姤之極而生少陽也祈晴再
限用之以道言之即性中生神神中生炁以
理明之如男女姤精而少男生焉以卦象即
艮卦故爲少男以爻論陽居外陰居内亦有
變化焉
道法會元卷之四