道法會元
道法會元
道法會元卷之五移五
清微符章經道
結空成梵眞炁自生赤書玉字八威龍文保
制劫運使天長存况蒼頡製字市妖夜哭但
後世人心乘訛一眞澆漓故假聚炁成符符
者信也天地神明之信又合也契也
蕩穢符
清
凈壇符
凈
香符
以曰光虚
炁 書于香卜
信香符
右六符乃清微洞光寳衛紫華元和眀道
太一神景元君王正宏留下朝元信香立
召雷霆無不聽命凡有行持叩禱一切事
皆須具用
集神香符
昔元始賜此香符傳付道君用命萬神係
王元君流傳
元始檄命雷霆信香符
元始策役諸敕
符命(/□王)天萬神二
策役諸
地萬靈靈
召萬神
魏元君信香
朗英
朗靈
急加
祖元君信香符
高眞信香符
昌宏郁惰
道師信香符
隆育智
謝師信香符
完鈎明宏
召萬神符
召萬靈符
又用作敕
靈符座子
開天寳章
度火符
開天通三界玉符
隨 天 地
奏 開 烈
垣 雷 水
捷 迅 啓
神景元君所傳符信(隨事批用)
風 雲 雷
電 雪 雹
雨 晴 龍
(止 集 催/雨 神 召)
(用百草霜書驅/竹片卜焚之螟)
(/)
(驅 蛟 虎 /蝗 令 令)
(/)
(祛 起 民 /起 殺 平)
(/)
(退 息 平 /水 火 潮)
(/)
元始一炁天運雷
玉清元始雷帝(炅亨) 浩劫完通雷帝(曉并)
上清太玄雷帝(昭循) 鎮玄宗皇雷帝(孚昌)
太清宏明雷帝(旭祺) 九天應清雷王(濟歳)
已上雷帝心感
香達
右香達符以香片書背批云臣某上啓
大梵清混梵炁雷君聳
大明神運清炁雷君阜
大庚保英景炁雷君茂
已上三炁雷祖梵炁無色之境景清二炁
混合下統諸雷
信香符
(臣)某上啓
梵炁雷祖天君惟(即雷聲普化天尊/主太極雷)
諸雷君信香符(書香片上)
(臣)姓(某)恭𤑔信香謹謹上啓
梵炁雷祖天君(陛下)爲某事
恭望大道天慈允(臣)所奏特
信達 賜敕㫖付太極諸部雷霆
(或某部雷神某於某/日某處如何報應)上彰
宸渥下副禱祈干冒
天威下情激切之至謹奏
清炁雷祖天君啓(即太一大天帝/主太一雷)
批同前式止换天君號
信通 敕㫖付太一諸部雷霆至眞
已後諸雷君信香符同
景炁雷祖天君漢(即神霄眞王大帝/主神霄雷)
(/)
(/)信□ 付神霄諸部雷霆至眞
天雷轟元雷君祥即紫微大帝主天部雷
付諸部雷霆至眞
地雷鎮玄雷君郛(即酆都大帝/主應地雷)
典 付九壘八埏坤輿萬神應地
司英烈雷神
水雷環運雷君密(即水府□桑)
(大帝/主水雷龍部)
彰 付蓬萊都水司暘谷神王九
江四海四瀆五湖河𣽎雷部
山雷統神雷君珪灼(即東嶽大帝/主山嶽雷)
(/)
奠 付五嶽洞天名山大川福地
靖瀘應山巖吐雲霧萬神
元始一炁都督雷玄祖帝烜主統八天號令
通 召風雲雷電雨雲雹霧
八天莫不聽令施行
如單用隨令書符批用或香片隨心行用
元始風令天君
地
元始雲令天君
樞
元始雷令天君
伊
元始電令天君
𤉘
元始雨令天君
垕
元始雪令天君
消
元始雹令天君
胥
元始霧令天君
浮
元始法令天君
與
鎮宅四符
福壽
康寧
五師心印
華真人朱真人李真人
南真人黃真人
諸師隱號
魏元君祖元君姚元君
高元君朱真人李真人
南真人
清微諸天章品
三境伏魔心章
消散解釋
束魔摧精
福慶招集
道境清明
右章可扶衰散禍朝告列宿投陳北斗拜
謁高眞度厄消災無所不可如用符信未
應方拜不可妄用能解冤釋訟降伏邪魔
消弭劫災保安境土四章隨事分用
明金元心章
清度安靈
福祐長明
信香符(拜章用)
(泓欽復)
右章八字於三元八節本命之日謝過消
災希仙學道保國寧家以黃素丹書高一
尺二寸長二尺四寸前空三寸篆章速用
青紙丹素作玉書前四字上斗後四字上
玄帝總可奏上帝及下三界一切去處擇
六陽時拜發如急奏云金元心章顧賜俞
允令臣所奏咸得如心謹啓以聞
沖和妙道心章
安靜福興
召將捧章符
若非壇靖中奏告則念心呪曰
亶精奕欽
右章用黃素丹書如告下諸司用墨誥朱
篆尺五長一寸二分書篆文應危難祈禱
未應方可拜此章
紫皇上章
洞汲妙道
玄英祖明
右章上通三天中謁九霄下策萬神應祈
禱大事用之
元始一炁萬梵洞章
宏靈玄明
炁烈元泓
右章應祈禱大事用之
九霄合章
萬神宗依
右章上命九霄萬神總轄雷府或一字二
字用如經法極緊用四字不可輕妄震動
天地返招憲責愼之愼之
九霄琅章
清(神宵/中五)玄(琅宵/乾六)沖(紫宵/坎一)
(/)
琅(青宵/震三)妙(碧宵/巽四)炁(絳宵/離九)
(/)
烈(景宵/坤二)殷(大霄/艮八)光(王宵/兑七)
右章每字役本霄雷神及役諸司將吏祈
雨暘驅雷電芟禳皆可或鍊度下血湖地
獄嶽府陽曹所在皆通
泰清飛集宏元章
玉(斬/祟)玄(群/怪)雷(治溫/斷後)
(/)
審(召/降)檢(治豐/死離)萬
神霹靂(四字/興風)
(/)
風(止/病)火元(二字/常用)
(/)
稽停(二字/位事)
右章每字隨事用之仍以炁字爲座子
炁字
若檢罰總用十四字而爲一章差泰清飛
集宏元符使隆庚齎捧
九霄章
通
玉章
(召役將位入/名於內)
心呪
銧□召隆庚𠰈斬夜遣隆庚
清微元運寳章
(加動/信)
凡病危用此於嶽廟祭茅眞君遣之如無
嶽廟止以三更時就司命前召備蒸餅茶
酒皂錢竈經草鞋二雙司命劄茅眞君關
批符一同召祭遣之次於鍋内洗淨安八
卦貯凈水以木杓盛燈一盞分九巵祭後
以劔訣畫水旋轉木杓浮之看杓柄指何
卦更批符差心將同去立有報應不可盡
述章中緩急隨時更改緩則差楊急則差
張批符七道清凈信香召萬神開天開垣
度火以樞機敕靈作符批役司命茅君等
章用青素朱書其式如後
具位(臣)姓某謹據(入意)領詞難抑合行章命
(空三行書前符)
右章上啓
北斗九皇解厄星君
斗樞上相眞君聖前恭望
聖慈允兹虔懇特賜
㫖命降玄靈斗府某命宫合屬至眞特與某
斡旋造化消解災衰驅斥病魔保安身命立
俟昭報謹啓
太歲 年 月 日 具位臣姓某上啓
謹 遣
東嶽司命上卿眞君茅盈齎捧
上 達
茅眞君批符式(每用一字或一或/二或四從下起)
(空符位)
清微敕靈洞章上請
司命上卿茅眞君同某將齎捧某章上達
斗宫進奏請祈
恩命立俟昭報章到奉行一如
玄科律令
太歳 月 日 時告下
元始一炁樞機敕靈洞章
樞機敕靈
告斗解禳(每用一字或二/或四從下起)
元始洞眞天赦寳章
(祈禱雨暘治疫救病赦罪無/施不可祈晴除上祈雨除下)
神霄玉清天赦寳章(開赦幽冥援/度魂爽用)
赤宥原
鬼
紫皇妙道急告心章
上清移降洞章
高仙上明玉章
此章廼上清元君西華諶母以援許眞君
地汲惠
居
上清瓊臺立應洞章
玄速令
混四
右章以一張長黃紙依洞章式後列師差
將齎去或置竹筒中烈火焚亦可作小板
符下批請雷神於某方移掇風雨可多批
空某方臨時看何方雨作隨即填之召將
飛去
諸天經品
元始一炁循玄内音十字天經
無極玄元
始動静光
明炁
无者無極也拜奏上帝黃素丹書祈禱批用
如黄籙齋中尤宜用之
極者太極也奏帝祈禱焚香上降萬神
玄者洞神也應奏帝祈禱役萬神役三界應
疫癘時行焚其方可以消散
元者洞玄也可奏上帝斡順星辰召役雷霆
濟生度死又名靈寳符命靑素丹書靈寳齋
壇中焚之降萬神拔沉滯向天門焚之可消
疾厄
始者洞眞也一名洞神洞淵上經應瘟疫之
所焚之可消解一名元始一炁洞眞天章可
奏上帝祈禱大應召役三界萬神諸法通用
又名元始符命
動者應奏帝禳星召雷祈禱役萬神除邪治
病度生救產起龍斬蚊日月薄蝕陰陽不調
向天焚之
靜者安鎮山嶽號令雷霆停風止雨平水退
潮治驚止病召和住怪丹書青素一名元始
安鎮保劫天章
光者應奏帝宣降三光延生保命懸於中庭
洞照一室佩之萬神衛護百邪遠離一名元
始靈光妙經
明者應開化愚頑照燭幽暗拔贖沈魂乘此
超化
炁者召役雷神應諸雷法祈禱芟治保生度
亡悉可用之
右經或用一字二字三字或並用之須詳
事而用或書如章表式奏帝或各色紙行
下三界十方或批役雷霆無施不可其用
法如後
一炁天經
經乃雷霆一炁之租萬象著明三才備成
周流生化運行祖炁太初天君紫宸太華
天帝主之運用無窮策役雷霆
大劫天經三寳大神呪
盈虚玄
通朗曜
融神亶
元道熬
混廓吻
閼欽釗
郁計答
急曉需
隆廓洪
遁炁育
萬生
右呪出大劫天經可以回轉乾坤禳度兵
革濟顯度幽寧家保國
飛捷神運雷經
飛天沖運雷經
右二經並出神捷五雷法中緊催雷雨用
大批列師怒意發遣
金經(作檄用之/治疫最驗)
玉樞十字天經
諸道品
三炁碧虛至道(又名炁雷書)
(每用四字自後起書道上)
梵炁(計一十/二字)
(/)
混洞灼
空純熒
澄修列
宸輔衝
清炁(計八/字)
混洞灼
空敕炁
召靈
景炁(計一十/二字)
(/)
舉極大
明亶化
崇俱戀
咸通隆
加法(緊急用之)
(一/規)(二/催)(三/連)
(/)
(四/速)
(/)
碧虛至道合三炁於無象之先王極高眞育
萬物於已形之兆
右道上則朝謁於三天中可通策九霄下
用役使萬靈功無巨細急迫方用焚時起
怒意大念
三洞靈章泄自太虛諸天龍神三界主者咸
遵奉行違者斬屍急急如律令(事緩不念違/者斬屍一句)
告道作片符式
某炁碧虚至道上請
某雷君某將吏遵準
至道舄某事如何施行
道到奉行
年 月 曰時告下
具位臣姓某承誥奉行
以上若事未大急只是紙書三炁隨意用
每用只一字書圓像畢却書座子然後書
符書符了加至道於内三蓋塗之却又
加規一之法緊急方加入緊可用枝木面
上三炁隨用或一二字四字先作○了却
作至道中書四字方加座子再用至道
虚書於中三蓋塗之又加規一之法
角封式
面書(某炁碧虚至道告下/某 雷 將 遵準)具位臣姓某封某
某年 月日時告下
背書
謹遣某符使某齎達
如鎭貼驅邪用錢板書如後
三洞靈章泄自
太虚諸天龍神三界主者咸
遵奉行急急如律令
具位(臣)杲承詰奉行
右符○畢却書符又加又加座子又用
碧虚至道復用三蓋塗之却用止
道或加將佐符方用三蓋之
凡起土可用大黃紙一張上作一至大○
師可凝神靜坐忽然提起精神光出將現
入一於○中即是帥將或太歲隨意差
役却用圖玄體乾之道又用分判陰陽
之道却先又一如土在中起東移西
起南移北次以筆於内轉岀外再蓋一剔
散楊於四方十念云四圍八表㐫神惡煞
速起他方却如意書符用座子加至道三
蓋之盡塗再用起道如鐵符用批法
法師將符於起土處對方黏起法師於符
對方祝云
太歲當頭立諸神莫敢當三洞靈章泄自太
虚諸天龍神三界主者凶神惡煞咸遵奉行
(次下令/喝云)速起
凡謝土用大黃紙一張作至大○於内用
井字按九宫然後凝神入將九宫畢却
書符用靜法上加座子至道三蓋
塗之用法中宫用此四圍隨意用其餘
天章符篆
紫皇上道(朝謁上帝告命三/界役使五方萬神)
(/)
(/)
紫清菩
朗阿浩
皇彰容
竭祖道
元始策役妙道(役使三界/節制諸雷)
(召葛/靈用)
(/)
(禳溫/用)
用五筆蓋不令見篆青素黃書赤素朱書
焚於竈中
此道先作一大○子又於中作一小○子
却於中圈四向書了篆上清下濁然後於
中圈内書萬靈符右圈入焚炎楊使者中
圈書張使者使者則加識於上如其餘諸
帥只是用中圈内加盡一塗之中圈却
三然後復以此如治温則請辛公於
中亦如此用又加此符於禳温符中圈内
先寫洞淵神靈四字却書辛難然後一應
如前作用
詔書品
三詔
(元始玉帝太一)
右三詔自下而上次第用緊急召諸將行
事批誥列師差符使遣
元始家書
□吽□耶□咭□耶□吒□耶咳吽□咳
咭□耶咳吒□耶□摩吽□遮耶旭呪吒□
遮耶
右書十二字付許旌陽者凡行持緊急用
大批起怒意付雷神行事呼雷動雨先坐
片時靜默呼吸至數定念家書祕呪立應
非有急切危難大事愼勿輕用
祈晴經背上
(陽動陽升)
祈雨經背上
陰静陰降
霧雹雪
電雨(總用内號各隨祈禱)
風雷雲(移在其位作用出筆)
天經家書座子
一二三
一玄二妙三至
四信
道母傳經座子三箇玄妙至信四字及親書
炁字經
東極青書鍊度用
辅遒出經
光度神靈
敷符
內函外護函
玉檢式(出策役妙道)
元始一炁萬神雷司
右檢付某神宜充某院神將如有功勳將期
榮薦檢到奉行
(結尾如/前式)
上帝號令雷霆内㫖
玉清上清太清
玉帝真王碧王
以上號令三界主者五雷聽令違者滅形
玉誥(六十二字)
天元玉尺
王寸()
清微令
令面
令背
頂文(足/文)
右令兩傍高六寸四分頂拱起三分横闊
二寸八分厚九分
九宸分治九霄之圖
清微正宗自元始上帝授之玉宸道君玄
元老君由是道君老君各傳二派乃分清
微靈寳道德正一師師相承元元荷澤至
唐祖元君願重慈深博學約取總四派而
爲一會萬法以歸元部𨽻三十六部七十
二考召至於鍊度登齋章法莫不詳備而
符章經道簡策詔令散漫諸階動盈篋笥
參學之士未得要領汗漫無歸近世如洞
淵張眞人化行四海獨露孤峯止以愛將
神烈一階授之學士至於諸階雷奥與夫
鍊度奏章等法雖間有得之者亦鮮究其
㫖良以才難不其然乎五師祖眞息熊眞
人昔受道於雷淵黄眞人在蜀諸門人立
石題名之後其文雖備而訣多口傳宜眞
猥以菲材叨承正派暇日討論道法體用
之㫖輙將師傳四派歸一宗譜道樞元降
祕文列於篇首其符章經道簡策詔令取
其切於用者各以類聚其諸階雷奥止取
三元神捷神烈天雷嶽酆諸將之法見於
賛化顯於當時者各存其要其鍊度登齋
章法止以玉宸爲主而行持進止之訣撮
其機要逐一條陳仍記諸仙宗㫖叅序其
間編校成帙甚至行移事節各立限期分
三十品著定檢文以便發遣顧泄露之罪
雖無以自文然於初學之士或可爲神道
設教之助亦未必無小補况兵燹之餘靈
文散失故每於同志之聞講學之際不荀
利名畧無靳惜者所覬道化重興而宗風
共振耳豈意比年有參學者本以無知類
乎謹愿未嘗苦行而得之不難遂失之易
弗顧盟誓視爲閑文輙被同袍詭計竊録
從而除去序編姓名妄將㫖訣增减掩爲
已有轉以授徒且夫道乃法體法乃道用
體用一致不外此心所謂道外無心心外
無道法皆心法心通法通者此也彼盗道
無師是欺心矣又以授徒是欺天矣初欲
欺人而反自欺心心而可欺道法何在以
此行持寔增罪戾又安能動天地而感鬼
神乎昔景昇譚眞人著化書宋齊丘掩爲
己有及化書旣行其盗竊之名竟不可掩
噫稚子弄影不知爲影所弄之說眞人固
已著之於書齊丘豈不讀之而且冥行如
是况末世詭異者之妄爲又何足怪哉教
門高士有志參眞當體列聖高明正大之
心而從師於道毋爲詭士暗昧盗竊之行
而獲罪於天吾黨正宗法子繼今而後尤
當保守靈文毋蹈前車之覆經云有祕上
天文諸天共所崇泄慢墮地獄禍及七祖
翁聖訓明切可不懼哉可不戒哉嗣泒原
陽子趙宜眞書
道法會元卷之五