道法會元
道法會元
道法會元卷之二百四十四宫一
玉清靈寳無量度人上道
靈寳源流
祖師虛無自然玉清元始上帝
玉晨大道太上道君靈寳天尊
紫宸太華天帝
東華上相青童道君
西靈金真梵炁祖母元君
太玄玄一鬱羅翹真人
太玄玄二眞定光真人
太玄玄三光妙音真人
洞玄太極太虛靈應徐真人 諱來勒
太極左仙翁冲應常道葛真君 諱玄
字孝先
朱陽鄭真人 諱思逺
抱朴子葛真人 諱洪 字稚川
淵洲高真人 諱欽之
玉清總仙上真簡寂先生陸真人 諱修靜
字景真
上清東華太皇道君
洞靈上卿青玄府下教司命三官保命司主
簿丹元姚真人 諱圓 字耀靈
司命神盖寳惠尚書王真人 諱古 字賢孫
靈虛誠應紫極田真君 諱思真 字清夫
洞微高士賛化先生開光救苦寗真人
諱全真 名本立 字道立
上清寳川王真人 諱谼 字光寳堅
領教真師玉田趙真人 諱德真 字義夫
雲林先生宋真人 諱存真
玉虛先生張真人 諱洞真
太玄先生孔真人 諱敬真
丹霞先生盧真人 諱諶真
東華先生薛真人 諱熙真
靈寳通玄弘教法師水南先生林真人
諱靈真
太極高閑先生董真人 諱處謙 字哭吉
三十九代天師太玄張真人 諱嗣成
賛化先生甯真人事實
先生姓寗名本立字道立諱全真開封府人
也世裔莫詳㓜養於裴氏家長猶從裴然天
性純孝奉所生母尤謹其資禀純異敏於記
憶凡諸子百家醫藥卜筮之書無不該貫融
會善察天文躔度尤工於風角鳥占卜術家
貧無以自給爲六部書令每嘆曰吾性嗜冲
寂且聞至人多廛隱者老子嘗爲柱下史矣
吾切慕焉會尚書王古入朝雅知先生有道
檄充史掾尚書嗣丹元眞人東華嫡傳又聞
田靈虛遇陸簡寂於廬山玄授三洞經教與
東華丹元玄旨會合尚書延致靈虛于家俾
先生典視抄録先生旣心與道契一見輒解
悟凡宗旨祕文必私録副本靈虛知先生宿
有仙分心切許之弗訝也先生亦未嘗敢請
焉一日靈虛言於尚書曰裴氏子根器深重
骨相合仙異日當負大名然振起吾東華教
者必此人也欲以上道授之俾其掌教可乎
尚書亦欣然曰此吾志也遂授焉自是修持
不怠能通真達靈飛神謁帝名振京師遭靖
康國難大駕南巡先生奉所生母以行遂飄
泊來南所至人輒歸慕前是楊司命得道華
陽以靈寳玄範四十九品五府玉册符文一
宗印訣進于朝詔蔵祕府司命登真付於嗣
法仕子仙曰爾嗣吾上道謹勿輕泄若遇緋
衣人付之後仕君於江南時先生尚從裴姓
仕君曰吾昔受先師緋衣之祝今始悟緋衣
者子姓也即以圖策心印付度未幾母亡號
慟不己時兄弟皆淪喪無嫡承至是始復甯
姓紹興中旣駐蹕吴會十六年十一月高宗
皇帝將有事於南郊及致齋雨雪交作上憂
形于色或奏請先生致禱焉甲戌朝獻元廟
霽日麗空乙亥享太歲晚宿青成齋宫風雪
復作上即封香遺内使詣先生靖治先生謝
恩訖以爲今去行禮只一二時須具章奏無
及取水噀壁中光輒見令賫香内使諦觀之
一上真降鑒云是太皇萬福道君先生命内
使以上旨懇切求一日之晴以訖大禮道君
首肯而退即策騎回奏及行宫門癡雲慚蔵
丙子清旦上登壇行禮於彩雲繚繞中三台
獨見暨五皷成禮則風雪又如昨矣廷臣付
史館以紀其瑞上從之後恩平郡王迎至府
中建大齋奉高廟宻旨附上二章緘竟而後
付出初不知所云何事伏拜畢奏蒙上帝睿
旨所陳忠孝二字忠字未可行孝字允所請
矣蓋高廟言恢復及靈嗣也三十八年逆亮
犯淮江南事急中外恟恟羽檄交馳高廟詔
先生入殿廷仍奏宻章奏訖復誦章中所陳
不差一字奏云回奉虛皇上帝降賜一箭又
有靈飛玉女傳㫖而出曰天亡此胡三日後
天下當太平初言甚祕及期捷書果至逆亮
以其下作亂中流矢死上令學士院降詔忽
有天亡此胡俾以身而送死之句上大驚異
顧問學士曰卿何有天亡此胡之句學士奏
曰臣夜來一金甲神人語臣曰上帝勑旨已
下天亡此胡臣遂下一句綴之高廟大喜勑
賜洞微高士繼進賛化先生賜賚榮寵是後
朝廷凡有醮禮皆屬先生主典之左街道録
劉能真初嗣先生上清靈寳大法眷寵兩朝
以先生上章之驗惡其壓巳嫉妬不平於是
有殺羿之心大興謗訕孝宗皇帝即位初年
起張魏公浚爲樞宻使都督江淮兵馬首命
先生占之先生曰今日出師不利相公將有
黜職之譴張浚大怒以爲訛言阻遏重氣而
劉能真黨於内堅謝安道魯允修及統制官
陳瑶李㠓共䧟先生拘付後司獄實欲置之
死地先生被囚十餘日神色怡然張浚問之
始無必殺之意遂黥𨽻軍籍不數月張浚果
失職落樞使都督改江淮宣撫先生以能真
䧟巳具章奏劾之帝師有令臣求生不得求
死不得之語正以咎師之罪乃立誓曰東華
靈寳上道宗𣲖真真相授不許傳黄冠未幾
能真以譴死斯人也開山御前三茅觀内渡
以來傳道最先背師若是誠惡逆之子也先
生遂晦迹深遯益勤修鍊士夫慕而歸者如
市浙右諸處士庶多率錢建齋醮或度幽魂
或弭兵戈或祈晴雨動有玄報不可殫紀天
台巾子山素有飛猴爲郡之患有吴崇哲者
受其害請先生治之(見夷堅志丁集第/一卷侯將軍事)因受
其崇之餽一日際午忽命家人篝燈家人以
日中告始嘆曰吾受鬼臟故獲所譴曲章表
者急書章謝罪墨汙其紙者至再先生曰天
省不允無如之何自是喪明然於上道宗旨
無不默記遠方學子慕道而求必預知其姓
名及人品高下經法篇帙散亂以手捫之即
知品目所在即以崇代一宗付玉牒趙義夫
寳婺蘭溪何淳真何素官族爲國子進士慕
先生之教不惜重貲延于家塾如宋扶何德
陽王承之章友直宗妙道胡元鼎胡次裴趙
懷政胡仲造杜文豫皆受學焉先生晩年惟
留何淳真家淳熙辛丑孟秋淳真適婺女先
生謂其家人曰我欲蛻形玉闕而淳真不歸
爲别何耶旣而嘆曰吾今定業盡矣豈有黥
面漢而可以臣事玉清也耶命家童取水洗
之肌肉如初良久復曰豈有一瞽目漢而可
以上朝玉清也取水洗目光明還初取綉針
以線度之有侍婢曰三娘子者久在左右先
生顧謂之曰三十年不見汝面髮垂白如是
矣又曰我今臣事玉清可以無媿矣俄頃解
化人但見天樂清圓甘露下降綵雲滿空異
香盈室徴祥異至實中元日也先生生於建
中靖國之辛巳七月十八日午時得年八十
有一諸弟子歛形盖棺托尸於永康之同山
嗣代趙義夫上章祈度得都省批降先生已
證位開光救苦真人其墓迄今林木鬱秀呼
爲寗仙塚後有鄉宦仕于蜀見先生華陽巾
遊蜀郡猶訊及江浙間諸門人弟子云
水南林先生事實
先生姓林名偉夫字君昭諱靈真世爲温之
平陽林坳人祖楶官至武經郎父嗣孫官至
保義郞母夫人徐氏南宫舍人桃渚徐公儼
夫之妹也保義公篤行好修家素富貴與夫
人舉桉次嘗曰吾宗桂枝林氏蕃衍昌大詩
書之澤未艾何使我有伯道之戚耶夫人每
於清晨靜夜必露香宻禱焉一夕夫人夢洪
水自南渰漲其境盂載嬰兒激波而至夫人
視曰勿使溺也遂撫抱之而覺有感隨娠廼
以宋嘉熈巳亥九月二十八日生公于里第
公㓜頴悟資禀不凡旣長經緯史傳諸子百
家若方外之書靡不洞究而於四輔三竒陰
符畢法之旨獨加意焉公每撫語言呐呐然
若不出口其爲文則雅致混混間見層出鄉
之諸老若侍郞平坡應公節嚴右司雲振林
公千之尤器重之以公之種學續文如此大
之可以鳴國家之盛小却亦當校讎群玉府
廼累舉不第卒授登仕郞將試漕闈適丁時
艱笑曰黄粱舊事母廼似乎於是棄儒從道
捨宅爲觀家貲鉅萬如棄弊屣追感先夫人
洪水自南之夢自號水南遂榜其門曰水南
福地投禮提點復菴先生戴公煟爲師取丹
元方諸之義扁其宅曰丹元觀安撫肖梅徐
公嗣孫寔爲書之觀宇内外威儀一新雕珉
盤礎鏤檀竦楶與新宫之境何以異公每曰
予學道于虛一先生林公東華先生薛公于
兹有年多幸造道域籋玄律詎可韞所學而
不濟於世廼紹開東華之教蔚爲一代真師
以度生濟死爲巳任建普度大會者不一書
性合真筌道開幽鍵監觀有赫來格來寧猗
歟盛哉會元厄於劫火公曰無何有之鄕廣
漠之野有是乎廼深隱蕃芝山修洞將彌千
日有自括山回者曰疇昔之夜夢坳山有道
士跌坐誦經神光大定慶雲繽紛則公之德
行有諸内必形諸外道友間多誦言之三十
八代教主真人企其高渴其道命駕速公甚
敬扣以真機玄奥歷歷以對真人喜溢于容
曰永嘉有此高人哉乃檄公爲温州路玄學
講師繼升本路道録公自視□然廼退居琳
宇盡三洞領教諸科及歷代祖師所著内文
祕典準繩正一教法譔輯爲編目爲濟度之
書一十卷符章奥旨二卷大而告天祝聖之
文小而田里襘禳之事修齋奉醮粲然畢備
如上會稽覩千嚴萬壑之秀草木朦朧雲興
霞蔚於是携文遍歷名山投簡紀信載陟龍
虎禮拜三十九代教主真人情懀語契所譔
集遂徹慈覽喜命掌箋記者録蔵之復命本
路玄司長貳爲倡鋟梓以永其傳且授以靈
寳通玄弘教法師教門高士住持温州路天
清觀事俾歸老焉弟子受道於公之門者在
州里不下百餘人在方外則天師門下高閑
董公宗師堂下閑閑吴公金華謝公括蒼兩
峯周公武林槃隱王公吳門靜境周公𣲖系
有廬山鍾岳于公赤城天樂趙公武林廛隱
方公練溪巖谷周公虛舟平公竹林張公此
玄門之表表尤著者其從游參妙肩摩踵接
未可一二記之亦可謂一時授受之盛公自
住天清不復有逺遊興斗室焚蘭虛縁葆真
間有願學者進之無倦忱得有教無類之意
廼一日貽書於天任曰吾嗣教諸子皆在遐
方而宻邇相依襲香火之縁者維子耳今郡
中中元齋事子盍爲我賛助焉夏夜候涼與
其師弟存一徜徉廊廡間曰吾祖父壽不滿
花甲今我寓形人間年符大易六十四卦之
數亦云足矣因命酒待月更闌興盡入榻危
坐呼侍者曰我將去矣師弟存一操紙索偈
公曰奚用人間語哉及左右篝燈侍前則已
端然羽化實大德壬寅六月之二十一日也
公鶴形松貌冰潔玉立望而知爲許長史陶
隱居行輩中人獨賦性以直持志以廉爲事
多不與世合其畸於人而侔於天者乎孤雲
馬驟烈冶波翻其至人乎盖其死宜妙契玄
同於今日也歟公之俗子伯祥偕座下弟子
以𣩵之七日奉劔履歸里將以是冬葬於蕃
芝山之原天任蚤幸登門粗叨入室公之行
實獲知詳悉敢叙次如上以干立言君子爲
之銘
赤天上道
先行赤天黍珠瓊胎上道旣已圓備師玄坐
空浮五色獅子之上誦經或七過或十四二
十一至七七遍當先在赤天做工夫誦經之
久萬重金光道炁千絲萬注自然成真方可
駕九靈飛步昇至天門或徑升大羅誦經之
久遇金闕至聖真人始成周遊三界遍徃十
方矣金闕上帝曰世人知玉清隱諱大洞真
經者祖禰升仙名掛天仙田先生曰誦經百
字一年得地仙二年得神仙三年得入天仙
内院寗先生曰應我同盟領教嗣師知而不
下工夫亦得尸解上道遇後持誦朝謁七年
吾保汝昇入天仙内院玉清百字蔵於九重
金闕内禁萬劫一出子宜祕之謹之謹之恐
墮誓言當中晝玉清元始上帝坐五色獅子
日月在上五年分五處靈寳真人至聖千真
萬神各各朝禮誦經赤天大羅同此仍見有
青黄白三炁擎繞赤天圖子兆身快樂自然
無比圖左無英公子右白元尊神中太一泥
丸君頭爲崑崙眉爲華盖髪爲星象帝初坐
或赤天或大羅雙手玉訣端坐叩齒三十六
通似覺上有天樂響左右金鐘玉磬鳴忽帝
黄庭迸出元始金書此乃天地未分赤書玉
字元始祖劫化生諸天自先天過後天上夾
脊雙關入泥丸升頂門結爲寶珠大如黍米
元始登引天真咸歸珠内再叩齒三十六此
珠去地五丈在内聽誦經畢萬真歡樂帝復
坐五色獅子收寳珠歸泥丸下黄庭如在大
羅亦依節次赤天亦同也
玉清元始隱諱大洞真經
□三藍波建洽臺離堂運推入連廣靈都鬱
羅殊邈育弗超散兆生天横帶始冥騫庭盻
包巳猷玄崖稱沙福烟明桂會和子存樂賢
勒百枌天垕土成坦平彌劫彰生樟結陸𤰬
蘭𡁏龍登獰獬筌信帝聻䭾猍喃謨珏法乗
津幽延日月星斗耀息命炁防元德丘
赤天
平坐定息左仰右覆中指中搯本命訣次存
身爲枯木黄茅次心天枯木之中烟起如絲
火發兩手寅至午發天地火燒盡枯木黄茅
爲灰燼次火中自然風掃盡廓然太虛並無
一物次空中有一泓之水漸漸逼滿清淨金
碧之光次五方五炁各自本方起盤結水面
次蓮花自水底出花内生嬰兒五色雲氣化
生五臟一身周備霞衣冠履即元命真人也
次日月斗自玉枕至印堂日月斗三光混合
咽下丹田凡三引咽其光聚於下丹田如日
小錢大左轉三匝其日漸大充塞天地真人
坐於日光中即太赤天也次定息出四靈念
淨天地淨口身心呪存日自左目出存月自
右目出以鼻吸入至泥丸出腦後成九色圓
象大如車輪一身毛竅皆有光芒亘天亘地
無不洞徹次出五方五將各領兵依本方炁
并服色一半身出一半天降上接天界下通
水界各隨方屯衛真人坐其中叩天鐘誦呪
次叩天磬誦呪次鳴天鼔誦呪次見左右龍
虎君聲喏五方官將流水聲喏上聞九天下
聞九地聲徹十方次飛斗一座但見旗幟之
中斗光雷光火光重重圍繞真人在金光之
内坐定
朝斗
自太赤天中步九星上下金光覆載次存官
將四直在前左青右白左紅右黑弁冠大袖
背佩玉文叉手侍立又綉衣使者如童子狀
綉衣錦裙大袖執節亦在兆前神凝氣定舌
拄上腭化爲虹橋五臟出五色祥光捧擁直
至斗口則手結金樓訣遣二使并功曹前引
挑訣閉氣見四直前引次二使引兆先登十
二重樓次登絳橋漸至如歷萬里次見金門
牌懸中天門下旣到門下則斗中二使者直
宿皆在門内四直不入予謁中天見二使者
并直宿道乞朝之誠蒙引入三重門見牌云
北極靈真殿其殿金玉崇嚴神光徧照予朝
拜登殿至此訣有口傳下殿拜辭而出三重
門至中天門下辭二使者直宿此乃升殿朝
謁也若欲逐宫朝則雙闕先朝二帝次逐宫
謁陽日左起第一陰日右起第一輔附於第
三弼附於第六朝畢出中天門下見功曹及
綉衣欣躍還橋而下歸十二重樓至赤天依
前次序步斗一座誦經叩齒咽液而止凡朝
拜金殿於殿門立伺候金童玉女捧金字牌
宣召登殿予隨牌至玉陛四拜右階上過左
邊侍立斗真之側再拜跪奏誠意乞金書報
應又復過右階下至玉陛四拜伏地宻誦祕
呪見金光逼滿玉陛下團結祕字或一或七
看何報應再四拜出下十二重樓歸絳宫内
誦或一或七也
内誦斗經訣朝修
真人定息卷舌成橋結五臟真炁爲祥雲真
人上橋至橋上見斗真十一位列坐仍分宫
殿朝奏陽起左陰起右
玉清大洞真經師授祕旨上道
凡行持先解穢或坐或立焚香雙玉訣定息
八十一叩齒三十六存神内觀五臟分明雙
手挑天地火訣焚身枯木皆爲灰燼鼻風吹
散俱無所有次腎水漂蕩如大野空无所有
左手巡十二宫至玉清訣搯定五方真炁入
復結爲嬰兒漸大爲真人坐即自身也外境
也出四獸左日光九道右月光十道照見坐
中北斗七星自背下出鼻頂罡星指前謂之
中黄入内境舌拄上腭頂上降靈光梵炁下
口含津液滿咽下過中田至下田便抽上左
九轉歸心與心中紅光相合滿十方界想所
屬降生元命始服長三寸在紅光中存赤天
如紅橘狀念諸呪畢步九斗順一逆一北斗
三台轉歸斗口立元命召四直功曹在前綉
衣使者在後存五臟五色雲氣載此嬰兒過
十二重樓舌拄上腭爲橋引上橋去如歷萬
里乃見金字牌中天門下或發爐依式若謁
斗見擎陀二使元命謁之陳告事因又入門
内北極靈真殿外見直宿依上陳謁引進見
北極靈真殿内列十二座啓奏誦經或誦洞
經如朝三天到中天門下乗紅光上絳橋見
金闕崇樓殿下次到正陽天門洞華天門陽
晶天門謁唐葛周三真君陳告事因直至金
闕寥陽殿發爐誦經或拜章詞奏告求報其
森羅淨泓在几案之下宛如碧玉色凡誦經
時元始三十二天並同誦待報也
元始黍珠九轉金丹混化結胎自然
成真靈寳上道
兆入靖面東平坐叩齒三通兩手搯定玉清
訣凝神定息内外無想此一念只着在丹宫
有自然先天祖炁方一寸前近臍後近腎左
右兩脇推中一寸更無内外偏傍一寸之炁
乃太虛中即元始上帝結胎在此矣上紅下
黑左青右白中黄五炁凝爲丹大如黍米攅
簇五行是也兆略呵出凡濁炁一口將盡閉
口截住此念意凝先天忽迸上金光至華池
内景如日正午玉龍略潄滌金光微微咽下
先天同五行攅簇爲丹黍米同也彷彿蔵在
先天如是工夫不拘數愈久愈著丹爲真人
真人則元始飛神謁帝遊行太空無所徃而
不可金丹初時金色光芒燦爛漸漸自然成
瓊玉體凡朝奏眞人隨兆服色執圭混合上
帝親征則仗劔
靈寳迴風混合上道
元始黍珠旣已成真次入靖此念一意凝結
丹宫有自然金丹光芒照燭兆思天門自然
金青炁覆暎一身以鼻引之微微過先天衝
激金丹丹同兆身豁開内外寂無所有天地
中太虛内獨存真人耳兆身無礙矣五方炁
擁合爲黄道真人便在道上行九靈飛步工
夫陽極真升靈寳萬神隨炁而至列於四維
同真人升上天門真人隨事發爐畢引進仙
官出兆拜跪啓奏隨入天門左是泰玄都省
高真上聖巍巍不敢仰視隨自右廡入至中
正一天師宫下隨事朝奏畢過左朝天仙内
院真人至聖畢過右朝天樞使院高真至聖
畢隨引進仙官出右廡省門見祖師在前引
真人金闕殿下大羅界異常仙境無比南去
仙景洛陽多花無爲自然乃南極長生大帝
高真上聖所居之處東去仙景異常琉璃天
界乃長樂天宫太一慈尊所居之處略近東
南乃神霄天闕雷城相接西上有瓊林玉樹
蟠桃仙花快樂無爲乃西方天帝西臺王母
天仙所居北去上是北極天帝所居下乃北
陰羅山天帝所居戌日天門不開真人有急
奏可過人門不必朝天省仙官俓在天門引
至昊天殿下奏事若去三界宫闕合屬真司
自有靈寳萬神九靈飛步隨處而去真人通
天入地無所不至也且如朝奏初至金闕殿
下上存玉帝巍巍端坐大羅天上左右侍真
丞相真人至聖無極官君羅列左右不敢仰
視金光蓊鬱道炁奪目真人執圭長跪隨事
朝謁奏畢端坐與萬神齊聲誦玉清大洞真
經靈寳本章無量度人上品妙經或金書玉
字或救生度亡其經結爲天符廣長一丈凡
合天金符誦經多少無拘正誦經之次存見
上帝高眞萬神金光道炁異常覆映真人透
入黄庭内外一身快樂迴風混合愈久愈著
真人自然靈矣上帝勑侍真降下玄應或現
金書或數句或字多或字少無定誦經若無
玄報則止不在繁瀆兆起再拜曰臣感謝玄
恩千愆萬過罪當萬死無任瞻天望聖激切
屏營之至謹言再拜叩齒出闕見仙官通真
使者回天省辭祖師天仙内院天樞使院畢
出省門天門辭仙官使者與萬真復爐兆萬
神鼓舞巡九靈黄道至赤天自然皈黄庭宫
闕萬神復位謝恩出靖或在醮筵依外科復
爐
靈寳飛神玉帝親征上道
兆入靖行淨穢法畢面東平坐一意凝結先
天思天門有金青炁覆兆身微微引下丹宫
丹身齊開真人在天地太虛中立則靈寳萬
神並如炁至列兆左右兆行九靈内飛步與
萬神齊升黄道度絳橋至三天門下隨事發
爐見引進仙官二使出隨事啓奏隨入左畔
天省高真上靈巍巍奏謁師真畢出省門見
祖師仙官使者引兆俓至金闕殿下玉帝上
坐巍巍不敢仰視三拜長跪隨事奏畢只見
金光一道自玉帝頂注下兆頂門倏兆隨光
與帝混爲一相坐大羅之上帝叩齒三通忽
坐五色獅子頭褁幅巾身着深衣左執水盂
右執紼盤足坐五色蓮花之上玉帝旣以親
征三界高真無不到矣羅列森然指揮行事
畢倏下金闕宫中忽光一道自帝頂出兆即
隨光降下殿下三拜謝恩隨仙官使者入省
謝師真出天門隨仙官使者復爐領萬神皈
赤天黄庭萬神皈位謝恩出清
靈寳九鍊自然俓造金闕拜章投表
轉奏上道
兆入靖面東平坐一念凝結先天微微呵日
用之炁將盡合口思天門有青金炁履映兆
身鼻微引下玄關丹身豁開内外俱無吾身
即天地獨見玄真端坐立太虛五炁爲黄道
在足下玄真行九靈内道靈寳萬神隨炁列
于左右真人領萬神齊升黄道至天門度絳
橋詣三天門下隨事發爐真人或執章表或
執圭奏畢見仙官使者出隨事啓陳隨入俓
造金闕殿下捧隨奏訖倏見上章詞表官吏
接真人章表隨事略奏□章表與之真人誦
經或見何報或勑左右侍真賫表玄應誦經
久或無報則止謝恩倒退出天門辭仙官復
爐領萬神上道歸赤天黄庭萬神復位謝恩
出靖或醮依外復爐
元始無量度人化生至玄靈寳上道
兆升真領萬神詣鬱羅蕭臺虛無界内端坐
玉局金光道炁盤繞覆映高眞上聖森然羅
列真人誦經則天地萬物一齊生矣
太上太清皇老帝君皇天生我皇地載我日
月照我星辰榮我諸仙舉我司命與我太一
任我玉宸召我三官保我四聖助我五帝衛
我北辰相我南極佑我北斗輔我三台護我
金童侍我玉女從我六甲直我六丁進我天
門開我地户通我山澤容我江河渡我風雨
送我雷電隨我八卦遵我九宫遯我陰陽宗
我五行扶我四時成我我命著我太清玄籍
三宫升降上下徃來無窮不息金飯玉漿所
求皆至虛梵日月與天爲誓𩵄魒䰢魁魓𩲃
𩳐星所求者得所向者亨所欲者合所爲者
成種種變化與道合真何神不使何令不行
我前有朱雀後有玄武左有青龍右有白虎
上有華盖下躡魁罡神通光燄威振十方愛
我者生惡我者殃謀我者死憎我者亡靈童
玉女破邪金剛三千六百常在我傍執節捧
符與我同遊太上攝京天大吉昌金籙玉書
二十四符與星曆俱雷公掣電護我無虞龍
宫海蔵祕寳硨磲世間珍寳由吾所需天下
鬼神受吾所驅稍有不從雷斧速誅誦畢或
誦洞經靈寳經金書玉篇兆行此上道畢領
萬神皈亦天中諸神皈位謝恩出靖
三天内朝金鐺玉珮獅子威神靈寳
上道
兆入靖平坐一意凝在丹宫微微引下天門
金青炁丹身齊開獨見真人在太虛先天中
瞑目誦天童經終思真人朝真帝服或思蟠
桃仙果金飯玉漿三界快樂真人旣已成金
鐺玉珮五炁爲黄道行九靈上道萬神旣至
領升悠悠至西北度絳橋至天門發爐長跪
奏事訖見仙吏出白事情隨入俓詣大羅天
左右巍巍玉帝亦金鐺玉珮坐七寳蓮花五
色獅子之上兆拜長跪奏事畢玉帝變現威
神頂放金光一道直射兆頂隨光與帝混爲
一相則坐獅子蓮花之上任其遊行太空十
方三界天尊光能照一切能度一切能救一
切三界内外無所不照矣到所屬訖帝復回
天闕在蓮花上頂放光一道兆隨光墜下三
拜謝恩倒出天門辭仙吏復爐領萬神下赤
天萬神皈位謝恩出靖
靈寳神燈紅映太上開天上道
兆入靖一念只在丹宫引下金光炁皈黄庭
微微升赤天行九靈隨事發爐仙吏迎接隨
入俓造金闕玉陛隨事奏訖帝放金光一道
與兆爲一領萬真倏然隨光升上虛無自然
始青天中此天列開光映十方三界帝頂上
虛無始青之中金光一團奪目此光即元始
上帝也其光分射六處漸生六道帝在紅映
天中朝禮元始其光倏墜下合帝爲一相帝
則元始三界衆真赫奕萬神並同朝禮訖元
始懸一寳珠說經都竟衆真復位爾時始青
天中大浮黎土一國是男是女咸得長生元
始叩齒三通十方三界稽首朝禮元始上帝
而退元始化金光皈紅映虛無自然天中玉
帝復位五色蓮花之上出始青天中其紅映
天已合復下金闕隨帝頂光在殿下謝恩倒
出天門辭仙吏復爐領萬神下赤天出靖
靈寳飛神内誦請降天符金書玉字
濟度幽明無量上道
兆入靖至天門隨事發爐見仙吏引真人入
俓詣御前朝禮奏訖坐誦靈寶本章至諸天
臨軒加玉字忽勑出金書玉字似一丈天符
降下合兆所執金書玉字或不如是有金光
道炁灌注凡所執者亦存思光照注謝恩出
天門辭仙吏復爐領萬神皈赤天萬神復位
謝恩出靖如行用玉字天符存天符長一丈
金光爍爍自天門飛下合兆天符方用
三天伏魔上帝親征靈寳上道
真人在丹宫領萬神升黄道造三天始青天
中其天裂開光照三界十方真人朝奏訖其
金光一道墜下眞人頂門即元始上帝每臨
午三界魔道交行之時醮中命魔是也億萬
真靈無限群魔皆在始青天中大浮黎土元
始足下吾即元始呪曰黄中策炁斬妖宗察
制强精除邪翁太上有命太上房急召北帝
詣玉宫承受威命宣魔王五炁蓊鬱與命衝
踏躡北斗按魁罡祕蔵玉文方就隆三天運
明六天運終賢者哉賢者哉元始項生九色
圓象光明洞映十方步步丁罡是蓮花其群
魔在足下畏懼不已帝勑退魔道領萬神皈
赤天復位謝恩出靖
靈寳普度大鍊無間上道
兆每行上道旣熟所有黄籙執職萬神皆脾
神也鍊度萬神五臟神也臨行事引下金青
炁丹身同開則此靈寳萬神即一身神也三
界齊臨萬神以唱恭諾如真人舉召此神則
自然隨炁而至黄華東井者北腎也朱陵火
府者心火也火池水池周備取天門金青之
炁入法食存變廣大真人領萬神昇座列于
左右化壇爲長樂天界思鍊吾腎水爲水池
在左存神快然鍊吾心火爲火池在右存心
神快然先鍊水則北斗鑄魄以劔指水月光
自天澆灌水姥大神持瓶各自天注水入水
池其鍊度衆神並白衣黑舄三部追魂使者
引領衆魂入水池受鍊三五回引上列于四
散廣野之處次火鍊則南斗陶魂以劔指火
日注火光入火池火鈴大神持鈴各自天注
火入火沼衆人並赤衣朱舄迫魂使者引衆
魂入火沼受鍊三五回並爲灰略不見形影
諸大天尊東極慈尊真人至聖無極仙宰千
光萬炁灌注乃行交鍊則日月南北斗水火
等神互位交鍊以水浸火和風交扇三光照
臨殆若春濃波澄水温遍發池蓮花心動處
各見嬰孩無鞅數衆此乃九天大混九品化
生胞胎孕也五芽乃五臟之萌芽十二經絡
一身全備並皆成就天梁脊骨同舌爲法橋
呵去天中虛無之界大度仙吏徃生仙吏仙
童玉女持旛執節降於橋上接引符光萬道
火龍驛吏無數嬰孩倏然各乗蓮花飛昇兆
速變爲接引天尊急噀水一口就此升騰寂
無所有斯時切不可滯想初而召至無而爲
有乃行交鍊有而爲無然後却依外科奉行
此乃靈寳大鍊要處切宜寳祕
靈寳普度三天法食上道
兆先行靈寳内事眞人即成身爲三界真人
臨普施行事之際取天門金青炁入水灑淨
乃見雨霧盪滌天地一齊清淨又見空野無
邊真人坐九仞寳臺奏陳情悃其天尊上帝
並虛空設座玉帝芙蓉冠離羅服元始上帝
太一慈尊各喜容允陳所奏真人座左乃左
衛將軍力士冠絳裳執旛右乃監功將軍弁
冠絳裳執節召神虎大聖乃虎帽虎衣執策
杖何喬二聖黑衣如功曹狀有雌雄二虎隨
之三部追魂使者七司玉女賷勑赫寳符前
詣三界十方釋放追取無量無邊幽魂等衆
玄元壇下衆神介胄持旛引魂至壇下四生
六道悉徧真人化浴池清淨霐明之水召盪
穢官吏監生大神天醫使者悉在兆前治療
衆魂沐浴畢皆列隊陣又請大梵尊神紫裳
通天冠執旛次召大梵百二十人各弁冠絳
服持盂將水灑食次見天厨庖吏分俵尊神
飛空中以旛運轉上至無量聖賢金光道炁
億萬如絲日月星斗交接光芒各各歡喜盡
皆飽足受戒持符前詣法座若行大鍊普度
留之以伺
无上玄元自然先天祖炁火候金丹
飛昇上道
先盤足平坐一意即在先天不動祖炁即先
天即黄庭即玄牝即丹宫即丹穴即嬰兒姹
女元命元始混化結胎生天生地生人生萬
物之處與天地先天方方一寸分四八三十
二天即靈寳三十二天是也中即元始是也
初丹宫有自然先天祖炁簇爲金丹耿耿紫
金色如此愈久愈著光映十方次行火候金
木間隔天地陰陽日月星辰自然周流之道
朝長三辰初辰入靖平坐此不過陽生却不
如此行此行自然從腎而升火燄炎炎大熾
似煆先天自然不動之丹約許久出朝轉此
不過陰降却不如此行有水銀自然從陽以
而澆注其丹白雪長黄芽是也有丹成爲瓊
胎玉體爲嬰兒爲元始爲元命得者成功昇
入天仙内院遇而不行永爲下鬼
自然先天祖炁火候金丹祕訣
我有先天號太虛言之道有又還無言之無
兮不可捨言之有兮不可居太兮太兮太玄
妙虛兮虛兮真大道保之守之不死名修之
鍊之仙人號玄得一以靈牝得一以盈苦人
能守一只此是長生大道本不逺在身還不
見鍊之功若成自然凡骨變瓊胎不死玄牝
門出入綿綿道若存修鍊金丹順星斗河車
朝奔上崑崙龍又吟虎又嘯風雲際會黄婆
呌火中姹女正含嬌回觀水底嬰兒俏嬰兒
姹女見黄婆嬰兒相逢兩意和先天太虛分
四八金公木母正來過重門過後牢關鎖檢
點牛女先下火進火燒陰始一陽千歲蟠桃
初結果曲江東畔金烏飛西岸清光玉兔輝
烏兔走歸峯頂上爐中姹女脫青衣脫却青
衣露素體嬰兒領入重幃裏十月情濃生一
兒說道長生永不死勸君鍊勸君修天仙内
院此中求此中悟取玄微處嗣師白日登天
遊
混洞梵陽金光自然九轉流金火鈴
妙道
夫混元未判初無陰陽異體一炁旣分元始
現相是爲道生一一生二二生三三生萬物
生生化化无極无窮皆元始先天元陽之炁
運度自然也其先天之根是爲混沌是爲元
陽先天妙道始開其端九九運而元陽數極
元陽用極而梵陽生至是則金眞流光虛無
自然其火鈴妙道由兹生焉大抵學道之要
有内丹不可無外丹内丹本也外丹用也内
丹本也可以保精保炁保神養道昇真外丹
用也可以斬魔斬精斬神利人濟物其實皆
元陽九轉之功也今之火鈴即外丹也非宗
師撰集非上聖誓盟乃元始金眞自然心法
内有真符一道乃元始以畫梵陽之炁自然
結成此符歛之即一點如金星生金光九道
應行持運用或以朱墨書篆於紙治病斬邪
一旦一夜十二轉周而復始以之鍊身服之
飛昇以之度人結運黄房始如穀種漸長漸
大生生不窮百神俱妙此則寄我之外丹成
人之内丹度仙之道也以之治病流金四擲
邪精滅形氣散則聚神分則全炁離則合體
虛即實有起死回生之功保天鎮地護世安
民其功用盖不可形容也學者祕之謹之
玉清大洞帝一靈岀神上道調伏放
弄四字口訣
自赤天存神已定在此不拘行住坐卧但於
暗室中靜定兩目微開一線視鼻覺漸次有
光直至眉中間洞房穴係神出入之地亦名
鵲橋入去上頂泥丸宫凝然大定於頂門收
入玄關而止少刻行持但依前法行之如此
謂之調也行持調神八十一日足但見其神
光赫奕便凝然大定滿身泥丸皆光如此謂
之伏念兹在兹至二九十八日一百八十二
日神光如日月光相似隱隱而有形或覺如
嬰兒或動或跳出頂覺只凝然大定神光如
黄雲覃住忽綻出神光忽在身外見自身如
死之狀覺其神在我身外急想紅光大洞自
然灌入身中少時了又再出如前法在身外
又入又暫出又入如此不拘遍數只管依此
放得熟如此謂之放至九九八十一日十分
令其慣熟便擇甲子日半夜子時念出神呪
吉日亦得呪吾勑子午之神三百六十骨節
神千二百形影神萬二千精光神吾有一靈
真性隨吾出入不得侵犯吾宅念一遍了但
如前放法出去如洞光普炤自然出在面前
急收回皈身或出行一步二步或五步十步
百步但去急收回近至逺令熟如此謂之弄
如此四字行之日久精熟慣會出入即以每
日早晨行用試以元命出遊觀翫諸事覩之
無差所謂身外之身方可召天童玉女將吏
相引遍處可行上天則令其扶護閉目上遊
行至有聞潮聲即身在罡風世界覺星斗光
芒羅絡看日月在兩邊其日月並在赤道中
走自身之神不得犯赤道只從正面黄道曲
路上去頃刻到中天依口傳方可至聖恩勑
命了方起身禮謝復回星界仍前閉目而下
模見本身之宅依然跳入還即省寤不得妄
驚如驚覺即火起定於泥丸中切收下玄關
而止
道法會元卷之二百四十四