道法會元
道法會元
道法會元卷之二百四十五宫二
上清靈寳無量度人上道
思存訣
師曰修身濟物要在存思存思不精漫瀾無
感感應由精精必有見見妙如圖識解超進
神炁堅明業行無倦兼濟可期期於有證證
之顯驗逆知吉兇以善消惡一切所觀觀其
妙色色相爲先都境山林城宫臺殿尊卑君
臣神仙次第得道聖衆自然玉姿英偉竒特
與我爲儔圓光如日有炎如烟圍繞我體此
謂思存之要然須不染不着方爲玄妙齋壇
思存具列于后
入靖訣
真誥云上清真人爲延壽訣曰凡人入靖燒
香皆當對席心拜叩齒陰祝隨意所陳爲是
精專必獲感應心平炁定使陳啓通達上聞
也燒香時勿反顧反顧則失眞致邪外應不
正又清虛真人曰每入靖當以水潄口洗穢
炁出靖潄口以閉三宫故出靖之時亦不得
反顧乃致不誠入靖不得與外人言語及不
得脚踏門閫勑禁至重此朝真靖治之旨也
若夫修齋設醮亦須當别立靖治思眞念道
齋心正慮今世謂之思真堂者是也其法當
整冠裳靜坐高功先納靈訓神如前平日所
修見前至齋官入靖燒香設拜方起身側立
元坐之左存建齋三師者經籍度三師也乃
心拜默啓意旨次存三師在前兆從其後同
至齋壇行事所謂存者念到則止却不可執
泥以引雜想至回靖所又當回謝三師然後
就坐片時收復神炁方可離位出靖更衣今
人徃徃入靖更衣語話喧雜更不明入靖之
義殊失本旨每承師訓凡修齋設醮不問大
小必設靖治中立三師牌座香案如式後設
几案上懸師像兆坐其下凡書篆符命必就
靖治中朝奏之暇常在靖治默坐待報並不
許外人進入交語靖者靜也思真念道非靜
不可齋心澄慮非靜必亂況欲與人濟度解
禳專以一誠爲本一真爲祖苟念慮有差精
修有缺非惟不能達誠抑亦自招譴咎此古
今聖師登齋之初必先入靖存神也
燒香訣
師曰夫燒香者不得以口嚙靈禁至重登真
隱訣曰朝修之時先烈火燒香使一舉便達
不宜綿綿翳翳又須左手拈香左手者淨手
也凡事舉運莫非右手左手故淨也凡拈香
先敷壇執簡端立如對君父次以左手拈香
一片提對印堂心存印堂中有上真居其内
祝曰此一瓣香供養玉清聖境元始天尊然
後插香在爐秉簡退揖再進前拈香如前祝
曰二捻上香供養上清真境靈寳天尊插香
秉簡如前祝曰三捻上香供養太清仙境道
德天尊燒三捻上香符默祝曰玉華散景九
炁含煙香雲宻羅逕衝九天當願侍香金童
傳言玉女爲臣通達上奏帝前令臣所啓咸
賜如言即存爐左右玉童玉女侍香烟上達
也李氏儀曰存香火中有五色煙起玄都入
治律曰呈章朝真存五色炁及功曹使者左
右吏兵分位森然如相臨對侍立左右前後
天師墨教篇曰入靖燒香皆由自相彷彿若
見形儀不可以靜寂無音趨拜而退也至如
登齋燒香又不可簡略先入靖燒香對師瞻
禮然後出靖燒師幕香次第如式升壇上十
方香燒洞案香時却與前說對印堂焚三捻
香存想一同其存印堂時却不可着想執爲
印堂其印堂中帝真即與外帝真相會合表
裏爲一方爲玄妙
叩齒訣
九真高上寳書神明經曰叩齒之法左相叩
曰天鐘右相叩曰玉磬中相叩曰法鼓凡存
思念道招真致靈當鳴法鼔以正中四齒閉
目緩頰使聲虛而深響又須以八爲節一節
一嚥液謂之命靈和真故鳴法鼓二十四通
者上應二十四炁三八爲節也叩齒三十二
通者上應三十二天四八爲節之義若夫思
神存真莫不以叩齒爲急叩齒者乃集神除
念思正去邪其理甚深非徒以叩齒之謂
臨目訣
臨目之訣欲閉不閉欲開不開令幽顯相關
存注審諦故先尊朝眞謁帝召將役靈皆有
思存盖恐學者平日雜念交馳一旦難絶倘
不以師傳存思拘繫其念則念必雜而誠不
至真不格矣若夫修齋行事專以内想合外
臨目之際其法閉目必有其要深閉歸空則
念有差開目不存則誠無在開閉俱病何究
思存今所謂臨目者不開不閉彷彿若存誠
心旣在念不外馳此臨目之要朝修行事之
樞紐也
誠惶誠恐訣
夫誠惶誠恐者即握簡低身控地兩拜過捧
簡長跪當心少時復下控地又兩拜過止謂
之誠惶誠恐若頓首者便以頭頓地爲之頓
首也隱居曰道雖心存亦須形恭口宣詞旨
列拜進退足蹈詳緩並使應機赴會動靜得
宜内以冲神外以恊禮凡朝真謁帝拜表伏
章皆當致恭如此若高功臨壇不審前件禮
法則詞表章文所言誠惶誠恐稽首頓首皆
虛文也
稽首頓首訣
登真隱訣曰稽首者先一拜額至地乃再拜
接先一拜而世相承不見於至再拜猶不肯
全何況能先一拜以行稽首今或因坐仍額
至地稽首至地如因坐地非稽首也凡齋醮
拜伏皆當稽首拜不稽首不足爲恭拜章拜
表皆當稽首也
再拜訣
再拜者兩拜是也别起更坐勿因拜便坐也
拜坐止一拜全非再拜之禮也
金玉祕訣
夫鳴金扣玉之法分判陰陽作成上下交感
覆載啓格十方兆先存運神風靜默靄祥瑞
之炁次閉目運鼻炁從耳舌化爲祥風而出
迎接神風梵炁如水波紋彩之狀次召出陽
神乃兆左手三陽之神三天之官也先運布
上頂宫丹府後玉府三色青紅玉之炁交布
自腦上布結作芝雲之炁懸接碧落丹霄之
炁如雲霧查靄之象内化飛鸞翔舞丹鳳歌
鳴列陣齊升于天壇之側次運炁生化真中
之真自泥丸而出升浮碧丹雲霧之瑞朝謁
虛皇上帝一相同觀却振金鐘成數旣足以
左耳訪虛聲覺丹碧之中鏘鏘鐘聲分應交
感隱韻鳴徹次召陰神乃兆右手三陰之神
梵唱三天門之玉女也在身中謂之神運化
一出升布于前存三真玉女各布青華之炁
結成厚地狀似水沼連頃白炁交結如雲霧
騰空交合前丹碧之炁濛覃混合日月之光
在内星斗微見次存天廷與兩耳兩鼻各出
象色出于外漸升雲霧之際化爲龍虎目顧
鸞鳳吟嘯齊唱天壇步虛之次龍虎神君分
班上下次擊玉磬布六陰合九陽之數畢以
臨目瞻天表以右耳訪虛聲覺其磬下應格
動十方畢方行交振金玉覺雲炁方始開朗
並無一點塵翳盖其聲擊開以成天地破其
混沌方始陰陽分形朗然四方靈風鼓奏祥
雲飛結天樂鈞奏於九空之中三境齊升十
方朝謁此乃天炁降地炁升陰陽判成功業
之象依道而行何所不通
分布燈輝請光訣
廣成先生曰凡建齋行道然燈燒香最爲急
務香者傳誠燈者破暗所以科曰燒香然燈
上照諸天福堂下照諸地長夜地獄孤魂滯
魄承此光明皆得解脫然燈各有其法建壇
之時必先請光請光之法高功當於正午面
南焚香對太陽吸炁書慧光符命以陽燧於
日中就太陽光取火然燭一炬在壇中至夜
高功道衆列班壇前高功上香奏告陳白齋
意左手執慧光符撚就日中所取燭光上然
點誦慧光呪同道衆舉天尊號高功却存自
巳丹田中寶光引至泥丸項生圓像光映十
方以手中燈對自巳兩目光輝發焰存玉清
境慧光與燈光自巳目光相接方引其光然
於玉清上清太清前然燈誦呪皆畢却轉身
立於天門上以手執撚燈光直射地户存其
慧光照徹天地道衆舉天尊號各以紙撚就
高功手中點燈分布壇中高功隨步回洞案
爐前同道衆點燈光分燈俱畢各以所執殘
燈紙撚置於高功立處面前香爐中舉明燈
頌三首如是謂之請光分燈若止以符然燭
燈念呪而不存想運光内外相合則何以謂
之請光耶其道場中請光之後燈燭並不得
滅直至達旦朝日光己出方滅然燈續明乃
續日光之明然亦留三寳前燈燭供養不滅
方可謂之續明破暗然燈科禁至重可不謹
哉今以瑠璃然鎮一燈于壇中直至滿散亦妙
敷露安祕訣
兆建壇旣化壇陛定天地方圓之象千真萬
聖混同班侍此時東西未定形炁未安儻不
以五方玉字二十八宿參之方圓出入動靜安
能得天清地寧至尊中主端居九重也其訣
兆自東方始存肝炁自左耳出東方炁混合
結作青林聚爲碧玉殿内有青帝居之東方
八天帝七宿朝拱布青碧之炁于外星斗磊
落于上下内有青碧金光之炁分射南方兆
以口引含吸納肝次過南方兆運心炁自舌
出與南方炁混合結空成梵聚琥珀殿内有
赤帝居之南方八天帝七宿朝拱布太丹之
炁于外星斗燦然内有紅白之炁化生直過
西方兆以口鼻引接合納歸心次過西方運
素炁自右目出與西方炁相合結空成梵聚
黄金之殿内有白帝居之西方八天帝七宿
朝拱布青白之炁于外斗光交焕内有金白
之炁直過北方兆依前含引納歸肺次過北
方兆發心中之炁交姤腎府之炁運自耳出
與北炁混合聚炁爲水晶之殿内有黑帝居
之北方八天帝七宿朝拱布黑霧黄雲之炁
于外斗光交合内有黄黑之炁直接中宫兆
依前引接咽入腎宫次過中央運丹元之真
交混脾元二炁相合自口噴出于外結炁聚
成二宫三樓有上上下下之層金光凝定中
央黄帝端坐于上布黄炁于外散接四方之
炁有五星大如車輪懸盖于上斗光分照射
入兆形一炁引吸歸中咽而退此名五老上
帝駕景朝謁安鎭之道
登壇存思入户訣
凡登壇必先於壇外巽方面乾端簡正立思
存香官使者龍虎君侍香金童傳言玉女四
明功曹通眞使者各一人侍靖玉女玉童各
二人羅列左右須先存自巳元始天尊祖炁
運出頂門合天門炁化成所思存玉童玉女
等然後念入户呪先以左足登壇蓋玉女等
皆是自然妙炁應感成形形質明淨清皎如
玉隱而有潤顯而無邪學者存之真階漸升
進退出入有道道炁玄妙纖毫必應引以次
第從卑至尊故曰日則玉女守宫夜則少女
通事濟度厄難登道場也故入户呪曰四明
功曹通眞使者傳言玉女乞爲通達道室正
神盖四明功曹通真使者皆自巳之神化應
也道室正神者自巳丹元君也若入户不思
存或思存不運自巳元神則何以通達上玄
必如此然後請上玄真炁降流身中方得上
聞是以淨口呪曰心神丹元令我通真思神
鍊液正炁長存是也
上十方香訣
清旦日中先從東方起次東南方次南方次
西南方次西方次西北方次北方次東北方
次下方次上方以序並左轉言其天道左轉
之義又須當逐方存想本方之炁降入壇中
方謂之上香若修齋行道而不上十方香上香
又不思存本炁皆成虛設靜夜則從北方起
次東北方以次而轉思存並同前右登齋行
香若按靈寶本科日中則自東方起次南方
以序而轉至下方而此直以東方次東南方
次南方者乃黄籙簡文拔度罪根威儀行香
次序如此今修黄籙亦當以本經爲據清都
張萬福天師齋儀升壇上香次第一同盖拔
度罪根威儀一本黄籙簡文靈仙品格龍漢
舊文不可改也
洞案香訣
洞案者壇中道場前御案也凡上香行道法
師上十方香畢回壇前端簡正立上香如儀
先以雲篆眞文燒於爐中次三捻上香啓祝
如前與燒香訣同次燒降真召靈符宻呪設
禮凡燒降真召靈符當先念呪曰鬱羅蕭臺
玉山上京上極無上大羅玉清渺渺劫刃若
亡若存三華離便大有妙庭金闕玉房森羅
淨泓大行梵炁周回十方上帝降鑒諸天臨
軒次念玉華散景呪存玉女傳言金童侍香
羅列爐側設禮退班行科此洞案香之本義
也
禮師存念訣
先存太上三尊在天寳臺中次存自巳上中
下三丹田各有天尊却存下田天尊乗白色
雲輿升入中田中田天尊乗黄色雲輿入泥
丸上田天尊相合乗青色雲輿升出頂門合
外三尊坐在天寳臺中一一分明次存天中
左有三十六部尊經右有玄中大法師十真
五帝群仙侍衛分明如大會朝真之儀法師
臨目存見左右龍虎君千乗萬騎三界尊靈
群仙衛眞羅列左右師爲弟子奏陳齋意次
存經師所在之方心拜三過祝曰願師得仙
道我身升度次思籍師所在之方心拜三過
祝曰願師得飛仙爲我開度七祖父母早昇
天堂我得道真升入無形次存度師所在之
方心拜三過祝曰願師得仙上登高真爲我
開度五苦八難名入仙籙永成真人廣成先
生曰經者逺也經爲逺師乃籍師之師因師
授受不忘本也存本派經師心拜三過祝曰
願我師得度我得仙道籍者因也傳真學道
師資相因乃經師弟子度師之師也存籍師
祝曰願我師得飛仙爲我超度九玄七祖上
生天堂身得神仙度者進也度我凡身進登
道品從凡入聖莫不因師乃已之師也存度
師祝曰願我師得仙真爲我超度五苦八難
得成仙籙永成真人别有太上三師者太上
老君爲度師道君爲籍師元始天尊爲經師
凡有修齋皆當禮師若不禮師是忘本也故
中元玉籙簡文神仙品格曰奉師威儀經籍
度師所宜設禮爲學不尊三師則三寳不降
三界不敬鬼魔害身太上老君思存篇著師
寳者自然元一无祖無先常存無滅濟度無
窮應感爲三終則一也盖由人有億兆心億
兆行其大品有三上中下才禀不同故悟道
或遲或速速之與遲必宗三寳一曰道寳二
曰經寳三曰師寳師寳者得道之人爲我師
也經寳者自然妙丈師所傳也道寳者無形
之形即太上是也查冥之間精進感應縁時
成數分形散體不可思議議而思之得不可
得得不可得竟何所得道真也真也者得之
不死不生生死應化不增不減保此貴重故
號道寳存思之時皆應臨目常見太上在高
座上老君在右道君在左又見經在西方師
在東南次見十天威儀侍衛文武伎樂各從
本方來朝禮太上存齋壇爲玄都玉京山七
寳城宫臺寳盖獅子之座座上有蓮花以爲
茵藉座前獅子蹲踞相間香官伎樂森然羅
列見道寶竟仍存玄臺之裏在於太上之西
有七寳裝嚴光明帳座座上有玉案案上有
經寳絳霄之中火鈴之室花藉藴函鎮覆經
上玉童玉女侍衛香燈三十六部道德爲宗
太上侍官立左見經寳竟仍存玄臺之裏在
於太上之東七寶裝嚴光明帳座座上有玄
中大法師此老君存思圖中所載故併録之
于此若思存時止從師傳之妙次第存思庶
爲簡易然又不可不知所出也所以聞唱道
時兆存内景神光洞照壇席分毫無翳五臟
六腑瑩若瑠璃九光射于左右正拜訖次心
禮九拜存中有太上三尊在空玄之中敷設
寳座三界衆真朝禮如玉京山朝會之儀左
有琅書金篇真文寳符自然之書三十六部
尊經右有上古三師及授法諸師環立聞舉
三寳即宻念臣稽首皈依太上无極大道臣
稽首皈依三十六部尊經臣稽首皈依玄中
大法師清醮次念長生保命天尊三聲普度
念太乙救苦天尊三聲次存金光燦爛九色
圓像兆即存如天尊狀旋行上壇念入户呪
四明功曹通真使者爲臣通達上聖高真上
元真炁降入臣身令臣所啓咸賜如言
衛靈呪訣
夫禮師之後必宣衛靈神呪一以淨穢二則
納靈誦東方呪則掐震存東方青炁降滿壇
場至衆和後一句法師則以鼻吸青炁入肝
中誦南方呪搯離文存南方赤炁如前納之
於心誦西方呪則搯兌存白炁如前納之於
肺誦北方呪則搯坎存黑炁如前納之於腎
誦中央呪則掐中指中納黄炁於脾至存五
嶽之炁即發五方之炁化成兵馬存降之法
想念倏忽故建齋之初先誦五方衛靈神呪
其義在此至次早則誦五星呪者蓋勑壇之
後穢炁已除故止誦五星呪以顯威靈而不
及五方衞靈也
發爐訣
无上三天玄元始三炁者身中三天三炁也
法師當思三田之炁自頂門發出如雲之升
内有太上老君乗雲而升立於頂門然後召
出身中功曹使者等神皆從内出剔訣布滿
齋壇通達誠悃次至太上十方正真生炁却
存四維八方上下降炁遍滿壇場覆兆一身
至逕御之後方存香煙逕同將吏上至帝前
夫人一身皆象天地靈炁貫通若不明内旨
何以外感召先聖師尊建立齋法其義盖有
在焉
出官啓事訣
清都張萬福天師曰凡傳言驛行皆憑神道
庶得感通所言神道仙官吏兵是也仙官吏
兵須是師授即仙靈治職靈寳法籙三部八
景三十二天玉童玉女五帝直符直事等是
也道士身中有此仙官始得預齋請出吏兵
如未受籙者不得輒有干請如或有違齋亦
徒設妄費香燭冒罔真靈貽其罪考謹之戒
之發爐畢衆官長跪叩齒二十四通出閱吏
兵上啓其出官各有其訣五體眞官功曹吏
兵上仙上靈二官直使正一功曹左右官使
者驛馬上章吏飛龍騎吏等官狼吏虎賁察
奸勾騎天騶甲卒天丁力士監察考召甲子
諸官君
懺文訣
凡建齋行道專以懺謝爲急古法高功自行
宣懺後世憚勞故令人代之名曰詞懺之職
然須明懺謝之理盖懺謝者代齋官首愆也
高功須當逐方同齋官跪伏閉目思存見本
方天尊降於空玄之中旌幢羽節羅列左右
逐方服色詞懺宣文高功端簡默隨其懺方
合其法若高功心不存念口不默宣他想雜
觀亦虛設耳若行開度亦如此行持但存亡
靈同懺耳朝禮之中以懺爲急務不可具文
然懺文各隨齋科之義命詞廣成先生黄籙
齋科一切備有尤當辨明行懺可也近世本
派經師水南先生撰濟度金書其文甚詳
命魔訣
凡建齋朝修行科必當命魔古齋法中如張
清都陸簡寂杜廣成先生皆是三朝命魔趙
道昇編黄籙儀錯認作内事只於午朝命魔
步虛詞中亦曰魔王敬受事故能朝諸天其
功高功宻運神光恭宣道旨以太上之令而
召北帝俾宣魔王察制强精斷絶邪蹤玉文
就隆則三天運明正化流行仙道隆矣邪源
閉塞鬼道消亡陰炁零墜道炁充盈六合之
内无鞅衆真悉浮空而來觀聽法音宣太上
之令以制群魔至三天運明六天運終皆感
應之効也但賢者哉三字或謂賛美之詞非
也盖此三字則有祕旨難以輕泄須當心授
今冒禁録于後此命魔之要訣
召魔王訣
兆存自巳青黄白三色雲炁九色混沌結成
圓像光映十方咽液三過存眇莽大神帶九
龍爲冠坐鎮鬼門魔自不生矣
命魔口訣
元始玉勑真符命魔奔火前導通關合虛三
皇領從威制群魔三天運明六天運終
三朝三上香訣
初捻上香運青炁出遶壇席俓上清微天二
捻上香運赤炁出遶壇席俓上禹餘天三捻
上香運白炁出遶壇席俓上大赤天
大謝訣
凡大謝者首謝之義也所以行道科中必三
啓三禮移班正立長跪宣科首謝罪目其法
甚是當存自巳泥丸與大爐相對其爐中成
一寳珠廣大無方覃覆光明透徹内外映照
忘其巳形惟見高真上聖十方天尊三界威
靈列班衆聖羅列左右悉朝三尊自已跪前
宣科懺罪如請福禳災則攝齋主本命元辰
如開度則攝亡靈同與懺罪首愆此其旨也
復爐訣
凡朝奏事畢必當復爐復身中神明與天中
上聖故言香官使者左右龍虎君令臣朝奏
之所自然生金液丹碧芝英者自己真炁混
合歸體結成金液丹碧芝英也其法於此時
搯訣引炁嚥入丹田復還元宫結成寳珠金
碧交映故有此言至十方仙童玉女接此香
煙令臣向來所啓之誠速達逕御至真無極
大道則又存玉童玉女復還天關賷香達誠
故也與發爐之文存想之義前後相應復爐
訣目亦見本法兹不再録
陞壇講訣
凡陞壇講經之法莫不以己代天尊演法故
陞座講經說戒其法當先捻香心禮臨目握
固存頭出青炁兩手黄炁兩足白炁遶身次
存三師在前心禮三拜鳴法鼓二十四通嚥
液三十六左青龍右白虎朱雀在前玄武在
後獅子麒麟白鶴羅列四維項生圓像七星
覆盖五蔵五炁發出覆形光映六合侍經玉
童玉女羅列左右一如元始談經授於道君
亡魂大衆俱來受經此講經之訣也若說戒
一同存想止改護戒威神茭龍驛吏察命童
子五帝直符六宫掾吏羅列在前此存想之
義
拜章訣
拜章出神古齋法也今旣未能出神謁帝莫
非存想而已然存想多是失眞念慮又難純
一安能臨事無差況齋官詞意鄉貫年月日
時不能盡記其詳徃徃按圖行事俯伏拜跪
步罡焚符而已設或伏章之時存想未至念
若有差則何由感格又有存想不熟念在晝
圖安能上達若此者皆於理未當伏章之道
皆在目前向時度師拜章隨事有報其要止
就齋壇行事存想而已況旣登壇存降三境
高真上聖羅列左右呈露章文對聖敷宣高
功便當於此之時存想上帝在前伏地隨所
宣章文上奏得旨降付本司却以章焚燎付
之天省施行更不再存隨章上達帝前非惟
有免思存抑且奏陳誠悃不致有差雖數名
字頗多亦不致差錯蓋以隨章宣奏也兼拜
章奏步罡如九靈飛步罡元綱流演罡皆是
飛神步罡故謂飛步古人不曾步於壇中今
旣以步舞於壇中以助威儀則飛神又步何
罡不若便於壇中步罡就謁四方二十八宿
日月五星庶幾相應無瑕盖三境旣存在壇
則星宿豈得不降是以度師止在壇奏謁止
在壇步罡焚章之時却存官將賫呈天省曹
局盖先天一炁无寓不在誠旣感召格于上
下目前何須存登車歷罡風界星宿界而後
至天闕也哉況元綱流演篇具載人身與天
境相似止要法官洞曉内外便可感通故聖
人曰天之高也星辰之逺也可坐而致若能
於入靖燒香之時隨事啓告習熟念想純潔
則施之於拜章時一理耳外此拜表伏詞存
想一同亦各有口受分明惟在入靖之先行
十轉回靈之道焚章之後又須入靖靜坐待
報庶可有吉凶之報此理至當簡而易行斷
不欺罔貽譴妄誕無投回靈之道待報之訣
併録于後
十轉回靈萬炁齊仙
入靖燒香更不雜想心拜服符運想丹田之
炁自夾脊直上透入泥丸頂門復回重樓至
絳宫丹田復至丹田有一老君乗白炁上中
田見元始天尊同乗黄雲炁上入上丹田見
太上老君如緋畫像坐定次想天門上有太
上三尊下降合頂上三尊爲一定心默默存
思升神三拜奏告拜章之意然後登壇行事
章官醮禮更不别處鋪排只就壇前行事法
師出官便行請醮庶幾不致前後隔絶遣發
兼未出官章官何在亦難請醮若能行靈寳
大定神光出神謁帝此又是上道第一義也
身中待報訣
乾宫動屬左耳(章付泰/玄都省)
喜鳳展翶翔擅名達四方求謀皆得遂更
改又安康
坎宫動屬左足(引進真官/達付天省)
隔江見珍寳爭解到身邊官事皆遟滯得
病主留連
艮宫動屬左肩(天樞上相達章/付玉階郞校定)
明月在高天張弓謾謾弦用竭平生力何
曾射得圓
震宫動屬左膝(典郞左執付玉/階右侍頒行)
遊魚落網中少吉又多凶陰人防坎坷亡
者得升遷
巽宫動屬右肩(左樞執吏靈官/付天曹校勘行)
憂情在心中遷求未能通貴人行却順
小人病重重
離門動屬右膝(付司禁郞典/録校定行)
日月無變動陰人喜事來亡魂皆得度干
求有横財
坤門動屬右耳(付泰玄都/省不達)
劔鏡磨重光逢人須更磨若人觀鑒在水
陸出滄波
兌門動屬右足(章合格式无/犯上帝依行)
全官財帛臨遷職有身榮病者皆無害亡
者得超升
心章訣
心章之道惟在徑捷不呈露不步罡行持之
要與前十轉回靈一同但至自天門降合頂
上三尊爲一定心默默三拜便行奏告元始
次奏道君次奏老君三存三禮得旨次存玉
童玉女官君將吏持章前奏次存三尊各還
元處自巳復存三尊回歸三田兆謝恩退位
出靖
破獄祕訣
凡建大縁小縁必須然燈破獄且陰獄在重
陰之下詎可施破但兆身中心有刀山劔樹
火坑穢濁之獄若能自破其獄何患地獄之
不破且人之一身心爲君主造惡縁亦可行
善道亦可心安則神定心怒則神動忿怒一
作所養喪矣心曰蓮花之府君王居之肺曰
華盖之府輔相居之肝乃將帥之府腎乃作
强之宫脾爲倉禀之宫心不安爲火翳之獄
肝不寧爲風雷之獄肺不安爲金剛之獄腎
不定爲溟冷之獄三陽在手爲銅柱火車三
陰在足爲鑊湯屠割脾主中央爲普掠此一
身之獄苟不清淨又何以破彼之獄乎此以
其部位言之也若曰地獄因縁皆由一心所
造非由外得實自中來若心生忿怒則炁血
衝突乃風雷獄也心生貪嗔則形動體肆乃
火翳獄也心生慘毒害物傷人乃金剛獄也
心生陰謀則情惡念逆乃溟冷獄也心生染
着則愛重念深乃銅柱獄也心生愛慾則體
傷神弊乃鑊湯獄也心生殺害則害己害物
乃屠割獄也心生惡念則淫慾貪饕乃火車
獄也心生不足勞神苦體乃普掠獄也惟心
空則罪業俱空罪業旣空則地獄㝠曹何在
凡欲破獄兆自朝至午後運調真炁自腦九
宫分布九炁感動其心君若心君安靜百神
守舍真炁内充流息無窮一炁運入九曲回
腸之獄萬穢俱消善境隨念而見方可破重
陰九幽之獄且萬法皆從心起三途乃三宫
五苦乃五臟苟能如此則悉皆無破皆爲清
淨道境更無一點塵翳漸入大定洞見真境
了達無爲則冥關幽壞莫不開泰矣
召魂祕訣
神虎使者出自玄範北魁之府法師洞淵三
宫三陰之首府總分召陰之炁神虎三使者
居三焦七司玉女在七竅陽耀通關陰靈攝
魄神虎官君在左右目下雌右雄左玉曹使
者居左右鼻孔下神虎使者在華池之内清
清冷冷尋魂神將在長谿穴腎也兆運靈根
七轉呼召齊到玄壇外合法部神虎官君方
行承符領命接引追攝兆運左足步神虎罡
一十三跡倒步之手持神虎提魂印布以靈
根之炁其亡人承此炁俱赴魂旛此謂嘯命
神虎之道兆發心肝之炁結會在外有陰風
玄霧騰騰之象若呼召則心感神虎吟嘯而
臨隨兆遣役召魂也
沐浴訣
先化浴室爲月境波光之相皓華之炁薰蒸
濛濛次剔兩手子文乃陰陽之炁焚真文沐
浴等符變化月境陰白之光如雨露霑布兆
以水灑三匝化玉女靈童手執香巾長帛布
寳光之炁引魂而入一女童手執香淨玉瓶
盛甘泉白醴如傾之狀噴灑于上五斗星光
亦自上燁煜布下浴室之内亡魂承此真炁
真水灌溉盡潔其形身相光瑩次焚冥衣兆
以變衣符同化布鍊霞彩之光交錯透衣亡
魂佩服天衣次存召魂旛爲一條白級素炁
引升亡人入筵受供
鍊度訣
鍊度之法有先水而後火者有先火而後水
者法雖皆有其理不若先水後火者有合造
化相生之義先火而後水者盖本經中有玉
眸鍊質黄華蕩形之說豈若夫天一生水地
二生火之論實爲深長況人始生之時必先
兩腎後生兩目人死之後其形已壞欲完其
本豈可逆陰陽行事耶盖鍊度之義所以聚
其本性鍊其魂魄假有餘而補不足資陽神
而鍊陰魄配水火以爲生成滌陰穢以成清
靜法師者須當明乎造化相生之義鍊形聚
炁返陽出陰使自已之性本體湛然自已之
神純陽無雜然後度幽魂超滯魄故大茅真
君有言曰以炁鍊炁以神鍊神靈光下燭幽
魂還人昔太極葛仙翁修真得道者蓋由上
也今行齋法之士雖未自鍊其神亦須先明
其義況鍊度之法傳流頗多有靈寳大鍊之
法有神霄六陽九陽鍊法有南昌青玄九天
諸鍊悉各有義不可混淆錯亂無别欲行靈
寳大鍊之法當知祖於金母木公請炁上表
他求不可欲行神霄鍊者當知祖於三師日
月請炁上表捨神霄日月不可也至南昌鍊
以南辰北極爲祖九天則以九天上帝爲祖
皆其𨽻屬至於敷列壇場排列水火亦不可
拘定其方謂如靈寳行持存用則以水火置
於寅申之方存想則以祖炁金木爲宗神霄
行持存用則以水火置於乾巽之方想九霄
之炁在心腎肺肝五臟之間三焦碧炁爲神
霄之炁肺中素炁爲玉霄之炁心中赤炁爲
丹霄之炁肝中青炁爲青霄之炁膽中緑炁
爲碧霄之炁胃中黄炁爲紫霄之炁大小腸
紅炁爲琅霄之炁膀胱紫炁爲太霄之炁腎
中黑炁爲景霄之炁各有所主此神霄鍊度
之用也至於南昌鍊度置水火於南北想水火
於心腎九天鍊度置水火於九方運九炁於
身中然又須明夫人身中生化之理配合之
義謂如男子先生左腎女人先生右腎胞於
巳胎於午養於未生於申沐浴於酉冠帶於
戌官榮於亥帝旺於子此人身生旺之理也
人能深明造化貫通陰陽存真養性彼此相
資以我之靈合彼之靈以我之炁聚彼之炁
全其至精至神假水火以相生運陰陽而陶
冶則何靈爽之不度也哉鍊度符章各宗科
目己載本法歷歷有條切勿混雜符章以戾
科教云
升度祕訣
兆雙手十天訣子至酉袖内擡起齊天廷剔
去再雙手玉清訣運左右目高舉日月之輝
微露金絲綵霞之光射透畧開目少顧以鼻
引吸歸再一吸噴散于外直冲狀似長虹布
過朱陵生天之臺剔前玉清訣再顧日月之
華輝映洞徹化金童玉女各持旛列左右咽
液一過上升丹房發起金紅運碧之光直透
泥丸上宫一炁直徹長虹之勢運金瑞色合
照有金橋萬丈一頭注射壇前一頭正接朱
府玉清訣引魂上升法橋官君引導無礙而
升上徹天關下化爲青炁而散杳杳冥冥不
知其所之若有一毫掛礙則不成究竟也
道法會元卷之二百四十五