上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之三十一飛七
洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂
齋法壇圖門
齋法總說
師曰謹按清微寳格云隂功有徳超祖考
陽徳顯然福一身何不立功救無間自然
天帝賜子真亂臣賊子永沈淪猶被殊澤
化昆蟲九年諸天稱恱慶白日乗雲朝玉
清無間者幽隂苦爽也修度人玄理求必
仙之要路者非普救無間幽隂苦爽也夫
幽隂考治之宻㫖各有攸宜凡世之四生
六道輪轉生死無有休息若非超出三界
體入自然焉能解脫輪迴之苦也且人道
也至戎蠻夷夏正化不及日月不照之地
但有三業六根五累者皆生人也普統於
北天北方有三宫鬼官主之非清泠青華
紫微三官也此之三官專主三考報對若
身業重則火官考心業重則録官考口業
重則水官考若六根三業俱重則風刀考
也人之生也父精母血凝骨孕肉而化生
形質胞胎結育十月全儀太微降氣生神
夙性隨化䰟識方始生成爲男則天尊有
位爲女則元君有真但縁三業自造六根
牽纒數盡歸空隨業受報肌尸沈於土壤
䰟神拘絆冥郷非宿世而横亡者社令土
主閉繫長夜永無出期倘若𡨚業酬還俓
歸鬼都萬載亦未超生或罪多而功少歷
五苦而始有托化之漸設若功多罪少經
一塗畢而便證輪迴之福罪福俱鮮逐業
報生無功罪大萬劫沈淪火官考則銅柱
鐵牀銅汁鑪炭火濠天河火車鑊湯之報
或水官考則氷池寒塘毒汁糞穢之報或
録官考則金槌鐵杖之報或風刀考則屠
割鋸解飛戈飄㦸抜舌犂耕迅雷烈風八
逹交刃割切身心刀山劒林分解形體火
犬毒蛇穿嚙骨肉然膏灰骨灰粉神軀晝
夜之中萬死萬生業風吹洒應時復形罪
若淺薄苦盡化生尚猶不失人路多生卑
賤不具相貌之人或生四極戎狄蠻夷之
域罪重業輕生於六畜之形十世五苦再
循人道若也罪業重大風刀考掠之後散
飄神䰟飛揚萬方隨其胎卵濕化化生分
形微細昆蟲永無再生人身之路更有罪
業少而過名大者備經三塗五苦之後方
入餓鬼之門再生劫運拘爲長夜之域擔
砂負石漣汲溟波驅雷役電逮後之後托
化鬼道醜惡之報億億劫中永沈隂𡨋於
是辛玄子酆都記云有胎生之鬼是此也
旣生人世行止施爲惟罪是修意志情累
皆爲根業善事善業彼求報此惡事惡業
此求報彼一失人身便有此境至於酆都
北帝啓陳上曰先縁不幸身任冥司動經
億劫不覩光明而況下鬼罪鬼也今故遵
承太上慈訓示此因縁使學士覩兹苦報
㫖趣存太上慈悲之念發慈悲之智惠行
慈悲之法門證慈悲之妙道使苦爽蒙慈
悲之恩徳豈不樂哉是以祖師說是救苦
度人法門萬卷千篇作苦海之舟楫爲成
真之徑路上學之士發此慈悲心者慎母
曠慢反墮功徳勞而無功也
師曰九清之上有無上大羅玉京金闕中
有盟真之科祕於玉匱中乃靈寳普度幽
明之法門也自赤明開圖之始元始天尊
所說救苦抜罪之靈篇與諸萬聖結約證
盟誓願於億劫之中救度苦爽故曰盟真
也盟真之典有三品焉上有上元金籙之
科中有中元玉籙之科下有下元黄籙之
法總而言之謂之無上盟真玉匱黄籙普
度幽明無量大齋也建置之法先承投詞
之㫖次卜地㳙吉吿齋嚴命同學同志入
靖對齋預告上穹修札關告十天九地三
元九州靡不遍通持誦經號敷宣科儀行
香修齋建壇貢章頒符請命召攝顯現以
伺感通功周幽顯名列玉清普天懷徳功
莫大焉當按齋法次第關行慎勿妄示混
淆三元罪在不赦若遇真人不行流演閑
塞道恩天憲立至兆宜契勘人才骨相而
付焉
鎮信章
師曰古人淳朴懷道抱徳不貪不欲各足
於身但用至誠自可通感不須財寳玄合
天真末代時澆人民矯詐惟吝財貨不識
因縁賤命重財亡家破國内懷萬惡外結
凶奸相繼滅亡未曽自悟念是之故令遣
散之一則外賊不起内外安靜衆禍消除
所以質信効心以財爲首財旣可捨心亦
隨之聖善冥通隨夫心意髙天厚池玄聖
上真非信不通非心不感通感之致在乎
心焉
金龍一十三條(十條鎮十方/三條投三簡)
科曰各重一兩長三寸六分國家用上金
公侯大臣用次金庶人以銀鍍金並可通
用夫龍者上天之驛騎也傳逹通感龍騎
爲先負簡即騰信三官効誓則告盟十極
鎮信之法以龍爲首闕者考屬隂官曹
鎮綵十一段(十段安十方一/段命信安中央)
科曰東方青紋九南方絳紋三西方白紋
七北方皂紋五上方碧紋三十二下方黄
紋三十二四維黄紋各一十二總十方合
一百三十六數國家用匹數公侯用丈數
士庶用尺數命信一叚天子公侯用紫色
士庶用本命細音色匹文尺數各隨齋主
本命年數外加一數以表延生之信紋繒
者顯五行之色象十方之炁降十天致五
帝通真効信請命祈靈不可缺也闕者考
屬天官玄都曹
紙墨筆硯一十副(鎮十方紙毎/方一十二幅)
科曰建齋行道或救抜億曽萬祖先後亡
靈或請福析恩消災謝過則四司五帝三
界十方紀録善功校定罪名故以紙筆爲
録功紀善之籍質信於十方不可缺也缺
則十天不録其功九幽三官不除其過闕
者考屬三官曹
香華十柈(鎮十方)
科曰以香者通感爲質隔氛去穢華者以
鮮潔爲美表瑞效真請福祈真香華爲本
香以沈箋降真華以香潔木生者如無華
者可用五色綵剪成以鎮十方不可缺也
闕者考屬隂官曹
鎮来二斛四斗(或一斛二斗)
科曰米以質信天官増加品禄闕者考屬
天官曹
鎮油二斗四升(或一斗二升)
科曰油者隂𩔖也隂中生陽以油鎮隂官
續陽景闕者考屬隂官曹
鎭炭一百二十斤(或二十四斤/或一十二衆)
科曰炭者陽𩔖也陽中生隂以炭鎮陽官
資隂氣闕者考屬陽宫曹
鎮錢二萬四千(公候二十四貫士庶一十二/貫或二貫四伯或一貫二伯)
科曰二萬四干者以代上金之信質心三
界告盟十天闕者考屬天官玄都曹
玉璧一十三枚(十枚十方三/枚投龍簡)
科曰玉有貞潔之徳可以冥感上真故以
爲信也十方璧圎其形虚其中各徑二寸
四分厚二分投龍簡璧天官用蒼璧青色
圎形虚其中地官用黄璧方形虚其中水
官用玄璧黒色六出形虚其中並徑二寸
半投三簡以金龍青絲金鈕纒而副之青
絲以代割髪金鈕以代㰱血上告三官也
闕者考屬地官九都曹
槿木簡三面
科曰簡者記也紀世之功告盟上真上下
正方各長一尺二寸闊二寸四分厚二分
國家以玉爲之玉有九徳禮天地之信也
巳下皆以槿木或栢木爲之丹界五行丹
書國號年辰建齋之所及法師姓名投於
名山大洞靈泉龍穴及埋齋壇之中告天
地水三官使者明齋事奏于上境闕者考
屬地官九都曹
金鈕二十七枚(毎一簡用九枚)
科曰各徑九分圎其外如環之形國家用
上金大臣士庶並以銀鍍金以青絲纒龍
簡投之每簡用九鈕者見於靈寳經法中
餘並從廣成本科後世不敢増易惟書簡
則廣成科不載符止真書其一面若經法
則篆文於一面用與不用更以理推詳之
威儀章
師曰太上三尊居玄都玉京之山七寳玄
臺紫微上宫十方世界上聖髙尊一日於
寅午戌三時旋行朝謁執符把籙建節持
幢吟詠洞章燒香散花奏鈞天廣樂鸞唱
鳳舞萬真稱慶三界齊懽今之齋法登壇
朝奏步虚旋繞盖取於玄都玉京也威儀
法式莫不備焉
飛空霓旌一對
似節無龍金鳯綬帶三層五色絲爲之懸
竿
朝元朱幢一對
珠盖珠綱八角一層懸竿木胎左龍右虎
金龍㗸綬帶含虚散絲節一對
五色絲爲之上下五層懸竿頭上金鳯㗸
綬帶
殊妙寳翣一對
珠錦玉珮金鳳㗸之懸竿
五明羽扇一對
以木刻成金彩装飾上布日月星斗中列
五嶽下繪海嶽豎以朱竿
鶴羽一對
以木刻成鶴翅豎以朱竿
燈燭
行道禮誦燈燭爲急非惟啓奏所須抑亦
消禳所用經科具有多寡要在隨力所營
或止依金籙簡文所載然之照耀諸天續
明破暗下通九幽地獄上映無極福堂功
徳之中此最爲上或兼諸香液雜以蘭膏
各令合儀自然降福然燈者所以續明照
夜若太陽巳出當令侍燈依式㓕之今世
亦然燈燭所當除革
壇幕章
師曰禮天地道真靈當建壇以伸至敬三
洞齋儀壇格各有等差規範不同各見本
法今專敘黄籙齋壇故不泛及具式如左
靈寳昇度玄壇式
按下元黄籙簡又靈仙品曰抜度罪根威
儀當於中庭開壇四面當擇吉地建立要
在洞天福地名山靖廬玄壇宫觀不經兵
陣戰場屠坊刑獄生産冢墓坊圏穢惡之
地乃爲吉地也要取方位端正坐北向南
若所在屋宇基址坐向不同當以方位定
其四方或偏或背却所不論切不可取屋
之端正而易壇之坐向也建壇之法或壘
以寳磚或砌以文石或竹木暫結或築土
創爲務合規程以崇朝奏之禮或建立天
寳之臺取法上境建齋行道以壇爲先如
朝㑹玉京山也其法當露於三光之下以
竹木架構用茅盖頂壇心之中上開天井
備雨屋以防風雨若晴明則勿用也杜廣
成有曰常情以露壇爲宜然誠之所感則
九天非遥志所不通則跬歩爲隔若丹禁
動於真靈注念合於神明豈屋宇之能蔽
乎且敕壇之後尚不可壇内逆行及外人
干犯真靈科禁甚嚴況晴雨不常倘或關
奏之際風雨驟至失雍容庠序之規有匆
遽奔馳之亂首尾旣紊誠敬全虧故儒家
沾服失容不祭盖虞於此耳以此論之則
壇在屋下終始周旋固無失於禮容自可
期於通感
黄籙簡文云壇之上層四方四角上方下
方合作十門方闊二丈四尺於十門之外
開天門地户日門月門四角合作一門方
廣三丈二尺名四界都門安八卦纂榜盖
經中所載止云兩級乃法天象地之義也
今按廣成儀範立壇三級上層方廣二丈
四尺中層方闊三丈二尺下層方闊四丈
或上層一丈八尺則中層二丈八尺下層
四圍止闊三尺亦可盖中層欲拜跪不可
狹也每層各髙二尺三寸或一尺二寸或
一尺五寸或九寸爲則倘地形窄狹不可
從科未免隨地之闊狹屋宇之髙低先量
起爲則方可定其大小髙下之規模耳或
就平地立上下二級亦可務在變通不可
膠柱上層十門用長纂二十枚短纂一十
枚門牌十面中層四門用長纂八枚短纂
二十枚門牌四面下層八門用長纂一十
六枚短纂一十六枚門牌八面三層通計
長纂四十四枚短纂五十四枚長者各髙
一丈九尺出上短者各髙七尺六寸入土
長短總九十八枚張清都科只用六十四
枚盖止兩層壇外正列八卦纂耳纂之長
短不然只隨屋宇之髙低定其長短亦可
若分列其纂亦隨地之闊狹施設但要踈
宻相似其纂並用朱漆雕木爲額漆𥁞作
蓮花火珠之形門之兩旁並鏤刻日月瑞
雲之像務在精巧其門牌總二十二面各
廣三寸三分長二寸四分隨方用五色裝
之上書門額三層並於兩纂之間安一燈
纂頭並造五色蓮花燈互相交間遇夜然
燈共九十八椀纂之三層用絳繩或青繩
三度縻之第一度自長纂花頭下連門通
攔之第二度自短纂花頭下攔之第三度
去第二度二尺來許攔之要與第二度繩
髙低相似其第二第三度正攔空處勿攔
門也長纂之頭並十字交加綳繩懸掛小
旙枝花之屬旛花相間三層一同壇面上
鋪䄄席共用三十八副壇外二層以黄布
十二縑圍之上下整飾務在精嚴上層門
外四面掛三十二天旙旙隨方色分之壇
心頂上懸三天旙隨方掛五方衛靈旙壇
内施帳座寳盖列太上三尊之位中安神
經四圍安十方洞案隨方分列鎮信香花
鋪置如法又安科案二隻止於乾方天門
開一門出入乃法天也中層分布六職衆
官位次止開東南巽方地戸出入乃象地
也應登齋行道並自地户出入餘門不可
往來下層於正面開離宮一門出入壇外
四圍如法鋪燈壇上隨方以儀衛諸符標
揭三層之外别立花柱各髙三尺或五尺
護淨隔几中開一門出入而已餘悉以青
繩縻之每壇一面分三人執威儀立共一
十二人常行整肅不可踈宻遇歩虚旋遶
亦各依次而旋行之壇前左右分立六幕
十二堂陛分司治事若小小齋事不必築
壇止於道場行事也夫登壇以代元始應
化故先造威儀以制萬天今依大法立諸
門炁四圍燈圖詳具于後
上層十門
東方卯地青華元陽門(用青榜朱書)
南方午地洞陽太光門(用赤榜黄書)
西方酉地通隂金闕門(用白榜黒書)
北方子地隂生廣靈門(用黒榜赤書)
東北寅地靈通禁上門(用黄榜白書/一云黑書)
東南辰地始陽生炁門(用黄榜白書/一云朱書)
西南申地元黄髙晨門(用黄榜白書)
西地戌地九仙梵行門(用黄榜白書一/云青地黄書)
上方玄地大羅飛梵門(用白榜青書一/云青地朱書)
下方巳地九靈皇真門(用青榜黄書一/云黄地青書)
又本以日門湊東北角月門湊西南角合
爲十二門
日門(用紅榜黒書)月門(用黒榜白書)
中層四門或八門
亥上天門(黑榜青書)(張清都云/黄地黑書)
巳上地户(赤榜黄書)(張清都云/黄地赤書)
寅上日門(青榜黄書)
申上月門(白榜黄書)
又本以日月門湊上層兩角於中層立八門
乾宫天門(黄地青書)坎門(黒地青書)
艮宫鬼戸(黑地青書)震門(青地黑書)
巽宫地戸(黄地青書)離門(紅地黒書)
坤宫人門(地白書)兊門(白地紅書)
下層八門或十二門
震宫洞青之炁正東卯地(黄榜青書)
離宫洞陽之炁正南午地(白榜朱書)
兊宫少隂之炁正西酉地(青榜白書)
坎宫洞隂之炁正北子地(赤榜黒書)
艮宫少陽之炁東北寅地(黑榜青書)
巽宫梵行之炁東南巽地(黒榜黄書)
坤宫梵隂之炁西南坤地(黒榜黄書)
乾宫梵通之炁西北乾地(黑榜黄書)
本立十二炁門
子元陽之炁(紅地/黄書)丑洞隂之炁(白地/黑書)
寅少陽之炁(紅地/青書)卯梵元之炁(青地/紅書)
辰梵行之炁(黄地/青書)巳洞陽之炁(紅地/黄書)
午梵陽之炁(青地/朱書)未梵真之炁(紅地/黄書)
申洞青之炁(青地/黄書)酉少隂之炁(白地/黑書)
戌靈梵之炁(青地/白書)亥梵通之炁(青地/黄書)
内壇門牌篆式
(長華元陽門)
洞陽太光門
通隂金闕門
隂生廣靈門
靈通禁上門
始陽生炁門
元皇髙晨門
九仙梵行門
大羅飛梵門
九靈皇真門
中壇門牌篆式
天門地戸
日門月門
人門鬼戸
又本以日月二門居上層以天門地户人
門鬼户居中層故併存之
外壇十二炁門牌篆式
洞陽之炁
梵陽之炁
梵真之炁
洞清之炁
少隂之炁
靈梵之炁
洞隂之炁
元陽之炁
梵通之炁
少陽之炁
梵元之炁
梵行之炁
上清靈寳大法卷之三十一