上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之三十二飛八
洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂
齋法壇圖門
下層壇圖式
中層壇圖
上層壇圖
總壇圖
四圍燈式
道户燈二本命燈二(隨生年隨/十二支轉)行年燈七
(男一嵗起寅/女一嵗起申)太嵗燈一(隨本/年方)大墓燈三(宫羽/辰商)
(丑角未/徵戍)小墓燈五(宫羽戌商未/角丑徵辰)七祖燈七(西/南)
(方)九幽燈九(又曰分八方安中类東北/方寄西南上立九獄牌)夾門
燈二(與道戶燈相對/列門之左右)二十四炁燈二十四(東/南)
(方)八卦燈八(分八方/各立牌)九宫燈九(分八方安中/央寄坤依豁)
(落斗分/九官)十方燈十(分十/方)二十八宿燈二十八
(自東方起逆布轉/各方七宿自角起)三十六天燈三十六(天門/上)
五嶽燈五(分四方/央寄西)
巳上燈總一十有六合一百五十九燈各
隨方安並巳細注在前各燈立一牌書燈
名云道户燈角宿燈東方風雷地獄燈一
宫燈東方燈東嶽燈之類是也本法以七
祖九幽燈然於中庭恐妨行事方位巳具
于前又田居實先生齋壇圖有六甲八節
十直五臘日宫月宫諸燈全無經據金籙
簡文亦無禮祝之法又五嶽七祖諸燈各
有椀數圖式與此不同不欲革去今併存
之以伺博學髙人自爲可否又以二十八
宿各依星像之數然燈則通前共三百一
十三盞酆儉當隨其力大抵燒香然燈爲
齋功之首其餘事可増減却所不論惟法
天象地於燈燭宜從厚也謹攷天文而出
其圖幸深詳之廣成曰或壇席狹處不可
鋪燈宜就別所安之亦依法祝也
諸燈像
日宮月宫十直巽六甲
五臘八節坤太嵗本命
行年九宮東嶽南嶽
西嶽北嶽大墓乾小墓
二十四炁三十六天七祖九幽
角亢氐房
心尾箕斗
牛女虚危
室璧奎婁
胃昴畢觜
參井鬼柳
星張翼軫
玄師幕左一
靈寳玄師爲三天化主乃闡教之師應宣行
齋事當先關啓證明齋功張帳幕設聖像几
案香花崇奉如法
五帝幕右一
五老上帝主人天功過之録證質齋功按古
儀在五方案上廣成儀令就三師位之北别
設與玄師相對帳幕几案鋪置如法
天師幕左二
正一天師爲三天法主乃出法之師應有齋
修皆當關啓敷闡如法
三師幕右二
經籍度三師爲開度之宗師資存念之㫖敷
蔵如法
三官幕左三
三官主三元考校之籍證録齋功敷蔵如法
監齋幕右三
監齋爲靈寳齋法之主監臨齋事敷蔵如法
右六幕於玄壇前左右依次設之又有正
一三師幕此乃龍虎山正一宗壇尊崇祖
師之義而田先生從而行之却𣸸正一三
師幕而以經籍度三師立於天門之上而
世俗因有天門三師之說實非本科若行
靈寳齋法合從古也如挾處不可容六幕
只作左右中幕毎一幕却以帳設隔爲三
幕分三香花几案並於當中参謁相通行
事當以中爲尊左爲二右爲三也幸深詳
之
堂陛章
師曰凡建大齋當先建十二堂陛召集髙
仙真靈分司治事各有聖位行遣啓祝制
度敷蔵如法
青華堂一
中設青玄上帝左右真人上安碧落空歌
圖毎日焚香誦救苦頌三首九朝行道而
朝禮之合於預告之前建立上通天救苦
表立青玄幢於此行事
神虎堂二
法於預告之後就艮戶卜一室中安神虎
夫人官將左右立隂陽二壇中間向升立
八門召䰟壇置召䰟旛於左右應關發玉
札召亡並於此行事(或見虎玄範門神)
糾察司三
中安五師三官之位九朝彈糾於此行事
六幕巳不必設也若有
精思堂四(又曰存真堂靜黙堂)
中安正一天師及齋法祖師之位仍設髙
座几案髙功居之以次分六職衆官之位
朝修出入不離此室
冥官堂五
中安嶽府酆都十王之位應冥曹諸司隨
位數鋪設
監生司六
中設九天諸真之位案上安監生真文召
䰟至於此拯療
天醫院蕩穢所七
中安天醫諸職真宰并浣濯合干仙吏召
䰟醫療沐浴於此行事
受煉司八
中設上帝諸尊之位左右列受煉諧真官
吏凡行持變煉於此行事如狹處不可設
如期爲之亦可或於道場中左右止列煉
度官將之位當中行事盖上帝之位巳有
在道埸中故不設之
黄籙院九
中設黄籙院諸真聖位案上安元始神霄
諸真符籙抜度苦䰟爲事
受生案十
中設受生聖位案上安判注死䰟應該受
生貴賤録籍專司銓注
五道都府十一
中設五道神位專司開攝地祇沈淪五道
諸類孤䰟
通章司十二
中安從章靈官將吏隨位數設之凡進拜
章表於此行事
監臨所
中安本法及所受諸法官將併承行官吏
功曹直符等住隨宜鋪設在壇之西
土地位(作里域司亦可)
杜儀云關召敷奏傳感上玄凡建壇場土
地爲首宜設位遥對壇所今欲以諸處城
隍併土地當境廟食諸神當處五道等神
附在此處作里域司亦一理也
九祖位(作受度堂)
遷抜九幽洗滌玄祖宜設位遥對壇所中
設九祖七玄姻親春屬隨宜鋪設肴羞供
具一一如式杜儀云立東南上
普度堂
外設茭郭立四門標榜(東弗于逮南贍部/洲西瞿耶尼北鬱)
(單/越)白茅盖頂青幙四面近郊野水際爲之
尤妙四面作城以土朱染畫令匀中作臺
要二層用物疊一臺立水盆之内浸鐵跡
臺光章立六道孤䰟之住四面鋪陳飯食
酒果中安斛食廣設九泉河沙鬼衆於此
行事催申日先立散壇日焚之
靖室
髙功存神書篆符籙之所中安皇人黄籙
真宰籙符中典録靈官隨宜鋪設於預告
之後先立之
誦經堂
中安三寳位自預告後集同盟日逐轉經
呪睿號禮懴於此行亊
聚䰟府
中設五總聚䰟聖位專司攝聚鬼亡䰟𩲸
召集正真生炁
儀衛章
師曰凡建壇陛禁忌有嚴當用十四符章
以衛靈神安鎮四方也書時誦二章祕呪
搯玉清訣取天門玄元始青黄白三炁吹
之以板篆掛於四圍壇上若書燒之亦可
丹輿縁輦之符
(絳實/命筆)(寳飾/敷陳)(輝精/交映)(輿輦/風程)
羽盖瓊輪之符
(玄元/羽盖)(祖炁/結凝)(混沌/之根)
(十轉/回靈)
朱鳳之符
(朱鳳驂轅/辟穢張威)(四靈/振伏)(飛舞/華扇)
玄龍之符
(五色/玄龍)(飛蹈/太空)(交筆/運始)
(建禦/奔衝)
九色之節符
(寳光/蕭仞)(受化/虚皇)(純陽/結梵)
(華散/紫堂)
十絶靈旛符
(颷營/鬱勑)(寳光/散施)(曜暉/李日)
(萬聖/膽依)
九鳳齊唱符
(元炁散廓/雲霞彩光)
八鸞同鳴符
(七炁/氤氲)(旋繞/崑崙)(八鸞/同鳴)
五色獅子符
(萬穢)(萬獸)(獨歩大布)
(摧伏)(瞻依)(无畏)(獰威)
(无量惠通/巨力普苑)(端拱居中/受道無爲)
九光白鶴符
(道契/玄光)(光映/十方)(開光/頂負)(羽鶴/翺翔)
(旋遶太虚/嘯詠呈祥)
青龍侍衛符
(太上/玄明)(演法/騫林)(三界/侍衛)(八/方)
(威神使)(束縳魔靈)(竒炁羅終)
(我自然)(與道合真)(變易龍刑)
白虎鎮守符
(七炁/齊應)(大律/合英)(太法玄象/結炁聚形)
(五帝/交觀)(圭鑿/元純)(白虎/鎮守)(壇殿/華靈)
朱雀陽精符
(仙道/自吉)(髙上/淸靈)(明炁/四騫)(結/命)
(朱/陵)(日陽/聚炁)(赫赫/玄精)(朱雀/擁護)
(至道)
(長存)
玄武後擁符
(空中萬變/玄炁嵳峩)(威伏/萬天)(受命/太阿)
(玄玄/豁落)(合形/龜蛇)
召五方從官兵馬鎮壇符
師曰六符可召五方五炁五靈諸天從官
兵馬并五方天帝從官掾吏兵馬凡行科
誦呪存各方諸天臨軒金光洞煥太空天
帝從官乗空而降異香寥廓可以板篆掛
鎮齋壇
始景元精九靈妙景真符
右符青紙朱書卯文震炁向方吹焚之可
召東方九炁青靈諸天從官兵馬
丹光炎上洞靈大梵真符
右符紅紙黒書午文南炁向方焚之可召
南方三炁丹靈諸天從官兵馬
皓華靜陽七炁真符
右符白紙黒書酉文西炁向方焚之可召
西方七炁皓靈諸天從官兵馬
玄光靜景妙寳虚梵真符
右符黒紙朱書子文北炁向方焚之可召
北方五炁玄靈諸天從官兵馬一切威靈
之衆
虚皇洞真梵炁寳光真符
右符黄紙黒書天師訣東炁向中焚之可
召中央一十二炁黄靈諸天從官兵馬
髙晨妙極太一无上真符
右符黄紙朱書玉清訣南炁望空焚之可
召五方天帝從官掾吏兵馬
上清靈寳大法卷之三十二