上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之五十五寫四
洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂
齋法宗㫖門
正奏開齋
宗㫖曰兆於靖室與精思堂坐立之初便
定志存神化身爲元始天尊左右手剔玉
清訣左右瞑目以舌噴炁于兩畔化二真
人青衣冠簡裙珮上兆兩邉同行齋事凡
舉動存念皆左右真人分治先次出布本
司萬神法部官將羅列于壇墠上下聽令
宣傳文檄符命次以雙手剔四山廵斗二
訣化四驛庭列于壇下宛如陽間公治朱
戸庭舍各有力士受事急令之吏持黄令
旛旗守待逓傳符檄宣行命令等事凡承
命時即駕霧星馳而去餘並准此奉行
金龍驛茭龍驛風火驛金馬驛
捲簾
九清上帝乃虚無百千萬重道炁之上凡陞
御座不可以目瞻仰謂如陽間帝王登殿以
扇八柄遮之陞御座畢方開扇引班故先垂
簾行持想上帝陞殿次宣文儀方許捲簾
宗㫖曰兆具威儀詣地戸想壇殿有祥光
罩合十方次面天門跪奏請意奏對想十
方天真大神上聖髙真千乗萬騎從衛九
清御座下臨壇場陞殿次以壇官出班宣
通真表兆内運存思奏表朝謁次分序捲
之兆上香焚趍玉陛符方隨班入壇行事
金鐘玉磬
夫金鐘玉磬之法召集髙功身中隂陽二神
和合天地驅逐厭穢招集真靈啓格十方通
幽逹明追攝䰟𩲸調集息度無致妄耗有二
神以主之故開壇之初必鳴鐘磬以召集之
交鳴者乃互出合爲一所以煉隂成陽秉志
純誠無妄想無亂志則可招靈今人云祭金
鐘玉磬亦不逺㦲
陽神盧㑹之字炎靈身長八尺三梁冠烈
火服右仗劒主陽間神祠淨天地穢驅百
木精
隂神盧同字永夫身長八尺三梁冠素服
大䄂仗劒在黒雲中主隂間𡨋司諸獄亦
能淨世間之穢絶隂府之考掠
論曰鐘之形上圎而勢俯其聲清逺其頂
蟠龍其從金鐘曰陽磬之形下圎而勢仰
其聲重濁其座虎伏其從磬曰隂斯乃混
沌初判則有人人音則爲三才之韻故道
場獨用乎此夫龍興而致雲虎嘯則風烈
從風雲慶㑹則萬聖咸臻龍虎交鳴則千
靈悉降鐘俓九寸髙一尺陽數抱乎隂筭
磬俓一尺而髙九寸隂數懐乎陽筭玉柱
振鐘則因隂而聲清逺金槌擊磬則因陽
而音韻和凡開壇之始金鐘先作二十五
下以召陽炁玉磬次作三十下以集隂炁
次鐘磬交作三十六下隂陽和合兆存神
宣召隂陽通真逹靈等呪畢金鐘再作六
下陽位居右則金雲洞虎真炁充於隂祖
玉磬再作九下隂位還左則玉風燥龍真
炁生於陽木金鐘再作六下陽位居右凡
宣科當隔句一鳴大謝則一句一下隂陽
之數句由於是遇拜須聞鐘聲拜興則聽
磬韻乃升降之道也宣詞不下恐雜專文
出官不作慮混其神道衆臨壇則先鐘音
謂之左規齋官臨殿則動磬應謂之右矩
凡遇法事先鐘而後磬以率衆儀故鐘磬
聲韻發於左規右矩矣
宗㫖曰兆運神風黙靄祥瑞之炁雙目閉
運耳鼻舌祥風出接神風梵炁如水紋綵
之狀光當左扣金鐘三十六下以召威兵
右擊玉磬二十四下以集真靈中建法鼓
十二通以聞上帝黙呪曰
主神内列威兵外張雙景入眸口吐靈芒
頭建七星足蹈玄綱萬精滅炁千妖自亡
急急如律令
次召二神焚召隂陽二神符并呪召之須
光鳴自身金鐘玉磬當内存二神於身中
然後可集也
宗㫖曰陽神居兆手中三陽之神乃三天
門之官也凡召出先運上頂室中丹府後
玉府青紅玉三色炁交結自腦府上出結
成芝雲接丹霄之炁一如雲霧内化飛鸞
翔舞丹鳳歌鳴列陣齊升于天壇之側次
運炁生化真中之真自上泥丸出升上丹
霄雲霧之端朝謁虚皇上尊一相同觀方
振金鐘以成陽九炁數既定以左耳相訪
虚聲有象覺丹霄之中鏘鏘鐘聲分應交
感玄壇隱韻鳴徹
宗㫖曰隂神居兆右手三隂之官乃隂生
梵唱天門之玉女也在身中爲精炁神運
化一出升布于前次存三真人玉女各布
青玄之炁結成厚炁狀似水沼蓮頃白炁
如雲霧盤結交合丹霄之炁濛罩玄壇日
月星斗光芒微見次存天廷與兩耳左右
鼻穴各出衆色之炁漸升雲霧之際化爲
龍虎二形目顧鸞鳳吟嘯齊臨龍虎神君
分班上下方擊玉磬合九陽之炁數了跪
奏隂神之際以目乍開乍閉微瞻天表耳
覺聲鳴其磬下應瑶壇格動十方次行交
振隂陽之聲雲炁方始開霽並無一㸃塵
翳一聲擊開以成天地破其混沌分相朗
然四方靈風鼔奏祥風瑞雲飛結瞻見天
樂鈞奏九空之中三境齊升十方朝謁此
天炁升地炁騰隂陽判作成功業建立天
地之像也
鳴鐘磬
太真科曰奉行上道講演經典建齋行道
悉先叩擊鐘磬非惟警戒人衆亦乃感動
群靈仙真神人相關同時集㑹弘道濟物
盛德交歸諦心存神與巳相見調槌上擊
從微至著數一十二二十四三十六手執
鐘磬槌先祝曰圎槌震法器流聲遍十方
入下通長夜登髙響玉房九幽聞離苦七
祖上仙堂先鳴三下發長芽之音應陽數
生於一成於九次引九下震瓊瑶之響三
下者上聞清微禹餘大赤之三天又三下
中應慾色無色之三界又三下警地獄餓
鬼畜生之三塗界也長歛二十七下九下
通九天之道君九下覺九宫之真帝又九
下招九幽之苦爽合四九三十六下上聞
三十六天帝中應三十六部尊経下徹三
十六獄若不依法非惟有犯𡨋考一則人
聞可醜二則節制失常玄科律云專在都
講舉唱如都講行事不唱被紏並同罰香
一斤准禮二十拜
請光
宗㫖曰兆於建壇日午時書請光符二道
包末香面離方左持鏡右捧符符鏡相向
黙呪曰
日䰟朱景照韜緑映回霞赤童玄炎飈象
以陽燧火却以符一道蘸油然作炬於香
上吹㸃次㸃元始前燭自此三晝夜五晝
夜七晝夜終於四十九晝夜皆不可暫滅
候欲盡再以燭續之如遇天色隂晦以木
攺火爲之故日中真火可以下徹九幽上
可以騰輝光於三景光耀福庭也
分燈
夫欲薦㧞隂靈照破幽暗之燈須得慧光
之法方能降三光之慧以接凡火之光方
能追攝受度如無此法只是凡火之光不
能超脫矣
宗㫖曰兆於正齋日午時面南對太陽焚
香口奏吸炁吹筆以黄紙九寸朱書慧光
符一十二道玉清訣東方炁以䗶封作炬
子應發燈光用之欲燭三壇寳燈先以陽
燧候日南宫方照華陽念太陽輝神呪曰
明哉太陽輝神光洞三清炁散玄漠内
靈煙生紫庭控御乗風霞飄飈凌無形
急急如律令
呪畢以陽輝燧取太陽正炁燭一燈於元
始之前
宗㫖曰兆運化天壇之中既天地分判天
樂龍虎隂陽成象了念重隂拘囚隂翳未
覩光明髙功出班至元始前上香三禮黙
誦明燈頌畢一人宣科侍燈立左侍香立
右髙功執符火炬於元始前請降寳光存
元始允奏想金光如杲日流金透徹寳篆
之上百色光明混合自兆一身結化大日
圎輪金光迸透内外滿壇運元始上宫化
一炁如金碧虹蜺上接丹霄元始頂中一
炁交合吐口中金光若日升透轉下壇直
至玄境之前虚皇之下光隔于側存寳光
運動想金樓朱戸龍虎交盤方允所奏易
晷日月星斗光輝流于寳光之内煥然開
闢金戸朱宫寳光流出洞煥天壇之中次
以符炬於中燈光内㸃先運一生二二生
三次侍燈三禮受燈於師前㸃侍香亦三
禮受符烥遍十方㸃分班㸃畢三師回各
三禮納餘炬并爲一髙功三禮焚於元始
前爐中存諸天上聖同布祥光迸徹十方
内外上下山林河海官舍人門水火隂牢
陽治關獄上徹九天下輝九州九地重隂
極惡逐處皆承寳光洞照開破悉爲異境
致於建齋之所内外人物一切皆在寳光
之内所謂十方世界悉皆洞明朔獄幽牢
無不煥耀須㬰光炁皎聚於中寳光之内
懸浮在天壇中分散燈燭了開啓行事畢
旋以鼻目收光徐徐引吸入真中之形回
丹房上泥丸之内納真按三元簡文云玄
都品格然燈功德可以上徹諸天下照重
隂中照八方助三晨之明輝消九土之灾
厄回天尊之慧光㧞重隂之苦爽陽光一
照萬苦停酸鐵城摧毀蒙光開度矣次黙
誦㓕燈頌乃得一生三之道復命歸根之
法得一生三者乃侍燈侍香各執一符就
髙功手中分光然後㸃也
玉清生化分布慧光呪
慈悲寳篆玉笈飛烟華燈布散普耀重泉
三界朗明輝散十天重昏沐炤惠及無邊
今日大慶脫苦升仙道生一炁萬物生全
元始威章生化自然急急如
玉清上帝律令(三光/訣)
然燈了念燈呪
太上散十方華燈通精誠諸天悉開耀
地獄皆朗明我身亦光徹五臓生華榮
炎景照太無遐想通玉京
開啓
宗㫖曰夫開啓奏告上帝髙真關白齋悃
兆出班請水淨壇畢入地戸宻呪至主爐
三上香焚降真召靈符運化千真萬聖浮
空而至鑒察齋誠存用呪訣同三朝用
請牒
宗㫖曰開啓巳畢兆隨班詣師幕上香請
師再拜跪奏宻運師真恩光下臨鑒觀齋
事請降申奏牒文符檄關盟三界普告十
方
申發正奏
宗㫖曰凡發正奏文撽須當召役萬神先
化巳形焚香正中立雙手發十天訣擡於
天庭上彈去正面吸炁一口布在左右化
身爲元始上帝黙祝化形呪
元始上靈九度欝青朝謁藏形灌煉生輝
宫駕六合使我飛升七神分布永保遐齡
急急如元始上帝命
三宫訣剔去次取水盂取正炁一口吸在
水中想素靄之炁如細雨宻霧流絲之狀
注水盂中洶湧次微念淨天地呪周匝洒
淨了次黙念發罡呪歩召役萬神罡搯玉
清訣於心前陽日先左足隂日先方足
靈寳召役萬神罡
發罡呪
靈寳上聖緫運仙靈罡飛星耀朝謁帝廷
急急如
玉清上帝命
呪畢剔玉清訣次念
五帝安神呪
青帝護䰟白帝侍𩲸赤帝養炁黒帝通血
黄帝中主萬神無越靈罡上奏萬神森列
急急如元始上帝命(搯本日訣召日/直功曹先至)
靈寳大法司焚香關召日直功曹使者聞今
召命速至行壇
焚功曹符念呪
玄曹玉文立功之官主治玉清奏報三天上
帝敕命速下神光謹召某日功曹依律奉行
陽晶飛耀景耀神廷隨炁一召上徹丹霞
召日旬直功曹呪
玉府靈曹伯吏陽精日旬使者聞召速行急
急如元始上帝命
剔功曹訣(本日/旬時)取西北炁存自天門乗雲
炁而下羅列壇前次指揮宣召諸天承受
玉女靈官本司萬神赴壇
召仙曹大呪
玉清有命緫召仙曹三十二天三十二帝青
天魔王巴元醜伯赤天魔王負天擔石白天
魔王反山六目黒天魔王監醜朗馥黄天魔
王横天擔力五帝大魔萬神之宗飛行鼔從
緫領鬼兵麾幢鼔節遊觀太空自號赫奕諸
天齊功上天度人嚴攝北酆神公受命普掃
不祥盟言誓化上奏虚皇急急如
元始上帝命
右法搯八門至中宫午出
召仙曹緫章呪
髙上之天玉清爲主玄罡大魁太玄生府中
有帝君靈虚玉毋統制嘯詠玉文金符司治
仙禁金童玉女校精辯魔統制伯史上逹三
天形成司舉博士大夫傳奏教令蠲救疾苦
備衛護道囚縛鬼侮流泿諸天濟生度死解
厄推恠通逹紫府十天誥命召其所主急急
如上清靈命元始上帝律令
焚降真召靈符召三界萬靈符
召赫奕萬神符召集萬神啓運符
召諸天承受玉女上奏靈官呪
靈寳大法炁化生神玉女靈官升降帝廷
承符捧奏俓升玉清急急如
元始上帝律令
寅卯二訣右瞻月光之炁
靈寳神化呪
赫赫煌煌戴天履地隂陽通合四季全合
三光緫化太一敕命隨化増長急急如
元始上帝命
右呪三遍剔中文
召本司萬神呪
三十二天三十二帝天中大魔天中之光
九和十合變化上清聞兹告召速離帝廷
天帝敕受急急如律令
三宫訣東炁
緫召赫奕萬神呪
晶晶靈靈炁化真靈虚皇緫炁普降宸廷神
升炁降炁合真精急急應吾召急急應吾聲
急急如
玉清上帝敕
金闕玉房大梵穹皇聞兹告召速至感通鼓
節麾幢降于雲漢乗風馭炁來自浮空泥丸
絳宫玉室金堂三部八景四體百神昻昻而
興濟濟而至森然混合羅列壇場承玉清命
應化祥光急急如
元始上帝敕
十天訣發三宫出運化官君上下升降存
自丹宫赤靄光華如日光落照迸透孔穴
如琉璃之狀奔升至十二樓以舌噴出一
炁結如日輪在前萬神麾幢鼓節並在其
中矣再呪曰
萬神官君億乗齊臨隨炁升降不得停留急
急如
元始上帝命
右法剔四山訣
召靖中仙官呪
始青通妙炁合三元朝境分輝速降遥天急
急如三寳上帝律令
玉清訣東炁運化自天門駕彩雲徐徐而
下至壇所坐金臺玉室之宫朝謁法師法
師亦謁
召神虎官君呪
金門皓華太白七非庚辛祖炁化應自然召
炁呼隂承飄素微化元聿白星飛𩴮返歩幽
𡨋萬神奉命急速奔馳急如内真夫人敕命
疾速律令寅文北炁
召黄籙院官君呪
元景飛光敭奔上清三元籙使立降無停升
度善切耀發幽𡨋上帝有敕升濟通真急急
如虚皇上帝律令
中文東炁存官君千萬人金甲黄衣功曹
上吏乗雲炁而下方行召役
焚三界直符符四直功曹符
召三界使者呪
驛馬騎吏星奔火衝急急如
虚皇上帝攝召真靈敕亥文西北炁
飜山撼地直符威兵急急如律令巳文北炁
帝真敕命神靈投水急急如
虚皇上帝敕中文斗炁
右法召畢逐一存至變化官將羅列左右
聽令次上香宣告情㫖指揮獻茶酒三獻
宣關引畢再上香叩齒七通以雙手剔子
午斗想左右上下星斗雲靄金光遍布宛
如星天世界次指輝遣發官君宣傳申發
文檄上御帝𢌜普告十方遍通三界存官
君拱聽命令承領公文次念
祝遣官君呪
虚靈萬炁緫統仙曹承兹役遣自下升髙帝
闕玉陛飛化逍遥俯仰玄應合道飛朝急急
如元始上帝律令
呪畢噀水兩手發十天訣想官君賫捧文
檄奔升而去前面有星斗雲霞金光乗載
而去徑入天府再噀水一口直入天門進
秦而退
宗㫖曰發奏畢便入靖平息端坐雙手十
天訣起額上咽液三通舌拄上腭運十二
重樓出一真炁上接天門乃泥丸宫存炁
爲金橋直上次發一真人自橋上旱泥丸
之宫再咽液三過運日月之光上接真人
左右官將升入星斗光霞之境宫闕森列
並在目前捧賫所上奏文徐徐升入次剔
左右手雷火局發五内之炁相擊而岀並
爲雷火電光霹靂徑升天府破蕩魔境罡
風浩炁之界移時官將進呈畢下臨兆以
炁引接官君俱入上泥丸之内歸于一身
納真閉戸咽液一口剔左右手子文次方
徐徐下座此爲申發運化上道
立旛
凡建大齋當依法式以黄繒製遷神寳旛以
紅繒製廻耀靈旛以青繒製太一寳誥旛又
有超度等旛並依玄科製立懸掛齋壇之前
任風飄颺使十方幽䰟覩此靈旛一念皈依
積劫大罪隨風消滅地獄開泰遷神南宫
颺旛呪
黄籙開度三界十方四生六道同到道場
生神遷魂萬劫不忘旛之爲體隨風飛揚
風之所被各從其方重隂之府九夜之郷
地獄餓鬼旁生無鞅皆得解脫上昇天堂
急急如太上度生律令
宗㫖曰讃立諸旛當想如芝幢寳盖四方
祥風鼓蕩接引隂䰟赴壇受度
祝龍
按科以茭草製二龍二童子立於壇前茭龍
居左金龍居右二童子各執一旛並依法式
書符置於龍童之身此乃負驛宣傳符命赦
罪遷神之所取也前面謂茭龍驛金龍驛盖
法於此
宗㫖曰兆以符祝發茭龍左手搯辰卯二
訣取東炁剔訣吹布龍身又以左手自子
搯至亥回至已上又至申復歸巳文剔于
龍身化鱗甲四體𤓰牙備具以水洒之存
其龍運動次搯牛文取南无吹于身存朱
火燁燁見玉女一人手捧元始玉符詔命
曲救寳文浮空乗雲下臨駕龍發光來朝
天壇玉帝伺宣行符籙敕赦即受詔承命
歘然駕龍風逹重隂宣通九夜追㧞罪魂
存前面所化四驛神君皆同在交龍驛吏
承玉清寳符頌宣赦命
宗㫖曰既化茭龍負命開通九夜然亡魂
受煉之後將歸何境故假金龍驛吏以遷
神也兆以符祝化金龍左手搯午未已歸
申上剔取東南炁吹龍身再則四門訣廵
布囬四門化其龍鱗甲𤓰角四體具全祝
呪匹配隂陽生成存金光合射其身以水
洒之形相運動次存光中有玉女神君一
人丹衣執紅蓮花在龍頭上次存變一亭
如朱陵府懸居龍背之上龍負運轉復回
朝謁天壇四驛之中神君將吏引龍亭立
於壇之下空中四畔四五女四童君各執
本色蓮花捧龍亭立在其中並不與朝班
之列至煉度畢兆運化升天法橋上接于
龍亭玉女引魂升入丹天之境無拘天門
祝茭龍呪
太上開明元始監真五老上帝赤書玉文
㧞贖一切宿對罪根皆䝉解脫考掠俱停
魂升九天魄度朱陵今日上吉萬神咸聽
龍負白簡關冥真靈乞如所願風火驛傳
祝金龍呪
元始上帝赤書玉文解消隂結以證超真
刀利南極浮閻之神流火受煉禪猷保生
婆泥靈童與滌隂氛表裏瑩徹玉嬰之形
飛歩禪黎洞陽之庭一如
元始上帝金口律令
立六幕
宗㫖曰兆同壇官齋官岀堂立幕自玄師
幕列班上香請師跪秦㸃酌上表宣䟽讀
結盟狀進錢馬焚燎畢次五帝幕天師幕
三師幕三官幕監齋幕逐幕朝謁凝神黙
奏運化上表㸃酌宣䟽並如玄師幕之式
也壇幕吹序具載在壇圖中
玄師幕東一
夫靈寳玄師爲三天化主乃闡敎之師應
宣行齋事當先關啓證明齋功張帳幕設
聖像几案供養如法
五帝幕西一
夫五老上帝主人天功過之録證質齋功
古齋在五方案上廣成儀令就三師位北
别張帳幄設聖像几案如法
天師幕東二(或云/西二)
正一天師爲三天法主乃出法之師應有
齋修皆當關啓張帳幕几案如法
三師幕西二(或云/東三)
經籍度三師爲開度之宗師資存念之首
敷蕆如法
三官幕東三(或云/東二)
三官大帝主三元考校之籍證録齋功敷
蔵如法
監齋幕西三
監齋法師爲靈寳齋法之主監臨齋事敷
陳如法
右六幕隨地闊狹爲之列於玄壇左右按
古儀五帝在五方案上廣成科令就三師
位之北别設與玄師相對如此則玄師居
東一五帝居西一天師居東二三官居東
三三師居西二監齋居西三悉從廣成古
科則三師不居天門又有正一三師幕此
乃龍虎正一宗壇亭崇祖師之義而田先
生從而行之却添正一三師幕而經籍度
師居天門也寳非古科况以靈寳法合從
古也如窄狹處不必逐幕鋪設當東西二
向各列一幕却以幕帟之屬於一幕之中
隔爲三幕設三香花案如法遇有叅竭並
當中相通行事若如此則東一幕移玄師
居中天師左三宫右西一幕五帝居中三
師左監齋右盖三幕并爲一則當以中爲
尊而左右相次也
靖室
髙功行持書篆符籙之所中列天真皇人
黄籙真宰符籙中典籙靈官等供具如法
於預告日先次鋪設
誦經堂
中設三清三寳之位香花如法畢陳臨齋
之期率壇官逐日於此轉誦經呪𧇖號事
畢具䟽宣懴
十二堂陛
夫建大齋當先建十二堂陛召集髙仙真
靈建齋行事且十二堂者一曰青華之堂
二曰神虎之堂又爲聚魂府三曰紏察堂
四曰精思堂五曰冥官堂六曰監生司七
曰天醫院蕩穢所八曰受煉司九曰黄籙
院十曰受生案十一曰五道都府十二曰
通章司又有監臨所監壇所官將所受度
堂普度堂各有官將名位行遣儀制悉遵
法式行之此乃分司治事
青華救苦堂
凡受詞之始名爲立誓投誠捨金贖亡者
之罪求哀㧞度髙功備詞入靖室寫通天
救苦表如拜章法飛神上表預祈恩霈先
立青華之堂中設青玄上帝供儀一一具
備次颺青玄寳旛以青繒造之長四丈九
尺用脚九條各書九龍符命中央一條周
回八條湊成寳幢按九州分野申飛龍騎
吏虚空鑒察應感靈司焚九龍符命九道
赦九州分野焚開壇䟽掛門迎大榜發預
告文字如式堂之中安碧落空歌圖毎日
焚香誦救苦頌至期開壇九時行道而朝
禮之則天尊慈悲尋聲赴感立降玄壇而
施救苦之心矣
九朝吟救苦頌焚碧落空歌符
佩魔王之章青玄救苦頌三首
天尊發願大慈心救苦方方化善因
五嶽四司皆禀命酆都地府盡停刑
真符告下咸䝉赦童子傳宣赦罪人
元始化身真妙相度人無量道方成
二
天尊誓願度衆生說法端嚴坐寳林
獅子九頭分瑞相慧光一照廓幽隂
刀山劒樹皆摧折火翳風雷悉罷停
大惠大慈無量力鄷都地府盡瞻聞
三
天尊慧力拯隂靈救苦尋聲破鐵城
弘濟無垠隨願度光明普照逹幽扃
惠風扇處炎相滅法雨沾時發朽榮
無量慈悲成救度亡魂俱得面慈尊
神虎堂聚魂堂
凡建大齋於預告之後或審秦之時或建
齋之日前期於艮戸卜一室立神虎聚魂
之堂中置神虎聖位攝召官將香花如式
堂之左右以新土立陽耀通關壇於左隂
靈攝魂壇於右方圎各三尺六寸打令匀
淨平正壇中立監獄使者位牌仍以雌雄
二印安隂陽二壇之心備玉札關牒文檄
仍以綵畫三使者形及符又逐一具受度
亡魂姓名甲狀一一周備如期行事如法
存神步罡召將請聖㸃酌三獻宣告玉札
符牒依式以劒畫隂陽二壇堂之中立入
門聚魂壇相去入尺一仞地壇心安水盆
浸鐵跡臺光寳章中安名亡旛左立鐵跡
旛右立寳光旛遇召亡陽人以鐵跡招之
隂人以寳光招之香卓上安淨水香花并
安監引童子符及神虎諸符立壇畢方發
玉札甲狀焚符存用指揮官將攝魂赴壇
現跡並如本法呪訣行持畢發遣宫將噀
水以玉札使者甲狀關牒同錢馬焚之次
封閉堂門勿得令人物出入門外以榜約
東將吏至期名亡畢以追魂現形通現通
幽通語等符先用西流水沈在壇了此時
却取水噴噀壇之四面一切魂識立見真
形與生人通言語歷歷可問不宜悲泣若
歡喜盡現其形沐浴朝參受食聽戒傳符
訖縁煉度日逺恐亡人怕生人陽炁散亂
隂魄再以旛引歸聚魂壇開死門入遇起
靈受煉開生門出壇式符篆呪訣行持並
見神虎集中
紏察司
夫置此司盖欲昭掲憲章紏彈愆失警壇
衆齋官欲其恪守規範毋障齋功中設五
師三官之位香花供養正齋之日先立之
兆謁奏㸃酌請聖宣䟽進錢馬如式
九朝彈斜焚降真召靈符
精思堂
凡開壇蕆事此室爲先又曰靜黙堂存真
堂盖欲壇官整肅威儀安神定志一念修
爲無諸妄想登壇出入不可暫捨中設髙
座供養真師列齋法祖師之位及髙座几
案髙功居之六職衆官以次兩旁排列宜
先立之
九朝諷天童經焚召飛天神王符
飛天神王呪
洞玄宗先靈枝之元太一左史御炁非烟
雍雍㑆㑆衮服飛仙一瞬十極緫御萬天
阿繿那易婆泥曇延逺落那顧厥淪孛連
乗命五晨侍令侍壇爲宣化度如律如編
冥官堂
凡建齋未破獄之先當設𡨋官醮如陽間
獄吏之比也先立此堂中設青玄上帝左
右列東嶽酆都十王𡨋府案掾香花如式
至期設壇依科行事
九朝諷救苦經焚十方救苦天尊符
監生司
夫普度大齋廣濟沈魂其中如有生存懐
孕胞胎不解子母禾分或子存而母亡或
子母俱亡似此之徒何縁解脫當先奏聞
九天生神大帝申聞九天監生司仙宰正
齋之日立監生司兆先詣司請召㸃酌啓
祝俟召亡赴幕請上聖監生斯可臨壇受
度安監生真文於案上使亡人見之自然
百骸流光攘郤尸穢之光矣
九朝焚巳生未生符十天玄化符
蕩穢所
凡受度亡魂其有産亡之者沈墮血湖形
骸穢濁雖賴天恩曲赦得赴玄壇血殗未
除何由受度又有男女魂衆或生前受疾
癰疽膿血王法誅夷刎縊刀兵殺傷屠戮
虎啖蛇傷似此之者皆是帶血身殂欲赴
天醫監生合先蕩穢宜先請降官吏至期
建立此司請聖屯駐㸃酌諷經候攝亡到
司焚符運化爲蕩穢血方可監生醫治
九朝焚凈天地符清神符
天醫院
契勘亡魂内有存日受諸病苦盲聾喑啞跛
痾拳攣王法刀兵水火刎縊虎狼蠱毒雷馘
刑亡䧟穽殺傷碎身殞命一切形相不完致
於産死腥血交流子母未解者當先請降天
醫下臨救療亡魂兆先立司幕預請天醫官
宰俯降靈司依儀安奉候召亡至司兆以符
呪運用請天醫拯治完全俾令返本還元赴
壇朝真聽法
九朝焚召天醫符
召天醫呪
北帝之上隱元之傍天醫使者下濟黄房
拯治亡殁體淨身康承符而召急急赴堂
准上帝律令(斗訣天/門炁)
受煉司
廣成古科無煉度之儀近世此科方盛或
别立一處煉度與道場了不相關又有於
道場中上帝前行事又有對上帝前行事
廊筵相對只加設煉度官將仍設木公金
母九天諸位道場中皆巳有了故不别設
旣無定式今當遵行師訓於道場中左右
列煉度將位次設醮行科煉度或别所設
之却於中間立上帝聖位兆先依式建立
至期引魂赴司行水火大煉也然古者朝
奏之規以壇爲重今既立壇行事豈宜别
設稍稍礙理所煉度隂魂誠爲難事所資
者祈告真靈請降二炁符乃召炁之信呪
乃天中之音然後運一已之神炁合二象
之生津煉化枯骸形神俱妙其可他取乎
此本科之意也
九朝焚盟真玉匱度魂韓君真籙
召煉度司官君呪(戌亥/午訣)
金晶一化緑靄散陳玉司官吏蕩質煉形
急急如
元始上帝律令
黄籙院
九朝焚九幽赦罪超生金籙
召黄籙院官君呪
元景飛光敭奔上清三元籙使立降無停
升度善功耀發幽𡨋上帝有敕升濟通真
急急如虚皇上帝律令
中文東炁存官君千萬人金甲黄衣功曹
上吏乗雲下降
受生案
九朝諷得道經焚回尸超死符
五嶽破幽引魂符
五道都府
九朝諷中篇焚太一玉帝託生籙
通章司
凡拜奏寳章須仗從事靈官齎捧引進上
逹宸廷兆先立此司中設三天門下諸靈
官聖位依儀安奉候登壇拜章並於斯設
靈官醮然後上章
九朝諷天童經焚開天符
召九靈飛歩官君呪
光騰萬化飛歩三天陽晶洞華正陽自然
玉文視對玉府飛仙急急如上帝敕(巳文/東炁)
官將所
開壇蕆事威禁森嚴拜表上章騰詞奏檄
頒符度籙請命祈恩皆官將之所宣行與
夫壇場内外合干事務人物觸犯一切不
祥凡有違碍齋功者亦由檢察也兆先建
立神司關召將吏駐劄専切監臨明彰報
應歷關懇願通逹齋誠接引亡靈赴壇受
度事畢言功遷賞依式罷散
焚召赫奕萬神符萬司如意大將符
靈寳諸司官屬符召三界萬靈符
召萬神呪
晶晶靈靈炁化真靈虚皇緫炁普降宸廷
神升炁降炁合真精急急應吾召急急應吾聲
急急如
玉清上帝敕
右召役並同發正奏用
監壇監臨所
夫建壇之所無非塵俗之區有諸妖氛故
炁及不信大道㐫頑之軰葷酒喧閧干犯
壇禁孰能禦之當於外門左右敷列壇場
専請威神城隍廟貌及髙功本法隨宜合
用官將同共屯駐翊衛禁壇監盟齋事懲
戒輕忽斥逐不祥祗奉帝真證明開度使
人徃來起敬起慕無障齋功事畢言功如
式
焚監壇所符召靈寳監齋壇諸神符
里域司
凡關召敷奏傳感上玄故建齋壇土地爲
首宜設位遥對壇前或在壇之西列城隍
土地里域正神香花崇奉如式或合監壇
官將作一所亦可隨地闊狹施設可也
焚召土地符
受度堂
凡齋主建齋遷㧞九幽先須洗滌玄祖當
對壇所設九祖七玄及係薦亡靈之位齋
饌奉供逐一具備杜廣成科令立於東南
上或就别室亦可不宜執着俟召亡朝真
畢引靈受食受戒之後煉度畢方徹之
普度堂
凡普度幽魂於催申日建茭郭立四門白
茅盖頂青幕四向近郊野外近水際爲之
尤妙四面作城土硃染畫令匀中作臺要
二層用物疊一臺中安水盆浸鐵跡臺光
寳章中安斛立六道孤魂之位四門飯食
酒果餚饌一一鋪陳
宗㫖曰兆立茭郭先須洒淨存身爲元始
面東立乗紫雲吸青炁握玉清訣手執旛
三召丁罡立念呪旋行遶臺歌斗章引魂
遶四門轉三匝沐浴化衣再廵門從西入
面天尊朝禮畢立旛於中焚符解穢召將
彈壓方依科施斛告戒兆黙運玄元始三
炁結交氤氲如金玉光明變食存用如法
科畢傳符未要送靈且仍然就内供養直
候起靈煉度再往茭郭四門召出
東弗于逮
南贍部洲
西瞿耶尼
北欝單越
上清靈寳大法卷之五十五