上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之五十六寫五
洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂
齋法宗㫖門
宿啓建壇
夫宿啓者本自然朝也乃齋法之祖建齋
之始必先行自然朝朝者只發爐啓聖禮
方懴悔三啓三禮也繼以敷露宣詞說戒
𥙷職宣禁今本朝所謂謹依科法宿啓以
聞是也科之末句稱明晨行道續更啓聞
盖謂明旦方始正齋行道耳既爲人建齋
當以脩齋之意預告真靈也古科宿啓必
在建齋之日子時而陸簡寂所撰靈寳道
士自修盟真齋儀則不宿啓止於齋日清
旦說戒𥙷職接續登齋行道繼以言功口
表又正一經科止云建齋當先行自然朝
初無宿啓散壇之文也雲光張若海不覩
經文輙以巳見肆爲妄論筆之於書凡二
十條大悖經教遂使晚學之徒乗非蹈謬
悉於宿啓之前說戒𥙷職且𥙷職受簡然
後登壇杜廣成固嘗非之矣謂如開建大
齋齋主必預投詞髙功受詞與之關奏亦
在一月之前次第進拜章書頒宣符命此
乃先行其事而後𥙷職謂之顛倒又安不
於預告之前令髙功先𥙷職耶切詳經科
垂𥙷職之文爲明晨行道設耳故宿啓建
壇不渉正齋且陸簡寂靈寳齋說光燭戒
罸祝願儀叙云先宿啓畢次授十戒𥙷職
衆官跪受簡札明日行道各典所署次宣
三十六禁告示威儀則是說戒𥙷職宣禁
必當在宿啓後於科巳有明文此合宜也
由晉迄唐相㳂不革自雲光張若海逞妄
謬不經之說淺學者或宗其源盖不曽博
覽古科之如是也一日修奉止曰齋㑹三
日巳上方謂之齋或七日九日久者一月
具載經科具太極真人演經文而著齋戒
威儀之訣陸天師摭經訣而撰齋謝戒罰
之儀三籙九幽解考塗炭三日七日一時
九時品目雖繁儀矩則一㳂流窮源舍太
極真人及陸天師果何適㢤近代𥙷職又
有添入上下僉議以某人充等語頗有窒
碍髙功又豈僉衆所可𥙷耶又李景祁所
集齋科於建壇日午後先行自然朝說戒
歸玄師幕補職宣禁至夜依科宿啓如此
則建齋之日兩行自然朝也不亦贅乎今
悉攺從古科於宿啓三禮之後敷露繼以
宣詞於復爐之前說戒𥙷職宣禁庻合陸
天師本科不敢從俗故也
宿啓建壇
宋㫖曰初入壇幕之前便存身如青玄上
帝左右玉童玉女從衆妙門乗光而岀執
幢持節立於道前行持運化請降九鳯破
穢之官噴噀而下變凡爲聖於地戸上依
法敕水凈壇
敕壇拜解穢表
𥙷職
天有六運周建六官建齋行道當分六職
格降髙穹
升壇
凡升壇先上六幕香次則手爐知磬二人
前讃導引法師登壇其威儀道衆並分左
右序對列壇前髙功昇外壇至地戸外立
蜜呪入戸升中壇壇衆隨之近人只如常
旋行髙功居道衆之後入巽戸至外壇方
揖髙功先行入地戸道衆却立髙功攙越
而過大不嚴肅故蔣氏立成儀亦云凡升
壇則髙功居前出壇則髙功居後乃合古
科大爲允當髙功入户畢道衆俱入壇中
郡講旋至中壇之東面西立六職止於中
壇之西面東立髙功與齋官同升天門入
内壇上十方香日以東爲始夜以北爲始
次上御案香焚香宻呪存思如式齋官上
香畢再出天門左旋至中壇西北立髙功
回本位上手爐香宻呪按科行事至復爐
畢手爐知磬法事先行道衆次之髙功自
内壇則自天門出入近有中壇與内壇皆
自地户入却自天門出者皆非也杜廣成
陸簡寂科法皆入地戸升天門上十方香
自古而然不可從俗盖内壇法天故自天
門出入
唱導
宗㫖曰玄師前分班立髙功上香三拜跪
奏告齋畢呪曰
願師得道我得飛升開度七祖父母脫離五
苦八難早登天堂名入仙籍
又一本
願師得道我得飛仙開度玄祖罪苦咸原
名書仙籍升入帝廷
齋官授詞函兆跪受方告齋監齋宣職狀
方唱導畢上廊幕香了都門外祝白啓壇
宣啓壇䟽方入戸
兆先行入外壇於地戸外立宻呪曰
四上功曹龍虎使者正一生炁侍靖素女夜
有啓請願得開明童子上玄少女爲臣俱入
黄房之裏通逹所啓皆使上聞(玉清/訣)
宗㫖曰凡入戸先左足後古足出則先右
後左當存香官使者左右龍虎君侍香諸
靈官早兼存四明功曹通真使者各一人
侍靖玉童傳言玉女各二人羅列左右夜
則存四上功曹侍靖素女開明童子上玄
少女各一人羅列左右入戸者入地戸也
今升壇則於地戸之左存思宻呪出户則
存官將玉女傳送齋誠各各散去按三洞
經科中玉女出入戸皆用此呪近有淺識
之士見正一㫖要應朝修皆用此呪遂稱
洞玄法籙合行别易此其謬哉
上十方香
宗㫖曰兆升天門入内壇必先上十方香
日以東爲始夜以北爲始凡上香躬身秉
圭次然香持謁簡通名再躬黙通衘位放
謁簡於位牌之右次宣謁劄焚之逐方皆
如之只是建壇用謁劄餘登壇則持謁簡
若散壇則持謁謝劄也
上御案香
御案香則上帝前當中一案又曰洞案洞
者通也通真逹靈焚香之所也在道場中
則居玉清前壇中則三寳前散花云洞案
爐烟起是指此案也
宗㫖曰凡上洞案香皆當存三寳然後上
十方香先存元始天尊正當陽座次存左
太上道君右太上老君各座側叅侍元始
天尊光明煥耀悉備衛如法次存見三十
六部尊經存三尊之左侍經玉童玉女仙
郎仙王仙伯仙卿如法次存玄中大法師
在三尊之右與經正當中相對左右侍真
如法若清醮黙念十方靈寳天尊隂醮念
太一救苦天尊
宗㫖曰入壇正中乃金闕下先進左足雙
歩星珠熠耀罡至主爐前放訣
靈寳星珠熠耀罡
行罡呪
玉清赤素大梵分流元綱流演星珠貫周
急急如元始上帝命
左手子文直中文午出微勤雙目日月略
開
上香呪
玉華散景九炁凝烟香雲宻羅徑御九天
侍香金童傳言玉女上聞帝前令臣長生
世爲神仙所啓所願咸乞如言
存玉女金童龍虎在爐邊
三捻香
一捻香上逹玉清境二捻香上達上清境
三捻香上達太清境
靈光梵炁下注臣身飛香進御合道帝廷
急急如元始上帝命
左手剔三宫訣
宗㫖曰瞑目運化壇墠上通天門黄炁交
結如碧雲水晶之狀日月星斗交光下接
靈壇之中左右芝盖華旛寂寂巍巍運心
府化蓮迸開一景居中金光獨懸其中
焚玉字真文一道於主爐中祝呪
元始祖炁緫合靈章無文不度無文不光
赤書玉笈龍篆垂芒臣今焚變上朝玉房
急急如元始上帝命
雙手剔玉清訣運重光金戸樓臺三層中
有至尊升階九級光炁充布于壇兆心奏
忱恂求恩請命帝允所乞壇墠如元陽之
境並無纎埃有玉女金童傳香奏簡金光
横列交結如紋左班五老乗丹轝飛空而
下右班三十二天帝叅鳳駕同臨拱朝至
尊三真五師出班朝謁三官四聖俱乗此
光齊降靈壇次五嶽四瀆群真左右拱朝
廊幕城隍社令雷府官將翊衛前後到此
日月星斗交光運動接境
焚降真召靈符于主爐中祝呪
元始符命緫召萬靈靈光普照三界通明
玉符飛降合契帝廷令臣奏啓上朝玉清
雲霞飛奏時刻無停俓升玉闕與道合真
急急如元始上帝命
上清靈寳玉虚召靈神光妙化億萬齊臨
急急如元始上帝命
中文剔岀周匝再自中宫自上宫剔午出
爐中
緫召諸天呪
洞玄元明三炁成直五行所運三天運行
急召急至萬神咸聽刍急如元始上帝命
玉清訣剔開破斗内三光五方降炁天真
童女侍香傳言童女龍虎真人俱在御案
之前
上本位香
此科案也齋法之始朝奏爲先按科行事
恐語言失度故立科文端圭正立不可執
卷故置科案於髙功立位之前近人多用
一槿几只可容安科書而巳却以手爐上
香宻呪宻呪者宣呪言而心存朝上帝也
蔣氏立成儀令於科案別安香爐兼以香
爐置於一邊欲大造科案諸方例不遵行
若壇塲狹處不可容本位香止從古式以
手爐上香也
宗㫖曰兆自主爐前退至本位三拜跪執
手爐三上香宻呪
道由心學心假香傳手執玉爐心存帝前
真靈下盻仙斾臨軒令臣關告俓御九天
又呪
空因色顯心以香傳心之所逹非火非烟
令臣關啓俓御九天真靈歆格不假言宣
宻呪者不聞聲而心存朝上帝也故曰不
假言宣又云此一呪出楊傑撰宣和金籙
科也
各禮師存念如法
夫禮師者經籍度三師也廣成曰經者逺
也經爲逺師乃籍師之師也因師授受不
忘本耳籍者因也傅真學道師資相因乃
經師弟子度師之師也度者進也度我凡
身進登道品從凡至真莫不因師乃已之
師也盖道不可無師謂如下至一術一訣
莫非師傳呪佩經籙行大法主領齋修開
度天人豈應無師而古者傳籙則有以有
籙者爲師中古以後建立宗壇不容私度
故傳經受籙合以宗壇爲師若嗣行靈寳
奏受齋法則合從所授之法存拜三師或
於籙外而曽從人受持經者亦合兼存用
之倘以受經之故而遺去傳法之師則不
可行也夫經乃道之緒餘法乃經之施用
直以經之傳授爲宗而傳法者不爲師則
亦有所偏矣夫法則出於經捨經則非法
其正教之外而别習他書雜法者却不在
臨壇存禮之數也
宗㫖曰都講之職按西方白帝以主其職
金主聲金乃肅殺之府故獨班唱禮凡舉
唱各禮師存念如法衆官各秉簡端心臨
目注念依下文禮之
先存經師所在之方方乃住處存形貌諱
號心禮三拜祝之曰
願師得仙道上登髙靈爲我超㧞一切皆成
道真我身昇度
次存籍師所居之方心禮三拜祝曰
願師得飛仙上登髙真爲我開度七祖父母
早生天堂我得真道升入無形
次存度師所在之方心禮三拜祝曰
願師得升度上登髙仙爲我開度五苦八難
名入仙籙永成真人
次存上天三師下降心禮之存金光滿室
悉爲三寳地各項圎光之耀十方仙真羅
列
經師鬰羅翹真人西北天門隨白炁内下臨
壇所
籍師真定光真人西北天門隨黄炁内下臨
壇所
度師光妙音真人西北天門隨青炁内下臨
壇所
五方衛靈
存五方正炁非三素雲也夫三號合生九
炁而其散爲萬殊析其大爲五炁在天爲
五星在地爲五嶽在人爲五臓在物爲五
行在事爲五常今所用呪而存降五方之
正炁祛斥妖氛肅清壇墠也
東方青炁屬肝上應木星其時爲春其帝
青帝凡屬木者東方青炁主也
南方赤炁屬心上應火星其時爲夏其帝
赤帝凡屬火者南方赤炁主也
西方白炁屬肺上應金星其時爲秋其帝
白帝凡屬金者西方白炁主也
北方黒炁屬腎上應水星其時爲冬為帝
黒帝凡屬水者北方黒炁主也
中央黄炁屬脾上應土星其時爲四季其
帝黄帝凡屬土者中央黄炁主也
故有五方五帝兵馬則此神主之也存降
之法想念於倐忽之間存各方炁隨方色
中各有吏兵下降隨呪應召翊衛齋壇
宗㫖曰閉目良久内思五臓五嶽五星五
帝備衛身中次存青黄白三炁遍滿玄壇
四靈翊衛萬神森列左右嚴肅内視金光
映盖一體作金光先自肺中出至項上生
圎光照耀十方身中了然盡見内外
東方呪搯卯文存木星洞闕朱臺在目後
直入一寸射九靈青玉之光映覆一身須
㬰從口鼻入灌注肝府若青琉璃色瑩徹
次存青光滿身内外繚繞直射東方如青
雲𦋇覆壇所
南方呪搯離文存熒惑星玉門華房在目
際直入五分射三靈赤輝之光映覆一身
㳄入口鼻灌注心府如日色輝照次存赤
炁滿身内外繚繞直射南方如赤雲𦋇覆
壇所
西方呪搯酉文存太白星玉璫紫闕在兩
眉間直入一寸射七靈白華之炁映覆一
身次入口鼻注灌肺府如月精映照之光
次存白光滿身内外繚繞直射西方如白
雲𦋇覆壇所
北方呪搯子文存辰星帝郷元宫在髪際
直入一寸射五靈紫晶之光映覆一身次
入口鼻灌注腎府如紫晶照映之色次存
紫光滿身内外繚繞直射此方如紫雲𦋇
覆壇所
中央呪搯中文存鎮星金室長谷在人中
直入二寸射十二靈黄華之光映覆一身
然後入口鼻灌注脾府如黄華瑩徹之色
蓊欝于中次存黄光滿身内外繚繞直射
中央如黄雲𦋇覆壇所
鳴法鼓二十四通
廣成曰法鼓者内正神炁外滅魔靈法事
所先也凡都講舉唱鳴法鼓二十四通若
唱存思便鳴法鼓非惟乖其節度抑亦不
識存思豈知天憲後學未解威儀但欲軌
則前軰老宿既乖法制便冒合格然使未
悟習迷乆巳成風惟務宣讀羙麗殊覺非
也大法所持冀在精謹攝心注念惟在威
儀之先務在合格若法制有虧既不用心
何以契道則髙真不降福慶靡臻反招罪
譴也其欲契道唯在依料證法度也勿以
小事而不慎之所謂差之一分失之千里
宗㫖曰左叩齒爲天鐘右叩齒爲天磬中
齒相叩爲法鼓叩之以爲節二十四通者
三八二十四數也召身中三部八景二十
四神敷落神真是也法當存神鼓炁二十
四通存神炁清徹逹玉清存身中青黄白
三炁自丹宫昇經歴五臓上至泥丸直透
天門上合玄元始三炁結成琉璃寳殿上
聖居中真人羅列
發爐出神
焚敷落神真符出香官諸符
宗㫖曰兆執手爐𡨋心存自身在青黄白
三炁雲中内外蓊冥四靈侍衛萬聖森羅
次搯中文宣無上三天至臣等身中依法
出神出神者乃岀香官奏事官局守衛百
神非拜章奏表詞之官也夫神炁與天地
並一一念到處則神隨念而往潜天而天
潜地而地度人經云上遊上清下鎮人身
是也發爐者𤑔香於外以通誠意出官於
内以遣其神内外盡誠則其神上天入地
俱無所間是爲通真逹靈也
宣無上三天玄元始三炁(下上/中)至臣等身中
(丑/寅)三五功曹(卯至辰又一云/五方訣歸本命)左右官使者(己/至)
(午一云/卯酉)左右捧香驛龍騎吏(未至/申)侍香金童
(酉一云/入中)傳言散花玉女戌五帝直符(亥一云/五方歸)
(中)直日香官(丑辰輪/至午)各三十六人岀存驛龍
騎吏赤衣皂幘并功曹童子香官等從天門
而下次存自身中有驛龍騎吏等從腦而出
各合成一人至壇所侍立左右各三十六人
(放/訣)關啓土地(戌歸/中文)至御前(自上文剔至/午出于爐中)存驛
吏等咸受詞語捧香而去次黙念呪曰
内有光明外有所向内外朗然了無餘象
靜以待之即其顕相
訣曰泥丸頂上髙且崇遶山周匝列九宫
紅光紫霧第一峰玉皇天帝居其中時敲
玉磬撞金鐘召集萬神朝上穹中界赤子
傳帝𠂻遍歷諸府當親躬衆真班列莫匆
匆急過重樓十二重仰瞻天表合雙瞳共
讃帝德言聖功端拱無爲清淨風兆民頼
之常雍雍君臣慶㑹壽無窮永保乾坤一
混同
出官
夫出官者出髙功身中真官也先存額上
朱門闊一尺八寸朱門即腦中門也吏兵
從朱門中出下至壇前羅列須知以炁合
炁以神合神混合無間方可造其閫域乃
得靈寳降真之妙恐成輕泄惟當叩師宻
授先出三將軍四靈神導從前後左右方
行出官也凡拜建壇詞則當用之否則莫
用
宗㫖曰兆叩齒二十四通長跪先存四靈
從頭出立前後左右次存日月五星盖頭
北斗覆形出肝中青炁布滿玄壇光如日
月次存唐將軍左腎出執元帥玉符葛將
軍右腎出執太芒㦸周將軍心中出執揮
靈玉斧次存天門上三將軍下降合身中
所出之神俱緋衣大䄂通雲玉冠立前兵
士各二十萬衆悉朱衣赫然各從本宫而
出周匝身中木官九人肝出持弓在左火
官二人心出持矛在前左金官七人肺出
持劒在右水官五人腎出持㦸在後土官
一十二人脾出持鎗在前右四方五德將
軍自五臓出五色衣神玉形位列四方依
法出官
緫出官
如前存用畢次搯斗訣起歸上帝訣宣謹
出臣身中至天丁力士逐一存用出身中
神想吏兵從腦出於左右前後次從中文
歴至根廵二指根至巳文彈之次念呪曰
一體虚寂何出何入以之爲儀呼吸是及
逐一出身中官
五體真官五臓出(卯/文)上仙上靈二官直使肩
出(或云腎出/又云頰出)酉文直使功曹正一功曹兩肩
出(或云/心出)子文治病功曹脾出左右官使者脾
肺出(執幢/節)午文隂陽神决吏心腎出(丑寅/文)料
車赤符吏臍下出古道士形侍車馭(或云曲/秋出辰)
(已/文)罡風吏左股脾出古士形乗獸(未/文)騎置吏
右股脾出古士形冠㥽馬足青形侍車馭(或/云)
(罡風騎置吏左右膝下出力/士乗狻猊一十二人申文)驛馬上章吏兩
肺頸兩足下出古士形乗赤馬(戌/文)飛龍騎吏
(亥/文)狼吏頸出(執劒赭/色朱以)虎賁鼻出如虎形(或云/兩眉)
(或云兩腎/出坎文)察奸心出古士形乗獅子勾騎大
小腸出古士形乗獅子身碧色(或云心出乗/丹霞之炁覆)
(護之所/艮文)三官僕射三人臍中出道士形(或云/胃中)
天騶甲卒左右手臂出金甲仗劒一十二人
(或云甲卒/三指震文)天丁力士左右肩出神王形一十
二人(或云腎或云/眉巽離坤兑)治正執正吏收炁食炁吏
鼻出力士形收神食神吏收鬼食鬼吏兩肘
出收毒食毒吏收邪食邪吏收精食精吏收
瘟食瘟吏各二人都三十六人並二十四骨
節中出(一云七收吏自鼻炁中/出並黑幀朱衣道士形)誅符破廟吏
一人心出道士形社里邑君肝出青黒衣道
士形勢立地戸上威儀濟濟左右都平君(止)
諸君將吏等背岀(子輪/亥彈)
所謂出官若欲拜建壇詞則依法出之否
則不用若第一朝及謝恩醮並同此式
按科行事
兆端圭正立存身爲真人宣法位啓聖畢
次禮十方當從此爲始天一生水天之祖
炁衆星皆拱北也故從此而起
宗㫖曰兆同齋官隨方上十方香毎一方
一上香歸位一拜禮畢長跪懴悔
懴悔
宗㫖曰兆跪爐懴悔壇官等修齋行道冒
禁違科種種罪愆志願臨壇修奉無諸魔
試克遂感通次懴三業六根及亡者積生
之罪祈恩開度成就齋功
禮經三啓
宗㫖曰懴悔既畢義當禮經故吟三啓歩
虚而三禮之
禮三寳
宗㫖曰凡稱禮三寳冥心三拜
敷露
夫建立瑶壇法天象地分布日月五星和
合隂陽正天宿度立纂舒壇以凡陽之地
變爲金闕瑶堦玉陛前至真萬聖混洞班
侍至時東西未定形炁未安俯仰之間如
運掌歟當以五方玉字二十八宿敷落神
真安鎮五方辟斥妖氛肅清壇宇參方圎
入動靜方得至尊居玄化之妙日月周流
一定如國朝君王端居九重之上君臣可
以分其朝治故自建壇左班起治屬泰玄
三天左宫師真省朝之所也敷真文者須
當委曲行持其法有四一曰敷落五天帝
君天真兵馬下臨安鎮五篇者五方正真
之炁和合隂陽鎮護壇場焚五帝育物符
召三十二天帝君開度隨方宣表二曰露
者齎紋繒金龍玉璧表質丹誠三曰敷真
文者乃九天之寳章慶雲之靈津以法書
篆鎮日月失昏失度中禳兆民灾祥四者
五篇以九天之炁諸天祕諱周天星宿聚
而爲篇可和地紀發生隂炁成陽次可度
九幽長夜之沈䰟俱超朱陵正是四象吁
圎今之末學止以敷露爲名歌聲美麗誦
文爲畢備更不考究深負㧞度之果豈不
寒心耶廣成曰在昔元始天尊混元既判
三炁開圖以大道元精真一之炁爲靈寳
赤書凝結之文降於五方以安鎮天地招
命真靈故天地得之以安鎮日月得之以
光明鬼神得之以開度人民得之以長生
真文傳之世上消天灾保鎮帝王下禳毒
害以度兆民制伏鬼神拯㧞幽爽無所不
爲也經曰無文不光無文不眀無文不立
無文不成無文不度無文不生又曰赤書
玉字八威龍文保制劫運使天長存此靈
寳五篇真文之妙用也故能正天分度調
和隂陽開度飛爽保衛帝王拯淪濟溺通
幽逹明和𡨚𥼶咎却死延生生死之苦無
不救之故建齋之時以真文玉字安鎮五
方解壇事畢收符焚之散灰青煙之中具
如玉訣之法或學士修真自祈度世紀名
仙品永離鬼官當以三元八節甲子本命
之日書文玉簡投諸名山除宿世罪簿言
名上天事畢三過諸天三官九府紀其善
功上天友别萬神敬護五帝侍衛三界司
迎千魔萬精不敢妄干經曰志願堅固觸
向咸成七祖父母上生天宫生死福慶影
響相酬也
建壇用五老赤書
一日清旦混洞赤文章二日清旦制邪玉
文或元洞玉曆章三日清旦靈寳五符設
醮大梵𨼆語
請真文
宗㫖曰凡敷露五方玉字須當請降以真
文法信置於案上兆上香三拜跪奏雙手
發十天訣於天庭之上再剔玉清訣叩齒
七通雙目日月之光髙奔天庭之上輪照
兆身運日月光中有元始虚皇在内一如
圎光再發雙目毫光與日月之光交合了
次朝奏具陳齋悃乞開紫陽玉笈宣降玉
文真篆付臣安鎮齋壇祛除故炁格降真
靈隨意祝畢宻誦請
降虚無祕呪
髙上大有玉清萬神雲光寳篆普降帝廷
急急如元始上帝命
中文祖炁存上帝放百色毫光一條注於
真文之上剔玉清訣以目瞻一炁吸前日
月光中至尊俓歸巳形合而爲一方叩齒
三通咽液一口隨方安鎮
上東方案香焚青帝育物符宣東方表下
真文於案上以金龍法信鎮之宣東方玉
字
兆存肝炁自目出與外相合結作青林炁
聚爲雲樓玉殿青帝居之東方八宿朝拱
其殿星斗磊落一條青炁金光分孕而出
指射離宫兆以口引青炁納肝府
上南方案香焚赤帝育物符宣南方表下
真文於案上金龍法信安鎮宣南方玉字
兆存心炁自喉舌出與外相合結空成梵
炁聚爲宫殿赤帝居之南方八宿朝拱星
斗磊落内有一條紅赤之炁孕生曲過西
方兆以鼻引赤炁歸丹府
上西方案香焚白帝育物符宣西方表置
文於案上金龍法信安鎮宣西方玉字
兆存肺炁自目而出與外相合結炁成形
聚成水晶琉璃之殿白帝居之西方七宿
朝拱斗光交煥金白之炁孕化直過北方
以鼻引素炁歸肺府
上北方案香焚北方育物符宣北方表置
真文於案上金龍法信鎮之宣北方玉字
兆存腎炁自兩耳出盤結于外炁聚作宫
殿黒帝居之北方八宿拱立斗光交合飛
噴上下接中宫以鼻引前炁納于玄宫
上中央案香焚黄帝育物符宣中央表置
真文於案上金龍法信安鎮宣中央玉字
兆運丹宫之精交合脾元之炁自口噴出
于外炁聚結爲三宫三樓上中下三層黄
帝居之内布黄炁散接四方之炁有五星
狀若車輪懸覆于上星光分照射入巳形
二炁引吸咽液而退此名五帝駕景乗雲
朝謁大羅之境
又曰存四方三十二天帝兵馬二十八宿
星君下降壇場中宫存黄天天帝三天兵
馬三天大神土德星君九仙九聖金童玉
女下降壇場宣十方靈官䟽留案上散壇
隨詞焚之或拜建壇詞於此歩罡飛謁存
伏如儀
說戒
宗㫖曰法師旋一周面東立唱云衆官各
各首體投地黙禮十方三拜從北爲始衆
官西方面東坐弟子於壇前同受戒法師
三捻香按科說戒說畢廵行歸班
補職
夫天有六運周建六官建齋行道當分六
職格降髙穹
宗㫖曰兆同六職詣玄師幕上香三禮長
跪掲簽受職當黙想三官玄師秉志純誠
宣示戒條宣立誓結盟表自此爲始起居
皆當關告監齋禮經三拜而退還亦如之
不可暫闕也
宣三十六禁
兆同衆官平坐宣禁監齋受罰簡三拜
上啓玄表
兆存思如儀至三天門下泰玄都省玄中
大法師宫朝謁如儀接坐復想興身存表
中之意奏想判以謄進頒下三界禮謝出
三天門下次依式納官復爐謝玄表不頒
行止念稱善
復爐入神
焚傾光廻駕符
兆執手爐宣至諸靈官合自子輪至亥入
中中局三境訣剔出存神入吸炁咽下丹
田
宻呪曰
向來召出臣身中五體真官功曹將吏等衆
從衆妙門而入在左還左在右還右後召
復到一如故事
存上帝天真三界官屬齊昇霄漢唯有五
帝吏兵等守衛壇場集神自䐉門歸納三
宫混合爲一也
降天門出地戸
夜出戸呪
玄生太隂八䆫開明向來啓奏少女通靈
隨心啓化安鎮黄庭事畢復位萬神安寧
存官將玉女傳送齋誠各各散去
出壇謁幕兆於玄師幕上香三拜跪奏謝
過三拜興身紏過回靖復位兆上香三拜
真師衆官復位
上清靈寳大法卷之五十六