上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之五十九寫八
洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂
齋法宗㫖門
呪食
師於呪食之所執水盂焚變食符於内存
真炁入水次念三光呪取三光炁入水又
念青玄寳號取青玄之炁入水又念隱語
取五方正炁入水次又念青玄號八十一
遍存太一慈尊居于東方雲炁吸炁歸身
化爲太一慈尊啓召溟涬大變神王下降
變食次以枝水洒食如攝召不經下幕醫
治則先當與亡靈開通咽喉胃管生津變
化法食皆是雲廚甘靈異品珎餚果是交
梨火棗丹柰蟠桃之𩔖品味香美遍滿無
邉餒腹皆充食之無盡
傳戒
宗㫖曰兆先於上帝前三禮長跪黙奏請
降披黄受道誥救苦真符長生靈符官君
護戒神王童子茭龍金龍驛吏天道功曹
畢引靈至戒座之前兆陞座祝香焚召十
方飛天神王符念呪剔訣焚召十方天真
大神符迎請證明監度依科說法爲亡者
懴滌罪愆傳授披黄受道誥發十方善願
說因果證戒法請戒師三皈依焚授戒香
符告簡傳符香符宣救苦長生符提綱給
登真度命誥祝龍宣寳籙
施食請降
凡欲至晚施食此日先須錬形存神發真
依法朝奏三天金闕存玉皇在紫庭之左
青玄在紫庭之右此二宫乃左右目上出
日入月之所真道所居也三宫腦上乃捷
神之府也兆早朝黙奏先請降玉皇慈悲
𠮷祥甘露下降變錬斛食自請降之後舉
心運意行住坐卧皆是大獻管要心機歸
一不可妄想
開通鬼路
兆行持施食先依法請水遍洒斛筵次以
金錢二貼焚於艮方呪曰
上天度人至列言上清急急如
靈寳度人律令
左手搯鬼目右手劒訣面艮戸丁行三歩
向前以劒訣虚書攝召長夜府五字祝曰
引領鬼魂使者地道鬼道功曹當界土地五
道諸神疾速爲吾監引牒内所薦亡魂及六
道幽靈等衆赴壇受食鍊度吾奉上帝敕
祝畢再以劒訣向艮方書一開字存此處
黒暗方上香召魂
召孤魂
焚追衆魂符
祝城隍太歳當處土地五道諸神祇神虎攝
召靈司天神將吏引魂赴壇先想聚魂方黑
霧罩暗
陞座
宗㫖曰兆瞑目對座前焚香運變爲自然
五帝之境雙手發三天五帝訣於崑崙上
撒開左右運璇璣靈根舌一炁吹噴于外
星斗光芒無數廣布浮虚畧動左右目光
運化二儀日月分照次存法座髙懸日月
之下如世九層雲臺上垂寳盖華旛旌幢
羅列次以身頂一元之炁散布于上盤結
空浮青玄上帝端坐其上左手執琉璃水
鍾右手執空青寳枝次畧動崑崙左右月
戸運化真人分形分布左右玉女金童侍
衛森列上帝口吐金光如圎鏡似月出雲
之狀上下四方皆見金光瑩玉之精照徹
無邊至於斛筵悉皆隨炁升化叅于雲漢
之表上接光炁方左旋升座舉身頃然登
寳座之上兆身與至尊混合一身左右侍
真並如所想瞑目一心再如前思運龍燭
鳳燈星散十方上下萬神億乗齊臨班列
雲界證明接引方按科行事
宣天皇寳誥
召六道
焚天道符
子文存天道仙衆自天門乗寳光馭飛雲羅
列旌𣄢彩仗浮空而至于上
焚神道符
丑文存神道眷屬自地戸乗焚炁白華接引
駕風馬雲車浮空而來至于左
焚人道符
寅文存人道眷屬自人門乗寳光洞煥引導
欣顔攺志來至于右運化祕呪
玉清大獻廣布酥酡髙際九霄香環十極
咸令濟化普受法食
此天道神道人道謂之三善道並班列朝
禮上帝聞法受食
焚地道符鬼道符畜道符
地申鬼酉畜戌一心運念布出靈炁雙手玉
清訣引炁如河路之狀鼻出二炁交合却運
青玄圓象之光自上而下同布于三惡道之
中燭破各道隂冥之炁其三道幽魂徐徐乗
光炁來至壇下形影並無隂翳舉手朝禮跪
立
普攝三惡道赴筵朝上帝呪
玉清萬化解宣惡對善道升仙業道開通
玉皇降命急召時升受沾供養上朝帝廷
中文
東炁
召亡魂
焚召亡魂符
存元始圎象之光洞燭十方照破幽隂俱
成皎日孤魂等類俱乗寳光齊赴斛筵
搯提魂訣分班
變食先焚符念啓請呪手結五嶽印請五
方無入水中
三光炁
日魂朱景照韜緑映回霞赤童玄炎飈象
引左目邊日光九芒吹食上
月魄靄霄芬𤔵翳寥苑虎靈蘭欝華結翹淳
金清瑩炅容臺摽
引右目邊月光十芒吹食上
魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒
引黄芒之炁吹食上又念三尊號取三天
炁吹食上
焚變食諸符祝呪
食滿十方通關充虚食之無盡飛升玉都
急急如律令
左右手玉清訣存身爲元始引天門三炁
降接兆身以炁吹符焚水盂中以楊枝洒
水誦諸祕呪旋遶依法存變焚符誦呪
呪獻
兆運發丹宫真人上香叩齒面天門請降
金光道炁百千萬重布前瞑目運日月之
光交接金光下臨似雲靄蒸布法食異香
豐盈炁滿十方無不沾旣先以供養千真
萬聖呪施之後然沾溉衆魂祝曰
天仙沾供神明沾享人倫享味善道升遷
祕呪
溜溜崑崙泉泛泛王清炁青玄居左右
幽香徹天地玉女灌真漿仙真降祥瑞
食之億萬年體身悉如意㧞度亡過媿
永離大報地急急如
元始上帝律令
灌化
焚溟涬大梵神王符祝呪
玉字普告百飽通虚溟涬生晶永絶飢虚
食之無盡味冠天廚
上帝訣祖炁焚水盂中請降玉皇慈悲吉
祥甘露下哺官君一百二十人沾洒行用
兆滅燈一心端嚴左手掐辰文剔去次左
右手威徳印搯玉清訣左仰右覆雙手玉
清八指相合升起存想變録運玉皇至尊
浮虚宣降溟涬大梵神王身長萬丈狀若
龍虎君四目五色雲炁擁盤手足尖皆出
毫光化現靈官一百一十人乗黒雲自天
門浮空而下各持枝水遍洒甘露法雨一
如細雨宻霧四合沾溉一洒一滴其斛廣
大豐盈次運淨霐之府出一真光雙手玉
訣左右瞬目升降上下心祝玉字大呪一
念不動秉如清明之府並無一慮引五方
之炁交接結爲一圑瑩如寳鑑照徹無碍
自圓鑑之中道生一一生二二生三三生
九九化八十一次化無窮遍滿十方其斛
自下升髙參于天表廣化益大有虚炁靈
煙周旋丹界洞煥靈壇所施斛食隨心隨
化無遮無碍異香周回十極法味充塞世
界斛食虚懸其中致於斛筵内外郊野山
川溪谷遍世滿然悉是斛食次發十天訣
引玉女童君數若沙塵哺咍接引衆魂受
食
五廚經
夫五厨經之㫖則令五臟充滿五神正五
臟充則滋味足五神靜則嗜慾除則此經
是五臟之所治如求衣食於廚故曰五廚耳
長生祕章卯文青炁
一炁和太和得一道皆太和乃無一和
玄理同玄際
不飢祕章離文赤炁
不以意思意亦不求無思意而不復意
是法如是持
不熱祕章中文黄炁
諸食炁結炁非諸久定結炁歸諸本炁
隨取當隨世
不寒祕章酉文白炁
修理志離志積修不符離志而不修志
已業無已知
不渇祕章坎文黒炁
莫將心縁心還莫住絶縁心在莫存心
真則守真淵
三天無量食充滿法界中濟汝飢渇者
清淨無色身三麽三麽麽呢麽呢
帝敕帝敕麽呪三天敕麽三天敕麽
三天咈唵敕吽
搯中文念青玄寳號九九八十一遍取炁
入身化身爲太一慈尊坐于玄局之上旌
幢華旛懸覆左手水鐘右手執寳杖遍洒
甘露仍存太一乗青雲在空玄之中同洒
甘澍四合飛虚法雨慈雲沾沛無極悉皆
滿溢次誦中篇存四方三十二天並降光
炁灌注斛食遍滿無極世界三惡道衆及
亡魂孤魂等俱享飽飫沾足
圎成
再𡨋心運化溟涬符以玉皇慈悲吉祥甘
露沾溉六道幽魂等形貌並洗顔攺相懽
忻稽首擎拳瞻望慈顔返生朝禮次以左
右手接引訣運光炁引衆魂分列十方咸
有光明相皈依三寳跪受符戒尚慮幽靈
生前𡨚對殁後𡨚尤未能解釋當以符誥
開諭和𡨚釋對俾歸善道
焚解𡨚結諸符解十傷符命
關三十二天燈
告歷關諸天誥關三十二天燈請太上三
尊三十二天帝君三界髙真十方衆聖无
極飛天神王三界大魔王五帝魔王神仙
玉女等衆真監度燈壇作三層上層爲無
色界四天立無色界魔王位十方飛天神
王旛中層一十八天立色界魔王位下層
欲界六天立慾界魔王位
靈寳大錬
齋法莫難於錬度乃超凡入聖脫胎換質
之道苦魂沈九夜乗晨希陽翹得其理則
水火交濟隂尸穢質一時生神不得其法
則依科讀誦徒負幽𡨋此髙功第一事也
師登錬度壇存用洒凈霞光五彩欝遶上
下先立水池亥文北炁至申上發訣飛北
斗罡念靈書攪水念十二河源三十二遍
取北方炁天河水入池焚真水符主水將
軍符水錬符存官君環遶次立火池午文
南炁飛南斗罡念靈書布火又念擲火萬
里三十二遍取南方火炁入池焚真火符
主火將軍符火錬符存官君環遶化景如
丹天世界存定師化身充天塞地泥丸存
三天境額上九天三十二天境各有臺殿
左眼日宫右眼月宫七竅皆星斗頸後爲
𣡡羅蕭臺口爲天河項爲十二重樓心爲
朱陵火府脊骨為天階左腎水池出玉水
右腎爲火池出玉火尾閭爲隂關一身變
化與天地同身囿于天地之内天地囿于
一身之中不知自巳形相只心中丹元君
承元炁上昇泥丸化爲元始天尊端坐洞
房施化上道左右官君王童玉女侍衛各
處皆有官君元始放大光明下燭隂關豁
開無限鬼魂盡入包荒之内師運天河之
水灌下東井注下左腎水池之中右目月
光直注水池水光明皎次運丹天之火注
下右腎火沼之内左目日光直注火沼火
光炎炎水火交光瑩潔明白指揮主水大
將軍水池官吏引魂入水池所謂水者乃
真一之精隂靈入水滌蕩塵垢童顔玉光
次焚水錬諸符再命主火大將軍火沼官
吏引魂入火沼冶錬所謂火者乃真陽之
炁隂魂一入火沼魂如火棗融化隂尸反
胎易質次焚火錬諸符誦隱語取四方炁
生成又焚五帝全形符使五臟六腑一時
生神再存童女各持生天淨衣授與亡魂
想其魂各着衣服容貌光彩官吏引魂自
脊骨天階而上登朱陵火府師焚度橋符
存諸魂度橋而去再爲陽光所錬骨相不
凡火沼中有無限火龍各乗載嬰兒上昇
欝羅蕭臺隨品受生師咽液納所出水火
真炁各還本宫畢下座焚化
九天錬度
師定息凝神取生炁一口直入胞元命門
運九天之炁灌溉融聚化嬰兒與已形相
似内外握固餘光遍覆天地再運五臟五
色之炁如雲自下而昇戴嬰兒自天階而
上至泥丸化爲元始天尊五臟真炁結成
師子元始放慧光圎如寳珠元始懸坐五
色獅子之上百寳光芒洞煥諸天諸地明
徹内外左日右月玉童玉女侍衛元始召
錬度官君行錬庭事無限鬼魂悉屯于隂
關之内次存水火二池内外相映錬度官
君分列左右次第引魂入錬魂入火沼真
陽融化魂如火棗次引魂入水池蕩滌凡
麈身有光明此乃玉眸錬質黄華蕩形水
火錬畢行九章錬元始誦章一過運脾一
黄之炁灌胞命元以生胞使胞元宣通誦
章二過運心中二赤之炁灌胎命元以生
胎使胎結解根誦章三過運小腸中三淡
紅炁灌魂命元以生魂使魂門錬仙誦章
四過運肺四白之炁灌魄命元以生魄使
魄戸閉關誦章五過運肝五碧之炁灌臟
府命元以生臟使臟腑清涼誦章六過運
膀胱六蒼之炁灌靈府命元以生靈府使
胃管生津誦章七過運腎七黒之炁灌元
府命元以生元府使孔竅開聦誦章八過
運大腸八緑之炁灌華府命元以生華府
使三部八景整具形神誦章九過運胃九
紫之炁灌嶽府命元以生嶽府使三關五
臟六府九宫金樓玉室十二重門紫戸玉
門三萬六千骨節根原本始一時生神錬
畢應諸罪魂凡塵盡蕩本性昭然解結除
𡨚超凡入聖官童各與生天淨衣飄香楚
楚師存水火二池結爲流火之庭在心府
官君次第引魂上登流火之庭運化無限
火龍此乃龍負長庚瓶各載嬰兒上昇欝
羅蕭臺乗光髙舉隨品受化事畢歸真元
宫定息咽液下座書符存用更不贅述
明錬度生尸生神之本源
夫行錬度之法須明採納吞服三光正炁
日精月華吐故納新自身集召陽神錬除
隂翳方可明錬度亡䰟之法且人壽至三
萬六千日神盡歸太隂則曰鬼鬼曰歸也
而生前罪咎損炁抛神自取死懷故有不
滿天年而亡襁褓者神炁不全而形不固
死者至隂之魄渺渺冥冥何縁得生陽世
故假真水真火日精月華聚九陽之炁混
合亡者五神返本生尸古法以九師各立
一天錬一炁行九錬變錬生神聚靈於太
一之庭錬質於朱陵之境徃徃行持之士
不識修煉祕文止假朱砂好篆符形徒用
水火不識朱陵之炁取用之方東井黄華
之位全無存想黙運五府混合成真一夜
錬在甚處成人
明真水
夫真水者是隂中之一炁是爲天一生水
乃號皇極何耶盖太極以一象中其一則
爲元炁一炁既萌形質巳具太素又變而
成以滌隂垢以爲黄華乃太隂之真精此
爲真水流入天河却運天河之水入東井
須降黄華入於東井是爲水泛於木以水
流通水上火下之功此乃殺水其色黒濁
何能溉育嬰兒長養百神混𠔃闢𠔃其無
窮耶清陽之炁升浮則爲天焉元隂之炁
降下則爲地焉天地本於隂陽而天地動
靜之理是爲運黄華於東井之上聚天一
之靈生地二之火故爲水上火下流入三
宫也
取真水法
訣曰凡取東井黄華神水以月内井宿之
日用月將加臨宿直之上逆數看井宿在
何方便於本方上取之以亥爲正月月將
戌爲二月月將逆轉看當井宿直日假如
正月井宿在卯以月將亥加卯上順數至
未上得卯字乃井宿之方是天河灌東井
取此中水用之
法曰取水候天拂明曰方離榑桑時於東
井中人未汲者先以青紙用雌黄書請水
符化於井中搯乾文西北炁入執燭垂光
照耀下入水中次汲水入淨器内盛之兩
手乾文右瞬目三次運兩腎炁自夾脊升
上至頂取西北炁自兩鼻入頂交媾運出
水内想水上火下此是真水也
明真火
夫明真火者是陽中之火也其火能辟除
隂滓冶錬成嬰然後運自已之炁化合次
求外真而運内真混合爲一是爲陽中之
陽天之一元真炁納入丹田運内炁而錬
成一團是爲紫金假如南方火殺火北方
水黒濁之水二物焉能生化且南炁紅北
炁黒皆殺炁何以育養今之行錬度之士
以訛傳訛殊無治善之心考究今南炁以
東南炁北炁以西北炁東南乃朱陵宫此
火能育物可以生化也西北乃天門故天
一生此水能育物乃天帝之治所號曰雨
露雨露既沾則枯骨重榮天炁澄清則日
炁可取隂晦中夜方錬度焼符取炁
取真火法
訣曰凡欲取陽精真火先以楊柴炭用苦
竹當日午面日截竹取火下用印香引之
俟火着却以緋紙朱書請火符搯巳文取
東南炁入以符引火燒炭用之
法曰兆回視左肩想心中赤龍自左耳出
右眼流火光肩背龍乗火飛上入火中此
是真火耶
用水火法
至晚行錬度立壇火池用圎爐盛真火水
池用方器盛真水立水池火沼二牌火池
用緋幡水池用黄幡五方用五色幡書五
帝符于上
水火錬度壇法
兆先於上帝前跪奏㸃三十二天燈南斗
口安火沼北斗口安水池後列南極大帝
九天生神上帝中列三十二天燈左日右
月十方飛天神王天道功曹十方天真大
神黄籙院官童直日受事官屬天醫六職
十方飛天使者金龍茭龍驛吏方起靈陞
座祝香召十方飛天神王十方天真大神
請三十二天帝君官童下臨壇所此是衆
真監度十方臨軒也次引魂受錬按科行
事
明五劫開化
凡遷㧞亡魂第一次建齋立功贖罪名曰
㧞度第二次曰昇度第三次曰超度第四
次曰増崇品格第五次曰濟度夫㧞度者
亡人乍入隂府罪累纒縛㧞出地戸隨品
受生行三光錬夫昇度者慮亡魂生存之
日功少業重人道有三十六品類恐生於
貧窮下賤是故作諸功徳用資昇度行南
昌錬夫超度者恐亡人生於中品孝心哀
切建立普度廣濟六道四生集兹殊勲超
昇髙品行生尸九錬夫増崇品格者或亡
人受生人中不皈正化是故増崇品格行
靈寳錬夫濟度者恐亡人三生七世𡨚家
債主負命欠財雖承太上符命受生恐𡨚
家執對未遂逍遥故名濟度行廣度沈淪
飛昇冶錬是爲五劫開化也
三光錬
夫三光者天之正炁日月星也乃是天三
竒日月星地三竒乙丙丁人三竒精炁神
三合成九陽數也
謝恩醮
廣成曰醮者祭之别名也牲牷血食謂之
祭蔬果精修謂之醮皆可延真降靈河圖
經品三洞之中凡有四十二等與齋法相
類并諸雜醮法凡五十六門皆前哲後賢
隨機所感普㑹降真祈福濟物利人輔佐
王化孕育群品咸以太上爲主次以北斗
爲宗苟能禮物精豐心誠丹罄何善不降
何惡不除但延請乖儀俯仰失度不能感
降耳由此言之則三洞既有二十七品之
齋復有四十二等之醮近世庸妄之流乃
謂靈寳立齋而正一有醮却於齋後散壇
攺正一銜易正一服而後設醮何其謬矣
夫醮則三洞皆有之况散壇之醮乃齋事
告終酬謝真靈豈宜改銜易服别作一式
行之其爲鹵莽好竒敗亂科典可勝言哉
此實古今之正理天下之通論也安可以
私意亂之耶是致近來散壇送師了畢却
再請上真重行設醮謂之專醮如此則可
爲齋後醮之義則大失本意矣若從古法
大㮣相逺如古者未有排列道塲之儀止
於壇上行事若設醮則於壇外用青巾絳
座時果醮饌不用請醮状只於拜表投龍
之後便請聖設醮今世雖立壇行事而復
設像立位鋪置道場是以設醮竟就道場
若遵古式則於壇上行事拜表之後便當
設醮却於壇上行科道場内三獻行禮亦
可却送師徹席事簡而理通不違古來之
典格不然或於拜表投龍之後復爐出戸
退靖少息然後再入户陞壇行科請聖設
醮還戒納職送師徹席三塗五苦頌旋壇
出戸散諸壇陛司治次却解壇散席亦可
如醮儀輦馬之類聊以寓誠却專狀獻之
可也古者拜章之外文移尚少自上帝以
至列真随宜修設故醮位不多後世文狀
關牒干渉既衆凡文檄所至之曹並當醮
謝天子則用三千六百分位公侯則二千
四百分位一千二百分位已下庶人則三
百六十分位二百四十分位一百二十分
位隨事大小輕重設之盖下此則不能盡
故也有如世人將上真緫位數而作一分
極爲碍理以致九天上帝作一位三十二
天作一位似此之𩔖大爲䙝瀆今上真並
合專設諸法中將吏貟數難計未免以𩔖
相從稍加緫括更能於將吏前廣鋪酒果
普行醮謝則不必計尤善也切在詳度行
之近又有三塗五苦頌旋壇門牓大非儀
也然立纂舒壇法天象地立門列榜以示
儀式齋終醮畢并壇徹去何獨急於下榜
哉混亂威儀交雜進止實爲非便况三塗
五苦之辭無非陳罪福以崇經教而已又
非下門榜之義幸深詳之
投龍進簡
科曰夫大道以一炁化生三才陶鈞萬有
故分三元之曹以主張罪福即天地水三
官寔司於三元也人之生死壽天罪福吉
㐫莫不係焉三籙文亦三元典格也按下
元黄籙簡文靈仙品曰㧞度罪根威儀修
齋事畢當依赤書玉訣投三簡以告三元
山簡者丹書玉札副以金龍一條金紐九
枚以青絲纒之封投於靈山諸天洞府絶
崖之中以關靈山五嶽爲昇度之信奏天
官上元也
土簡者丹書玉札亦以金龍金紐青絲纒
之埋於壇宅廣成曰投於壇天井之上或
埋於月辰方位上爲昇度之信以告盟地
官中元也
水簡者丹書玉札副以金龍金紐青絲纒
之投於三江靈泉潭洞水府爲昇度之信
告盟水官下元也
三簡之法各用金紐九枚共用二十七鈕
毎簡仍附以金龍一條玉璧一封之外以
青絲纒之而後投也今按盟真科格逐一
開陳所以告盟天地水三官使監證齋功
缺者考屬地官九都曹
簡者告也札者紀也紀世之善吿於上真
法長一尺二寸闊二寸四分法二十四炁
厚二分法二儀也上下方正法日之方景
正真通逹無所避讓國家以玉爲之夫玉
有九德可以爲禮天地神明之信故用玉
焉公侯士庶只用槿木爲之法則一同以
槿木潔白纎致可以比玉矣所以明尊卑
之殊也
龍者乗雲炁御隂陽合則成體散則成章
變化不測入地升天故三天極陽之境可
以驛信傳命通逹玄虚者其龍乎龍乃陽
畜故天用龍是以天上以龍爲驛傳騎往
來人間法以上金鑄成各重一兩國家用
上金公侯大臣用次金士庻以銀鍍金也
上金者五金之最剛不渝天地所寳通靈
合神故也取法龍形投之洞府告盟三元
也洞府冥官所司僚屬吿龍信簡文録其
善功以奏言於上聖感應之報猶影之隨
形修尚之士不可闕之
璧者禮天地山川之寳也山簡用蒼璧爲
九天之信以法天也以蒼玉圓形徑二寸
虚其中土簡用黄璧爲九地之信以法土
之色也方其形徑三寸虚其中方者乃法
地之形也水簡者用玄璧爲之爲水官之
信水之色也法以黒色玉六出之形徑三
寸虚其中
鈕者以代㰱血也國家用金臣庻以銀鍍
金鈕徑九分其外如鐶之形也
青絲者以代割髮通盟逹誠最爲重也
投三簡之法按廣成科云齋主出簡言功
之後宣讀巳訖明早便可埋於壇中不伺
别行關告今以張承先齋儀中三簡啓奏
真位不同巳載投簡科中明叙之矣今修
齋壇只於言功解壇時便告土簡即時埋
瘗之其山簡水简雖巳宣吿當卜日或齋
辰備醮饌儀物法師率衆官或泛舟以詣
水洞或梯陸以登名山於洞府之外薙草
洒掃潔淨敷陳醮席酒果湯茶當鹿脯等
國家用六十分臣庻二十四分一如醮儀
乃盛服澡漱朝謁法事依科設醮次第投
之庻爲周備則所在地司靈官監齋將吏
當爲關啓洞府仙曹通逹告齋之簡如此
則福善立應不可以壇中吿了都無關啓
直爾投於洞中則所在真靈恐不關領善
功不逹獲罪深矣所失尤多若山水之洞
稍逺師衆不可俱行者當選法職者二人
與齋主齎簡俓詣洞所設醮關告投奠亦
可不得蔵匿簡文因循遲久則所在地司
録奏獲罪不輕切宜慎之所有投簡關啓
科書悉從廣成本科但其書流布日久傳
寫之間多行减節只存啓祝之辭今巳詳
訂具見别冊上爲國王官僚下及人民九
祖父毋長夜三塗修建大齋並當告盟九
天投簡三元福利廣大不可勝言諦聽奉
行勿生懈怠魔壞爾身也若國家投龍具
有金籙科式與此常禮繁簡不同詳度行
之
又曰若有至士欲度諸天人民善信男女
咸使得離三塗五苦八難之中得過三惡
世世與道相值當取八節甲子之日投三
元玉簡除宿置之簿言名上天事過諸天
三官九府更相關告上天友别萬神敬護
五帝侍衛三界司迎門户清肅天神地祇
日月來朝千魔萬精不敢妄干至願堅固
觸向咸令七祖父母即得解脫三塗五苦
上升天堂生死罪福影響相酬三官九署
書人功過其理甚明世世因縁毫分無遺
也又曰張承先云凡學士受佩中盟求仙
削罪依自然經科投金鈕十枚放龍清泉
爲求仙之道再登壇受五老赤書二籙策
杖思微定志劵等依盟真科文投三龍二
十七鈕於山水宅三處爲求仙之信然後
依玉訣别以九龍二十七鎮以八節日投
山水宅三所求除罪簿言名上天也
拜通天救苦表
䄂内䄂九龍符九道(次歩罡存伏/如拜章法同)至慾界
魔王之境次見色界之境次見無色界之
境入青道不入黄道次見四天之境次見
三天金闕之門自此將昇天契劵付天門
守衛之神法師下車留侍從之神在門外
惟有青衣童子二人捧表入金闕之東次
見一朱衣靈官一青衣童子接表引詣太
一元生府及東極宫見救苦真人便殿將
表中情意陳白次真人引見青玄上帝坐
殿上有九頭獅子左右二真人兆殿下九
拜躬身口奏進表畢出太一元生府入金
闕見太上在御座上朝禮如儀兆口奏跪
進想侍仙玉郎接表進呈上判𠃔字布祥
光於符命上兆復進符命亦有祥光侍仙
玉郎傳表頒行符命兆受禮謝出闕復入
太一元生府見青玄上帝兆再拜口奏進
呈符命亦市祥光宣救苦真人青玄靈童
九龍使者至殿下頒符命付使者禮辭同
真人靈童使者出太一元生府至三天門
復取契劵同向來侍從諸神歷三界度罡
風回壇興身稱以聞不離本位宣九龍符
命九道畢法師望東想東極慈尊坐九頭
獅子在百寳光中祥雲之上左右真人侍
從洒枝水於十方吐祥光於幢上兆九拜
以左手拽起禮謝十方納官復爐次預告
掛門迎天榜回靖此是通天救苦預告十
方停囚罷對如陽間停决之義也
拜素車白馬章
䄂普告三界誥(變神飛歩存/伏同拜章法)至三天門下
見天師對讀引詣金闕朝見(並在存/想法)想見
覽章判從字侍仙玉郎傳接付右階曹官
青腰玉女頒降天曹宣素車白馬大將軍
一人官吏一百二十人至殿下兆進呈普
告三界誥想侍仙玉郎接進呈上覽布祥
光於誥上侍仙玉郎接下付兆兆禮謝辭
退同向來所宣素車白馬大將軍從官同
出如儀至壇興身稱以聞不離位宣誥回
壇納官復爐
拜酆都開業道章
袖酆都㧞贖誥元始符命誥敕赦(歩罡存/伏如前)
至金闕兆想朝禮上允判依字兆進誥命
赦文想侍仙玉郎上呈上稱善布祥光於
上侍仙玉郎逓下兆受禮辭出闕復詣泰
玄都省見四相各於銜下書名兆受之出
三天門下復如舊路興身稱以聞不離位
宣赦元始符命誥酆都誥祝龍禮謝十方
回壇納官復爐
拜開通道路章
袖玉皇寳誥敕制地祇誥(歩罡存/伏如前)至殿下
朝禮想上覽判允字頒付官曹宣太一使
者五帝真符驛吏各持太一符命紫陽寳
節五方生炁靈符兆跪奏玉皇誥地祇誥
想侍仙玉郎上進上布祥光頒下兆受畢
禮辭同太一使者等回出三天門下興身
稱以聞不離位宣誥禮謝十方回壇納官
復爐
拜沐浴錬度章
袖金液錬形誥雷文誥生天寳籙(歩罡存/伏如式)
至殿下朝禮如儀想上覽判允字侍仙玉
郎逓付直日宫曹宣浣濯夫人五方解穢
童子丹天左右衛大將軍持東井黄華水
一器五方童子各齎五靈之炁至壇下朝
兆跪進誥籙侍仙玉郎進呈上覽布祥光
於上頒付與兆兆受辭謝出闕詣泰玄都
省謁四相如儀呈寳籙想四相各於銜下
書名辭省出同所宣官將等出三天門下
回程如儀至壇興身稱以聞回壇納官復
炉誥籙留上帝前候鍊度時奏請宣告
上清靈寳大法卷之五十九