上清靈寶大法

上清靈寶大法

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上清靈寳大法卷之五獸六

     (洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金𠃔中編)

 三界宫曹品

   上界

無上大羅天玄都玉京玉清境上清

境太清境九天大帝九天上帝三

炁丈人三寳君三天門下天樞院泰

玄都省種民四天無色界四天色界

十八天欲界六天(係三十/二天)大福世界八梵

天五老上帝宫東極青宫東華上相

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宫南極長生大帝西靈龜闕四極眞

王北極紫微垣天帝垣太微垣丹

靈上宫韓司火府上清童初府北魁

玄範府三界魔王宫五帝魔王宫太

陽宫太隂宫北斗七元宫上元天官

宫清靈左宫元皇中宫洞白右宫

上元九府三十六曹三宫

   中界

中嶽崑崙山十大洞天三十六洞天

三百六十名山九壘北都羅酆山北

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太帝君宫紂絶隂天宮泰殺諒事宗天

宫明晨耐犯武城天宫恬昭罪氣天宫

(抜眞誥所載六宫名數内第四宫名恬眧/不知恬昭是也恬照是也後人更冝詳考)宗

靈七非天宫敢司連宛屢天宫十王眞

君洞隂金闕北都府司命府五道

府泉曲府丈人宮鬼官北斗四明

眞公府變生府溟泠大神東嶽帝宫

 泰山府(乃東嶽/分治所)中元地官宫中元九府

共四十二曹三宫

   下界

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東霞扶桑宫䁑谷神王府蓬萊宫蓬

萊都水司方諸青童宫十洲九江水

帝宫四海龍王四瀆源王五湖王者

十二河源下元水官宫下元三宫九府

四十二曹

 𠃔中切聞天眞司於上境鬼神主於幽𡨋

 固非世人所可測然而行持之士亦須少

 逹天地之正理粗曉教法之源流旣不通

 古今又不考經典妄以己見測度迷悞後

 世可不哀哉靈寳之法因應世而列科條

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 奏申所及祈請所關有所據而言之可也

 台山靈寳法中以三清上帝列爲三師救

 苦天尊爲眞師又稱玄師法中續添言辭

 皆以玄師冠其首不知後世增廣之書與

 舊典不同又立修用仙曹品以經中一句

 作一司且如不得拘留逼合鬼羣經中本

 意自謂應度之䰟出離幽境不得復行拘

 留而逼合於鬼群之中是承上文之義爾

 却取以爲不得拘留司逼合鬼羣司如無

 所不辟無所不禳無所不度此言大梵隱

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 語之功用能如此今却不同經意取以爲

 無所不辟司無所不禳司無所不度司今

 日欣慶受度歷關諸天魔王監舉無拘天

 門却除去今日二字取以爲欣慶受度司

 歷關諸天司魔王監舉司無拘天門司此

 言經之功用感著今日欣慶受度之後歴

 關諸天則魔王保舉無拘天門爾乃斷章

 破句悉以爲司且有修用仙曹施用仙曹

 赫奕仙曹三界所向仙曹等例牽合誕妄

 無所不至如三界所向之字初不出於經

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 中赫奕二字則經中自號赭奕諸天齊功

 乃稱天中魔王之威德初不及其他亦非

 有此曹局今却取經中名列太玄等語三

 十餘句以爲赫奕仙曹與經中之義了不

 相關似此不止二百司其法者書以爲將

 吏軄位及臨壇呼召不識正理不知慚愧

 三洞四輔經典數千萬卷若皆以經中一

 句爲一司則經誥典章乃盡爲司局之名

 深機奥義皆莫得聞王升卿所編靈寳大

 法考證甚多其以經句爲司處亦有數條

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 失於刪去巳爲不當而台山排聮補綴礙

 理極甚如掌醮司降聖司之𩔖是也自宋

 齊唐洎于宋朝所設羅天醮三千六百位

 則包總備具亦無此等司治天樞院居三

 天門下詳見拜章科典乃攺稱南極天樞

 院猶悞也自北極爲中天過北極方至天

 門南極則入地三十六度與北極相對今

 却顚倒錯謬不知南北憑此關申得不違

 科失格耶𠃔中今立玄穹主宰品以明三

 清三帝三炁之源繼之以三界宫曹品以

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 備關申之目祈禳升度拔幽濟顯巳足備

 事恐學者反謂此書之略或輕易增入謬

 妄名司貽害無窮故不得不爲之辯

 朝元入靖品

夫靖室者不雜塵穢不交世事建立壇墠法

地象天稱家之有無隨舍之廣狹耶排列聖

位望闕朝元内外莊嚴身心同潔交眞靈於

肹蠁㑹至道於洪濛非在妄立名稱以欺世

罔俗也在宫觀則設三境至眞諸天上帝位

次或居俗舍則中建三寳傍列衆眞遇朝謁

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望闕存思而巳今具聖位之略云

玉清聖境元始天尊上清眞境靈寳天尊太

清仙境道德天尊昊天上帝北極大帝天皇

大帝后土皇地祇長生大帝青華大帝東華

木公青童道君白玉龜臺九靈太眞金母元

君東極太乙救苦天尊(已上正列不/立位則口啓)

九天上帝三十二天上帝五福十神太一眞

君上清十一曜星君北斗七元星君天地水

三官大帝北極四聖元帥眞君靈寳五師眞

君日宫孝道仙王月宮孝道明王太極仙翁

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葛眞人都仙大史妙濟眞君南極長生大君

度世司馬大神好生韓君丈人司命司録尊

神延夀益筭度厄尊神三界大魔王五帝大

魔王五天魔王十方無極飛天神王南昌上

宫主宰髙眞北隂酆都大帝東霞扶桑大帝

五嶽五天聖帝酆都六天十洞主宰暘谷神

王九江水帝十二河源聖衆洞天福地主録

仙眞崑崙上宫三百六十名山仙衆童初府

蕭閑堂易遷舘眞仙聖衆三五功曹左右官

使者左右龍虎君侍香金童傳言玉女五帝

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直符直日香官(巳上共三/十七位)

 清旦澄神定志整具冠褐先立户外臨目

 存思身神羅列叩齒九通乃微呪曰

大明靈神九度鬱青朝霞藏輝濯錬五神

宣駕六合七神調平結節散釋胎根肅清

 臨壇符法品中云凡入户先左足岀户則

 先右足此品却云舉右足入戸未審是非

 切記用心於諸經法中參考辯證續見眞

 誥中載云入靖戸先前右足著前後進左

 足令與右足齊畢乃趍行如故使人陳啓

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 通逹上聞方知臨壇品中錯誤再叩齒九

 通念

   朝入戸呪

四明功曹通眞使者傳言玉童侍香玉女

爲我通逹道室正神上元生炁入臣身中

令所奏章關逹上聞

 舉右足先入户至聖前烈火豐香平心定

 炁存香官使者左右龍虎君侍香金童傳

 言玉女夾侍香案日月去面各九寸北斗

 蓋頭魒向前三炁蓊鬱身在炁中然後閉

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 炁定神對席心拜或端簡三拜叩齒依儀

 奏啓因心所祝存誠上逹使徑御九天也

 閉炁出地户念

   朝出户呪

出隂入陽萬神開張關啓事畢請閉黄房

侍香玉女明備神宫

 凡入靖燒香朝眞切勿反顧出戸亦莫回

 視將行事時不得與人言語并足蹈戸下

 不得以口囓香不可用竈火燒香如遇戊

 辰戊戌日并疾風暴雨大雷急電之時皆

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 須暫停俟天炁稍靜方可朝修已上皆是

 法中禁戒違者獲罪落景入靖精念九神

 下應帝席叩齒九通呪曰

七星玄眞𩲸靈皇君流輝內映浹御斗䰟

三台耀華七液纒津金璫虎籙備衞生門

神化洞虚攝輪紫庭(次叩/齒念)

   夜入户呪

四上功曹龍虎使者正一生炁侍香素女

夜有所啓願得開明童子太玄少女與我俱入

黄房之理通逹所啓皆使上聞(餘如/清旦儀)

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   夜出户呪

玄上太隂八窻開明夜有所啓少女通靈

事畢復位萬神咸寧

 或於靖中端坐存念隨平日所得功用宻

 行尤佳或參行諸法别有儀範者自依本

 條眞誥云凡入室燒香皆當對席心拜叩

 齒隂祝隨意所陳惟使精專必獲感應

 (𠃔中)謹按眞誥云奉道之家當精治靖舍

 蓋欲屏除妖穢祛斥外務而爲朝修之所

 也初不曽稱有名東漢正一天師内修眞

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 行外立殊功周歷名山惠及萬彚然尚未

 敢僣立名稱妄自尊大至順帝漢安元年

 感降老君面承道㫖曰吾昔降蜀山立二

 十四治上應二十八宿下實隂景黒簿之

 司分掌世人生死罪福近有鬼邪侵奪枉

 害生民遂命天師攝邪歸正復興此治至

 唐避髙宗御諱世人遂攺稱二十四化故

 今總稱治化是乃肇基於古而天師復興

 之六十甲子生人分𨽻其間於是都功籙

 中隨本命用爲治印天師亦因道運興行

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 一整諸治建立福庭而巳晉許旌陽夙質

 仙資久修上道年四十有餘棄官東歸時

 道行巳著與吳眞人遊於嵩陽聞金陵丹

 陽縣黄堂靖有女師諶母徃叩道妙母遂

 出蘭分所留銅符鐵劵金丹寳經諸階祕

 訣孝道明王之教盡付許君母又飛茆於

 西山之南許君尋得其所遂建祠宇亦以

 黄堂名之今號崇眞觀𥘉眞君徃訪飛茆

 路傍伐除妖恠明日登山巔指山腰之泉

 罅曰是有異物藏焉後將爲孽遂立壇靖

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 以鎭之今號龍城觀曁還豫章郡城誅海

 蜃巨蛇遂留壇井鎭弭後患其熱布若斗

 星之狀即進化靖節奏靖丹符靖華表紫

 陽靖霍陽靖列眞靖也是凡此之𩔖尚多

 今多爲宫觀乃眞君立靖之本意也鎭奠

 靈山降伏妖異名與乾坤而並久功齊天

 地以無窮德重勲髙拔宅升舉亦非世俗

 符水之人私居輒立名號者德不齊漢天

 師豈應與復治化功不並許旌陽不當建

 立靖名此外别無經據實天下之通論近

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 世行靈寳之人皆自矯妄僣立靖名不揆

 輕重不知退遜跨越於漢天師並駕於許

 旌陽且云黙坐存神金光之中現岀靖名

 吁豈非欺天耶若坐中金光可覩面接天

 書乃上仙地位難乆稽於人間矣何其罔

 人以非其道也行持之士冝稍安分守僣

 妄如此誠非善後之計儻塵中上士物外

 髙人或居宫觀或處家庭當治靖舍以備

 朝修遊歷四方客寄他境則随寓望空朝

 竭亦可以感徹上玄正不必輒立靖名詐

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 稱神授以肆妖妄也移申發奏從舊制則

 稱三天門下南曹爲額據所行之法則用

 靈寳大法司有何不可切不得隨順世俗

 以助欺罔若有力之家置立道院而揭其

 名或建堂舘而榜其額此則世間臺榭之

 名號而不施之天地鬼神之前者自徙其

 便

 誦持存思品

 欲行道誦經當預備香湯沐浴今只用桃

 白皮淡竹葉煎湯舊用五香湯(即青木香/甘松丁香)

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 (沉香白芷五件共煎湯天台法中令人用/薰陸香非也道家所忌之物非古法也)

   先存三晨照盆視湯呪曰

太玄眞液錬炁生靈沐浴蒼華誦詠洞經

七祖飛仙我騰上清

   解髪就浴呪曰

神宫振天黒雲散開流全火鈴煥擲無邊

使我通眞遊行諸天無量度人招靈命仙

   解衣呪曰

五斗配衣龍虎侍眞開明三景上登玉晨

解衣成仙使我長生

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   就浴呪曰

霐池玉泉灌我身形内錬五藏外通九門

使炁開通尸穢蕩清萬徧保舉入登帝庭

   戴冠呪曰

雲㑹碧玄使我通眞冠髻召仙五炁揖眞

神華發光上升帝庭(取桃竹湯/一盞先飲)

   呪曰(齋科中則先飲後浴/經法中則先浴後飲)

黄神守關青帝護䰟天騶咆哮萬魔喪精

尸血盡滌青虫滅形七𩲸錬化紫雲自生

遊宴太元髙眞併襟

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   著衣呪曰

神童侍衣玉女燒香登拜經室玉音琳琅

度我七祖除穢禍殃延年長存寳漿雲根

 入室平坐思空玄之中青霄紫雲之上三

 十二天上帝冕服端圭正立隨方環列森

 然如象黍珠中朝元之式然後叩齒一通

 心拜一天帝則爲簡當别一法乃存三十

 二天金樓玉殿天帝各居其中然後心拜

 亦可但覺樓殿宫闕存思繁瑣而勞耳定

 以東向誦經心拜自太皇黄曾天始次存

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 青黄白三色雲炁自三丹田出蓊𡨋滿室

 上接三境天中玄元始三炁混合天地徧

 覆十才蓋三炁者皆從一炁而生今居三

 炁之中以表學人存三守二之道次存青

 龍從肝出左白虎從肺出右朱雀從心岀

 前玄武從賢出後獅子自下丹田出白鶴

 兩眉後出各六羅列于左右眉後兩小穴

 中爲六合之府日月出其中日紫色赤光

 九芒月黄色白光十芒去面各九寸光霞

 徧徹室内燦然金碧光芒回入鼻中浹腦

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 後四寸金華宫項生圓象大如車輪光眀

 煥照十方如此分明於是宻呪曰(口言而/耳不聞)

 (聲爲/宻呪)

無上玄元太上道君召出臣身中三五功曹

左右官使者侍香金童傳言玉女五帝直符

直日香官各三十二人(此數句只是宻呪外/别無呪下文云云女)

(經旨/所載)

 各存思森然環立至几前畢引炁三十二

 過以口吸引之非引出也又法以鼻引之

 自黄㑹天姑入復徹形洞浹内外東向者

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 是長生之方諸天所尊重也焚香正巳注

 心歷目徹聲吟詠若宜爾念誦則無益也

 或有誤錯耶却上三十字讀之勿使急速

 苟貪徧數翻爲徒勞調聲詠誦令神和𩲸

 暢室中常使香炁綿綿不絶初徧讀從序

 至末次則自元始洞玄靈寳本章起周十

 過爲一徧若有急事暫起稍久存思讀序

 如法十過旣周整神靜念精思納功曹玉

 女等曰

臣誦經巳訖向來所出身中三五功曹左右

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官使者侍香金童傳言玉女五帝直符宜日

香官各三十二人悉還金房玉室在左還左

在右還右無令差互後召復到一如故事

 𠃔中嘗開誦經乃錬神之道清修之首要

 在乎先究經之大意次明誦之存思讀其

 文而解其義遵其法而澄其神行之於外

 可以濟物而立功修之於内可以登眞而

 度世神而明之存乎其人儻口誦而心違

 言貞而行穢經誥之聲不絶險惡之念盈

 懐自㓜及老持念無成又安可責報應於

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 萬徧之間哉且經中之奥理上古巳成眞

 人始洞其章或者因此出竒經中行道之

 日皆當香湯沐浴至項生圓象光映十方

 如此分明宻呪曰此蓋爲存思巳定然後

 宻啓無上玄元太上道君召出臣身中功

 曹將吏蓋宻呪不欲耳聞使心念精百神

 森衞乃其陳清堂修行誦經之意以𦤺上

 徹徑御三十二天引炁三十二過皆宻呪

 時行用之事也其理昭然初無疑侣乃於

 此妄増宻呪一段且編入經法中其呪文

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 與經中之義略不聮屬理難存用如本經

 自太皇黄曽天帝鬱繿玉明太極平育賈

 奕天帝大擇法門乃諸天隱諱諸天隱名

 故能普度天人功用如此是第一章也第

 一欲界飛空之音至其欲轉五道我當復

 柰何此則三界之上飛空之中魔王歌音

 誦之萬徧則魔王保迎以至泄慢則禍及

 七祖是第二章也次方總云此二章並是

 諸天上帝及至靈魔王隱祕之音蓋諸天

 上帝是指前一章三十二天諱也至靈魔

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 王隱祕之音是指三界魔王歌也故云皆

 是大梵之言夫皆是者亦總二章而共言

 之也文意聮讀詞㫖貫接豈容増損而或

 者却云此二章之前乃是缺文自有其辤

 不在經内因别撰二章以誑後學愚者以

 多信之増添宻呪與僞作二章却菲天台

 法中續添者乃起自劉漢間今其說巳流

 布江之東西然流言止於智者髙見逹識

 之士必能共加排斥免𦤺異論滋熾則善

 也凡誦經存念皆以内而應外一炁分三

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 是爲玄元始三炁夫一炁之始無形無名

 三炁之分是爲三尊天以此炁而肇造乾

 坤人禀此炁而生育軀體故出身中之三

 炁羅絡一室上感天中之三炁彌滿六合

 存内眞而外眞自應澄神而天地皆歸久

 而與道合眞成仙易質非專外亦非不内

 不外也學者其詳之劉漢乃五代時也

上清靈寳大法卷之五