上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之十畫一
(洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金允中編)
本法印篆品
印者信也因也封物相付亦執政者所持
信也漢官儀云王侯曰璽列侯至中二千
石曰章其餘皆曰印此陽世之典格也隆
古盛時人鬼各安其所隂陽不雜其倫故
道之用唯見於修真錬本以致輕舉飛昇
中古以降慢眞日益正道日晦邪僞交馳
上下返覆於是出法以救其弊表章以逹
其忱付降印篆以爲信誌故用印之義近
同世俗亦道運因時損益者也但名稱近
似世之官府者不可用字畫兼取世之凡
篆者不當用曹治僣及天上眞司者不應
用本職之外而繁雜者不必用靈寳大法
古來止用三天門下南曹印近世既缺眞
篆而三天門下四字不應用於人世除去
此四字又爲印不成故依本法止用靈寳
大法司印其文則天章雲篆也六字之中
雖近字體而不可皆識天台雖置此印於
不用之地亦編入法中乃大其様製如靈
字寳字悉排此字畫使令端停多𩔖凡篆
行其教者印文與中元正𣲖亦不同今旣
進品洞玄佩中盟籙行靈寳法則職位已
重除拜章外上而奏牘下而關申牒帖行
移告文符籙三界十方之曹局九州四海
之冥司九地重隂洞天仙治幽顯所𨽻並
用靈寳大法司印實本職執法之信記也
其可雜以他印耶申奏狀方函并上下一
體施用惟章并章函通用章印而巳遣章
關牒亦用本職印
靈寳大法司印
自周秦至本朝尺非一等有周尺有秦尺
有漢官尺有後周尺至本朝有布帛尺有
省尺江淮間有淮尺長短互有不同今本
職執法之印合徑二寸五分周尺徃徃法
書言印徑幾寸幾分多不辯尺之長短後
有師古之士並從周尺可也
周尺比宋浙尺止八寸三分爲周一
尺
通章印
洞眞之品玉清之道出於晉永和間三茅
二計楊郭七眞傳降無章奏之格太清正
一之道乃玄元後聖付正一天師有拜章
之儀用九老仙都君印者以太清同生八
老尊太上爲師故弟子上聞於師以九老
仙都君印洞玄之道靈寳之教自三皇之
始赤明之劫其教巳出元有章奏之格出
五錬生尸經五老本行經玉宸乃爲元始
之弟子故以此印通誠祖師也非此法籙
不得僣用應而易以他印並受考於三官
矣
允中按此乃古法中所述宋朝有道之士
王升卿重編靈寳法亦依古法叙陳諸家
多遵用之其印文於神霄籙亦有之只去
絃畧以印章奏而不詳本末今此靈寳古
法在宋朝之前而神霄之教盛於宣和之
間非此法之條不得此而同之其籙中印
無絃此旣爲中乘之重印章文之信記方
經同執法印合應用絃如印式去絃則非
印也若執法印用周尺則此印亦用周尺
用布帛尺則此印亦布帛尺從古尺可也
神虎緫印
七玉女之名也用以印召魂旙而巳神虎
行移關牒止用本職印靈寳大法緫中乗
之要南昌上宫將吏北魁玄範府攝召官
君皆所統攝也今人却以神虎緫印印之
神虎關牒豈有牒其將而用其名可乎
神虎雌雄二印
神虎本科用於召䰟旛上下攝召之信爾
有別法不須者自從所傳不用於文移亦
可玉札亦止用本職印年月後具法位告
行則亦合從執法用印亦可也
黄神印越章印
正一者㫖要所載乃以一印緫名黄神越
章而徑闊稍大用於布炁治病之間而巳
今徑闊一寸八分周尺依古文用二印緊
切吿祈奏啓上帝不拜正章者用之訣法
别出
𠃔中恭聞靈寳之道出於無極之先靈寳
大法起於中古之後東呉葛仙翁受經於
徐來勒眞人之時法猶未備晉許旌陽遇
諶毋傳日中考道明王之教而科品始彰
今稱淨明院非也靈寳無二道晉宋之末
齋修方盛文檄漸繁故印篆尤不可缺也
漢天師止以陽平治一印而至飛昇許旌
陽授銅符鐵劵金丹寳經孝道明王之教
靈寶之道亦非印多也以致拔宅升舉位
列髙穹修眞得道上士高仙亦有不假印
篆而濟世康時者豈在印之多寡以爲法
之輕重後世行法者玄奥不逮於古人印
篆百倍於前輩近時撰造印記増改舊法
爲圖利之端者多矣然不過雷霆雜法考
召諸書中以行其詐爾天台乃於科教中
爲異旣行靈寳法却不用本職印奏牘乃
以飛玄三炁玉章印發之靈寳古法中所
無者也諸家編集靈寳法甚重自來不曽
増入此印天台於符告中却用三天太上
印且符文之降出於上玄今之書篆成於
人手吿天而行之可也未免列法師銜位
於符後三天太上又何預焉三天之與太
上非爲印文之辭也又其法中有道君玉
印則妄也天子王侯謂之璽以道君而稱
印不可也以玉爲璽謂之玉璽如天子古
有八璽秦李斯篆傳國寳天師刻玉爲印
亦止稱陽平治都功印竟古及今未有於
印文内自言玉印者也道君則天中之君
如世間人君之璽臣下安敢用之臣上奏
於君而復用君之璽可乎此外又有混洞
赤文印靈書中篇印八威龍文印元始符
命印自然靈章印勑制地祇印歷關諸天
印招集群仙印普告三界印似此之𩔖皆
以經中四字爲一印如嚴攝北酆印明檢
鬼營印添一印字湊分三行似此之𩔖則
以經中八字爲一印如此則世有天篆度
人經自首至尾悉可爲印不可勝計矣又
新行青玄九司法亦古典所無之書其間
剏立印篆尤衆行持齋醮者又取而雜諸
靈寳以用之非也宣和間寳籙宫有髙上
神霄元一六陽璇璣祕籙一階即無法也
南渡巳後宗壇所授止稱北斗籙而已矣
天台而因璇璣之名而集諸書以爲法遂
製玄靈璇璣府印乃杜達眞爲之夫璇璣
即中斗星宫爾旣非下界行持之司又非
人間所用之記上箋於斗宫而反用斗中
之印豈不礙理如受天心而行北斗醮從
本法合用驅邪院印遷靈寳而行北斗醮
則用靈寳大法司印有何不可而故欲百
計撰造何哉又詐稱玄靈通眞靖靈寳玄
壇非獨僣亂天儀亦且違冒陽憲金陵之
三茅山大洞之宗壇也臨江之閤皁山靈
寳之宗壇也信州之龍虎山正一宗壇也
歷朝崇奉三洞聖師傳眞弘化之地主領
教綱之所若民間齋醮建壇於一時事畢
撤之豈有私居輒立名號者乎如得通眞
之妙則天下大利大害分野之災祥數運
終始皆能逆知然此等說世法所禁也功
行未至固不必狂妄如此世有通眞先生
者朝廷封之爾非下民自稱也又有九靈
飛歩章奏司九靈飛歩章奏印夫歩罡以
應九靈即章奏作用之事罡歩之名爾天
上無此司世間無此印法籙自正一而至
洞玄皆可拜章並依本職而巳惟正一法
籙用九老仙都印靈寳法籙用通章印古
無異說豈待别補一銜特撰一印而可拜
章乎且以世法言之宋朝守卒巳上皆得
上章表於朝廷不過書所居官以爲銜爾
不應正銜之外别立章奏之階也天台又
有交兵虎符乃朝廷發兵之信民間安可
僣竊其名哉天台續編靈寳法新起璇璣
法青玄左府法其𩔖不一前後所撰印篆
不計其數難以備言如天心法用驅邪院
印乃正一之樞要也考召諸術千途萬𣲖
莫不緫乎驅邪院也世乃厭其稱名常俗
多易考召院靈官院之𩔖極多亦以其額
爲印若雷法名稱印篆邇來人其繁冗殊
不知運雷霆於掌上致風兩於目前亦不
必印多而後可行也靈寳却不應至此允
中今按古書止用靈寳大法司印行也一
切奏申符檄也通章印專以拜章也黄神
越章印以備急切奏告也只四印而巳此
外神虎印用於召䰟旛或朱篆七玉女名
於旛身不用亦可祈天告地設醮修齋禱
雨請晴召䰟攝鬼治病考祟拔亡救存二
十七品之齋四十二等之醮應世間行持
之用盡靈寳章奏之事止以前四印無可
不可功成而洞觀徹視行髙而使鬼役神
亦不必廣置印篆矣北斗除災醮即四十
二等醮中之一也古來即無璇璣醮亦無
玄靈府印安可逐時増置靈寳之外兼行
别法者自從本科以其印用其符奏申合
屬亦只用靈寳本職印可也蓋玉清洞眞
本無章奏文移靈寳爲中乘之極品正一
而下諸法不得跨越靈寳故也凡我法友
幸謹其初
籙階法職品(三洞經籙/慮運傳行)
洞眞部有上清大洞回車畢道籙一階佩
之者稱上清大洞弟子或不佩籙而入靖
誦大洞經行大洞功用者止稱小兆臣其
大洞經三十九章屬洞眞部非是近世之
人將度人經中章句指爲洞經者也而大
洞本品古無法職亦無章奏後世有編大
洞法者矣然終非古書也洞神部盛於東
漢盟威籙以下諸階雜籙悉緫於正一壇
天心正法五雷諸法考召之文書禁之術
莫不𨽻焉此不詳述其用
洞玄部有靈寶中盟祕籙一階紫虚陽光
次之靈寳大法𨽻焉佩籙而不行法者止
稱籙階旣行靈寶法而齋法出於靈寳未
免應世接物因事立儀遂出法職亦不得
巳而强立名色應時行化者也進拜章詞
而炁有所緫濟拔幽顯而銜有所稱若法
籙職與相皆違未免鬼神切笑林侍宸亦
云故立仙階五品以備行用爾自兹而進
修不巳積功鍊炁㑹道澄神善行徹於玄
都仙名書於玉闕天界眞職於人世俾之
宣弘頒羽蓋於青霄召之升舉事符今古
德至而然固非先冒崇階職而至也行靈
寳經法而欲爲異途者有行淨明法而補
别職者皆非也並合佩中盟而補本職者
也有以太上執法冠其銜者尤非也太上
者虚無之神也又曰太者至大之名上者
尊崇之義又曰至大無外窮髙而不測故
謂之太上又曰無上可上是謂太上夫道
則稱太上無極大道及太上道君太上老
君宋朝眞宗大中祥符八年上玉帝尊號
曰太上開天執符御曆含眞體道昊天玉
皇上帝自此之外則太上二字不可施矣
道典中或獨稱太上太上二字者指道君
老君也天中君上之稱也猶世之稱皇帝
之號也以君之號而爲臣稱秦王并天下
遂稱皇帝後世因之且世之官爵自一命
以上皆出於君而階銜之首稱皇帝某官
天子某職可乎宗壇之籙卷首皆稱太上
某籙以籙中符篆皆出於太上也若行持
之士給符禁治或告行符命皆稱太上某
籙符可也是可施之符篆決不可施之職
銜籙因出於太上而以籙爲階不可以太
上加諸銜首矧太上執法眞士礙理甚矣
太上何置於銜位之中耶人世奏牘有宗
廟字皇帝字之𩔖並合平闕人臣階位有
帝御前及殿名者並空一字然終未甞有
帶皇帝及天子於階銜者太上二字猶世
間皇帝之字也蓋直指君上之位號非御
前及殿名指其傍稱也如有上清某籙弟
子者則玉清上清太清三境天名三洞以
此爲别故籙階或冠其首亦非可置諸銜
之中也太上二字冒以爲銜於汝安乎階
銜者巳所得之位也某籙弟千某法之職
是佩得此籙傳得此法以爲巳銜太上不
可得也夫靈寳經法乃法之始也法曰益
繁有二十卷者有十卷者有百二十卷者
旣分卷數仍有品名乃舊格也故今不敢
廢也孝道明王之教傳付許旌陽初即靈
寳也後世法書混雜而别爲淨明法亦多
非本文也其餘編集尚多互有所長不容
棄置法中奥妙各遵師傳而籙階法職不
可易也有謂南曹執法乃行經法之人所
稱此外靈寳法不稱南曹不知經法乃本
法也今齋醮中告行符命出給眞劵典章
行用悉出經法中不知源流者却云行齋
應世所用靈寳法與經法不同何其淺陋
之甚自靈寶以來初無太上執法之階此
乃起於天台之謬說諸方有識之士未甞
用之邇來又有不用籙爲階却專取經籍
之名以爲階者尤非也或者以謂南曹之
名與靈寳大法司印亦是後世置立殊不
知其來旣逺而師尊所定大有典刑不悖
於理以備應世而蒞法爾較之天台僣稱
領教嗣師執法眞宰等職以爲銜及妄言
光中見字僞置靖名以爲額豈非妖妄耶
近來經法中亦廣職位矣如仙階一等武
職六條及排比品秩之𩔖頗漸繁雜悉不
當引用不可以爲經法所載便行補受忽
亂天儀有稱靈寳中盟弟子又曰行靈寳
大法於天爲不能曉而叮嚀之中盟則靈
寳籙南曹執法爲靈寳之職其來甚久髙
天上帝非不知也佩是籙補是職則合行
是事無疑矣豈待再三䟽於銜位而後可
行耶此執著不通知見允中此書巳行奏
告不可忽也今典者一職他法有之靈寳
法中舊尚未出因師尊以四階並帶仙字
後學不敢當之遂啓告上玄特増典者爲
初品之職而四階不可除者以俟後之成
眞得道之士今列五職並以南曹執法冠
其首云南曹執法典者南曹執法仙士南
曹執法仙官南曹執法眞士南曹執法眞
官
允中對越天地啓告眞靈重編靈寳大法
而法職一事最關典格髙人上士祕訣靈
文近者甚難際遇唯籙階法職不勝其崇
天台法中第二十六品玄憲仙格中建置
法職初職曰三天代筆伏魔持法使者數
職之後有玉陛執法眞官次列以卿監其
終有赤明執法眞宰等數職自有天地以
來世間未甞有此法職執法二字起於經
法中本只四五職而巳天台竊以二字撰
出數十職故加以太上字亦其欲排職位
之多而爲之爾神仙飛升之後尚有欲界
色界之殊肉質凡尸敢下筆而當之耶三
官四聖巳上天帝之貴臣可列玉階昔上
眞降言天帝常有紅雲擁蔽雖眞仙亦罕
覿面天台徒友恐未可執職於玉陛之間
人世朝廷則踈逺之臣亦難陞殿陛旡極
之階未易至玉陛執法未易當也凡人自
稱眞宰理未安也道法三千餘年掌教於
宗壇者亦以籙爲階而法爲職次稱天台
乃僣稱上清領教嗣師旣非籙之階又非
法之職天下之大四海之廣洞玄之道悉
緫之矣斯爲領教也自三皇五帝以至今
曰三洞眞典四輔靈文未嘗有此漢天師
正一眞人名髙玉籍師表天人至第二代
則張隴西也深究天文博通經史考周天
分度垂萬世典則實希世之竒才乃稱嗣
師至第三代則張鎮南也功業亦盛巳降
稱系師矣自兹而下垂二千年閱三十餘
代悉稱嗣教天師言嗣傳其教繼襲其師
位而巳巳不敢比張隴西直稱嗣師也洞
眞洞玄宗壇非本姓而以弟子傳教故稱
宗師以時君許其傳籙身居宗壇主領傳
度天下學士亦以宗壇爲重故得稱而人
不議此外不拘在家岀家受籙行法者紛
紛不一宗師嗣師豈可常稱浙西近多有
僣稱宗師者矣皆教門之罪人也允中不
敢立竒說不敢爲髙論編一法則從古科
行事則從經典受職於自巳者則從退遜
施用於齋醮者則懼天憲一符一呪出處
未詳者不敢用一階一職名位稍重者不
敢當期天下行持之人早成正道願天下
修眞之士早遂飛昇無他意也允中備見
僣冐大職失格犯科者心切驚懼慮其遭
譴而望其速攺也如許旌陽歷劫修眞而
功髙今古年一百三十六拜命飛昇天書
曰上詔學仙童子許(云云)辭多而不及具
矣抜宅升舉之髙仙止稱學仙童子而巳
上昇之後方列眞職宋朝王侍宸呼吸以
致風雨指顧而起雷霆巳是神仙之資品
矣有觀書雷神符刻石在饒州神運天慶
觀至今存焉符後細書曰五雷小吏王文
卿押毎字不過三四分前輩其修德也厚
其處巳也恭其取名也廉其臨事也懼必
不肯自稱嗣師與眞宰矣使其果當昇舉
位列髙仙在世之日尢宜退遜又何損於
道德耶允中行法之後進品洞玄佩中盟
籙所以止稱洞玄靈寳弟子者以允中先
祖諱明於禮不應繫銜而洞玄部紫虚陽
光籙之外極於中盟籙教門亦稱靈寳籙
故可以回避家諱也他人自從籙階合稱
靈寳中盟弟子南曹執法從古書也止補
典者遵師訓而不敢當仙眞字也唯童初
五府正法屬洞神部而通於洞玄者也故
可兼職於銜内自此以下諸法雖行而不
應繫銜金陵三茅山華陽洞天之中有仙
都内有童初府蕭間宫以處男仙得道之
眞易遷宫以處女仙得道之眞非髙品之
仙莫得入也上帝封四聖與天師爲嗣教
外臺卿出法以救世故稱五府府之外館
有翊治所以掌其事爲堂館中仙眞尊崇
也事見本法并眞誥諸書五府法中仙班
七品非世間諸法之比五府雖降法於人
間而翊治乃洞天之仙局實有其處非眞
仙莫能執職其中地界法官未免稱其職
而遵其事故曰權童初府右翊治不敢正
受仙職也法中而列七職亦以俟眞仙也
靈寳大法雖崇而執法典者乃是地界行
法之司也五府法雖次於靈寳而右翊治
乃是仙班是以不得不帶權字也近者諸
方有補至丹臺外記室者於心寧無愧乎
今靈寳法職五品而初五品之後亦不宜
妄行遷進以仙眞之字未易當也世人未
進洞玄而行昇度者多兼南昌受錬司及
黄籙事者亦非古格也黄籙院三官主之
印記與院額難用於人世林侍宸靈素雷
律許用黄籙院印以行齋修終不便也路
眞官時中立玉堂醮法以正一法籙銜位
而行洞玄科品乃越一階而文移行用以
天師與上帝同其輕重是其大失也天心
法職驅邪院印非出於僞撰主行黄籙固
爲未當又大勝天台用詐妄法銜雜僞印
篆以行之也謹飾之士務從古科方爲盡
善
上清靈寳大法卷之十