上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之十一畫二
(洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金𠃔中編)
悔過謝愆品
修眞之要寡過爲先過之不悛去道逺矣
雖行持符法求至上道之階使爲行不檢
亦豈足以攝伏鬼神況於進拜表章濟度
幽顯哉功過之司毫分無失晉許逺遊遁
跡山林勤心味道漸入眞品而三官都禁
遣周魴等出丹簡罪簿以誥之曰夫欲學
道慕生上𨽻眞人玄心棲邈恭誠髙靈者
當得世功相及禍惡不侵隂德流根仁心
下逮乃可歩眞索仙度名青府耳由此言
之未及許逺遊者其可不知寡過自修耶
奉法行持求仙學道所當悔懲巳徃之愆
犯積累方來之功勤故玄綱論曰過惟攺
而不復爲功惟立而不倦是謂日新其德
自天祐之儻口行祈謝之科心之省愁之
念首之前而作之後飾之外而敗之中然
復苦巳勞形瞻星禮月持齋奉戒焚香誦
經亦爲徒設矣有大言眩世則云罪之不
積惡之不爲豈須懴悔斷棄教科此又矯
激大過從容中道無過與不及所宜悔過
於心知咎必省依經奉教按格行科削罪
目於三官五帝之司上生名於十極九霄
之境立功不怠舉形仙飛固有分焉亦無
自阻有志者多成事也
謝過儀
毎歳除秋分一日外常以三元八節本命
生辰甲子庚申及諸良日入靖室或宫觀
山澤靜潔去處焚香專志省愆思咎先於
壇側端黙而坐深念生世以來所行所作
無故愆犯不善云多戰競自艾恨不剖心
瀝膽誓母復爲今兹愧慚措身無地方振
衣而起整肅形神登壇啓告無壇處立香
案展壇布席行用入戸誦呪上香如法祈
謝之儀早以東爲始午以南爲始夜以北
爲始分五方懴念本合置立科法發爐循
格至三上香方行禮方如自然朝儀但此
等事以宻爲尚兼獨行朝修不宜繁瑣故
今止編四方謝罪之文損益隨事之宜爾
先祝香
道香徳香無爲香清淨自然香妙洞眞香靈
寳慧香超三界香三境眞香滿瓊樓玉京徧
周天法界以今焚香供養虚無自然大道三
境天尊昊天上帝北極紫微大帝紫微天皇
大帝后土皇地祗三十二天帝君萬天上帝
上清十一大曜星君中天北斗七元星君天
地水三官帝君北極四聖元帥眞君靈寳五
師真君四方二十八宿星君三界五帝大魔
王十方無極飛天神王北隂酆都大帝東獲
扶桑大帝五嶽五天聖帝洞天福地名山靖
治主録仙眞聖衆三洞四輔法籙中靈官將
吏三界官屬一切威靈仗此香雲普伸供養
玉華散景九炁凝煙香雲鬱羅逕衝諸天侍
香金童傳言玉女上聞帝前令臣關啓咸得
如言具法位臣姓名以今良旦齋潔洗心祈
真告道先伸上祝皇廟社稷宗廟先靈駕景
九霄垂休萬葉今朝皇帝基圖永久祚業昌
降聖壽並於乾坤德教均於造化萬方向善
百榖咸豐有識有知悉悟至眞之道無邊無
極共躋榮樂之郷大教興行正法流演敢伸
凡願上冐宸嚴(臣)下情無任戰兢惶懼激切
屏營之至
(臣某)志心皈命東南西北四維上下十方靈
寳天尊三十二天上帝周天二十八宿星君
天眞上聖五嶽眞君山川河海洞天福地一
切神仙諸靈官
次三禮次向北方夜以北爲先
三拜長跪
具位(臣)姓名志心皈身皈神皈命北方東北
方無極太上靈寳天尊北方八天帝君北方
髙眞上聖斗牛女虚危室璧七宿星君北嶽
恒山黒帝眞君北方洞天福地山川河海一
切眞靈北郷神仙諸靈官
(臣)聞大道垂慈啓悔愆之路髙眞垂化開謝
罪之門若非請命以祈恩豈獲釋愆而逭譴
伏念(臣)愚庸賤品蠢陋凡資幸浹眞風叨逢
道運久膺法籙冒玷簮裳不能勉强以立功
乃復因循而造罪莫知檢束罔謹修持所慮
萬祖億曽昔亡徃逝曁臣千生累劫宿命先
因爰至今身謀用之間舉室親姻之衆造諸
元惡成彼深愆無量無邊難名難述結在天
曹地司之内著於日月星辰之宫永劫不原
终天無解懼其報至恐及禍萌以今皈命首
陳盡祈湔洗伏願天垂恩宥道啓慈憐萬聖
流祥衆眞錫慶赦(臣)九玄七祖以及巳身萬
劫千生至于今日滔天重罪蓋世深愆消滅
惡根削除過籍庶使(臣)早成正道獲際眞師
身世安榮法徒寧泰(在俗則云/眷姻寧泰)更祈祖宗神
識師友䰟儀巳逝親姻先亡眷屬長居快樂
永遂逍遥六道三途四生萬𩔖俱蒙拯度悉
被陶成(臣某)下情無任懺悔禱祈之至
三拜次向東方
具位(臣)姓名志心皈身皈神皈命東方東南
方無極太上靈寳天尊東方八天帝君東方
髙眞上聖角亢氐房心尾箕七宿星君東嶽
泰山青帝眞君東方洞天福地山川河海一
切眞靈東郷神仙諸靈官
(臣)聞(云)同前
次向南方
具位(臣)姓名志心皈身皈神皈命南方西南
方无極太上靈寳天尊南方八天帝君南方
髙眞上聖井鬼柳星張翼軫七宿星君南嶽
衡山赤帝眞君南方洞天福地山川河海一
切眞靈南郷神仙諸靈官
(臣)聞(云)同前
次向西方
具位(臣)姓名志心皈身皈神皈命西方西北
方无極太上靈寳天尊西方八天帝君西方
髙眞上聖奎婁胃昴畢觜參七宿星君西嶽
華山白帝眞君西方洞天福地山川河海一
切眞靈西郷神仙諸靈官
(臣)聞(云)同前
次中央
具法位(臣)姓名志心皈身皈神皈命上方下
方无極太上靈寳天尊三景九霄大羅无極
三十六天帝君五老上帝北斗七眞天曹主
宰无鞅髙眞羅酆隂境十地眞靈三十六土
皇君中嶽嵩山黄帝眞君中央洞天福地山
川河海一切眞靈上郷下郷神仙諸靈官
(臣)聞(云)同前
次歸位對席
(臣)等志心稽首禮
太上无極大道
(臣)等志心稽首禮
三十六部尊經
(臣)等志心稽首禮
玄中大法師
次啓白回向
具位(臣)姓名某謹重誠上啓无極大道上帝
髙眞三界威靈十方衆聖以今懴愆謝過入
靖修眞獲遂陳情仰祈大宥伏願隂曹削罪
仙府書名道遇至人學無魔試(臣)敢不益堅
善念深悟前非願契道眞永依沖䕃十方共
慶九祖蒙休爲上困縁念十方靈寳天尊无
量不可思議功德
次出户如常式
靈寳自然朝先啓聖次禮十方次懴悔三
禮次回向念善今五方謝過即靈寳自然
朝之餘意止一五方者貴其簡而易行不
舉玉音梵唱貴其精黙感格奉道修眞之
士不問法籙髙下悉可按行久久行之内
加痛省則罪滅福生成眞得道矣
五品隂功品
經云星宿錯度日月失昏四時失度隂陽不
調國主有災兵革四興疫毒流行兆民死傷
師友命過皆當修齋行香誦經此經中之本
意五等之功用也其法當建靈寳之壇集同
學之士取九方之清泉貯金玉之寳器(九鼎/也)
書九野之名九州分野之名埋三晨之
象(以金玉石英作日月/五星之象埋壇上也)
㔶蓋行持驗災増減潔所建之壇墠備神
明之好樂録五事之災咎奏所𨽻之髙眞
心丹合天五功乃就克臻升舉是爲隂功
洩語外知其功不注謂此事皆以宻行爲
貴不可說與外人知也
靈寳壇
擇素無穢汚不雜砂礫之淨土非戰場刑獄
屠宰畜産之地建壇三級下層方九尺髙一
尺二寸中層八角廣七尺髙一尺二寸上層
圓廣五尺髙九寸壇中三級排列聖位及諸
好樂等物
壇式
星宿錯度日月失昏
謂五星淩犯九曜差躔妖星吐輝孛彗舒耀
次舍不順變亂經常日青無光月行失次薄
蝕翳暈之𩔖
上層(壇中聖位/從所主也)
天皇大帝太微帝君北斗七元星君五方五
帝真君十一曜星君妙行眞人
中層
三台華蓋星君二十八宿星君三官帝君北
極四聖眞君十方飛天神王
下層
八卦大神九州社令五獄大神十二月將十
二時直
四時失度隂陽不調
謂春行秋令夏霜冬雷常雨常暘炁候差忒
之類
上層(壇中聖位/從所主也)
虚皇天尊五方五帝三元三宫四司榑桑大
帝暘谷神王
中層
五嶽大帝九州社令四海龍王四瀆源王八
卦大神
下層
風雲雷雨大神風伯雨師十二月將十二時
直直壇土地
國主有災兵革四興
謂權臣專制姦佞擅威盜賊四興亂臣割據
蠻戎逆化邊鄙不寧之𩔖
上層(壇中聖位/從所主也)
昊天上帝北極大帝玉虚上帝十方靈寳天
尊十神太乙眞君
中層
三十二天上帝十一列矅星君十方飛天神
王九宫大神
下層
九壘土皇君五嶽大神九州社令太一諸神
將十二時直直壇土地
疫毒流行兆民死傷
謂瘟疫之炁干時害民不祀之鬼乗炁爲癘
以致野道蠱魅精怪鬼邪癆瘵傳尸復連延
續行病肆毒使斯民天横非命死傷之𩔖
上層
昊天上帝十方靈寳天尊長生保命天尊妙
行眞人三官四聖眞君
中層
三元將軍収瘟斬瘟大將軍三洞經法中度
厄吏兵天醫大神
下層
五方天兵騎吏九州社令太歳尊神十二月
將十二時直土地
師友命過
謂受一善之教皆爲師同一朝之學皆爲友
傳道嗣法合志共門義等天親情無生死命
過之後當謁追修隨事之宜合建黄籙壇其
行事從本法升度之格巳見於後此不重敘
三晨象
日用金月用玉(缺則以白銀代之各徑寸如/其形五星用五色石英小如)
(彈丸各埋於壇之上層土中深/各九寸日左月右五星從本方)
上眞星宿好樂
琵琶鳯管時花新果山泉潔飯
(或染/五色)五榖青木香甘松香茆香細
茶大棗五色旛五色綵繡
太一好樂(此乃十神太一世俗爲孛/星非也壇中當作十位列)
五福太一眞君君綦太一眞君大遊太一眞
君小遊太一眞君天一太一眞君地一太一
眞君四神太一眞君直符太一眞君臣綦太
一眞君民綦太一眞君
竹弓蘆矢印甲馬兵士無鞍馬
木刀鎗劒㦸緋黒紙錢五色繒時花
新果細茶山泉
右諸好樂之物各宜精潔爲佳
九鼎(壇中寄/於二官)
嘵荆(二)魁梁(七)寳雍(六)
金揚(九)鼐豫(五)昴冀(一)
銅徐(四)罡青(三)蒼兖(八)
古者金玉銅鐵之鼎或不能辨當以新潔陶
器畧鼎之可以貯水者上爲之蓋以硃書九
鼎之名於器之外九州之名於器之内安於
壇中層之八方依九宫布之只以第五宫中
央之鼎寄安二宫之側先祈具奏所屬上帝
申牒壇中三界眞靈次汲九方清泉入九鼎
之内法師口奏事狀以蓋覆之仍别設淨筵
各依好樂備置儀物時花新果燒香然燈供
陳如法集同志同齋之士善行清修之人不
拘人數恊力同心共修齋直禁壇淨穢移文
所屬地祇等神守衞然後正心誠意精篤想
念悉如古典誦詠度人上品妙經行香六時
經周十過使丹𠂻徹於九極一念格於十方
非若世俗常行讀誦之易也儻非其人不集
善事心馳於塵坌之境口誦太上之篇雖積
日累時數周十萬亦爲難矣功成德就啓視
九鼎且以鼎貯水上又覆之清澄如初理之
常也小有混濁或别見異狀則事之變化也
反常者皆以爲妖則可以知其所屬之分野
災危未能全解也此則古人淳誠之用心若
區區分辨於毫髮之間或紅則主某事濁則
主某災此則𩔖乎巫覡之小技非經中上消
天災下禳毒害之大體也行香之儀通自有
式壇中所設髙眞皆專位排列如十一曜分
十一位之類若數位緫爲一而書之非古法
也
經曰修齋行香誦經則合從齋法欲少近古
可行靈寳自然朝亦通即齋法之始也
允中按經曰星宿錯度日月失昏又或四
時失度隂陽不調又曰國主有災兵革四
興又曰疫毒流行兆民死傷又曰師友命
過皆曰亦當修齋行香誦經舊有一家靈
寳法中毎一句作一章分爲九事切詳經
㫖上四條皆兩句八字意義相聮毎二句
之下皆曰行香誦經獨師友命過只一句
亦曰行香誦經是九句而格分五條故允
中師授之書共一靈寳壇而分五等聖位
除師友命過一條合從升度本科外四等
聖位䟽于前矣是爲五品從經㫖依師授
之也李少微曰齋者謂黄籙等齋五文鎮
謝非常俗之齋也三時啓奏所以感天動
地降福禳災也此壇上圓中八角下方乃
靈寳之壇古者靈寳别法建壇泥璧漬玉
液以奏帝其壇亦同此式正合靈寳本法
而其行事乃終歳修用非世俗可以常行
與其消災禳變一時拯急之意不同不敢
敘入此也天台法中載此禳鎭在度厄消
災品中其始則載火鈴印文請炁禁治之
事其訣未詳而本法𨽻童初玉册與此不
聮次則八節之日誦經依九宫而保禳九
州分野此乃古書中學士依節服符自錬
之緒餘又以爲九宫誦經之後回南向東
湊作十轉悉非本㫖甚矣以此靈寳壇稱
三天總炁壇以黄籙三級方壇却稱靈寳
壇恐其别有所據却不出靈寳本法且於
下元之日建壇列九鼎取清泉爲沸湯以
入鼎中此等事古未用湯者其餘行用多
不同古科獨下元日建壇禳鎭而以九鼎
中水之豐耗或見五色以占九野之有何
災是占驗之術而行於災變未兆之前固
下失爲美之意然别作一科行之可也殊
不知經中言此五條皆當行香誦經而其
次章則緫曰凡有是經能爲天地帝主兆
民行是功德有災之日發心修齋燒香誦
經十過皆諸天記名經中意謂天地運度
亦有否終至聖神人亦有休否禍厄將興
災變或肇所當隨事拯救按格解禳而此
五等有九條乃災變之大者依其事之所
𨽻建壇祈告則功德無量今若云防事於
未然杜災於未兆善則善矣非爲其事反
同常行而大違經中之本意則凡所修所
用措辭立說皆與此異今所編者以本經
爲主以古法爲定故不容叛經而言法也
上清靈寳大法卷之十一