上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之十六畫七
(洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊治金允中編)
黄籙次序品
虚皇之教起於古初妙道開光神文降世
或隨時而化見或因事以付傳中古以還
典章浩博至晉宋間簡寂先生陸君始明
授受降出之源别三洞四輔之目攷詳衆
典撰次齋法儀自是遐邇宣行齋法昭布
條陳經誥次序乃成曁則張清都萬福復
加編集典式漸詳中乗以後廣成先生杜
君光庭於是緫稽三十六部之經詮傍及
古今之典籍極力編校齋法大成雖其一
字一法由始及終莫非出於經典所是古
科二十四品之齋廣成之論謂黄籙兼緫
死生人天同福上至邦國下及庶人皆得
修奉𨽻於下元宫中統攝萬靈並關九府
功德深重利祐存亡於是撰集齋科四十
卷雖其壇壝典儀朝修俯仰莫不古今一
途而其科文嚴整典儀條暢發明古則昭
示方來齋法至斯不可有加矣其科中第
一卷敘壇官則曰法師當佩三洞之籙章
其次則佩洞玄籙者可以行齋蓋齋法出
於靈寳屬洞玄部也自告齋始事以至醮
謝散壇則廣成科中無不備具自不必後
世之紛紜齋科雖參三洞之衆經而多出
於洞玄之十二部若奉行齋事符書呪訣
關奏文移古科不載自唐以後則緫于靈
寳大法而法之本文又主以度人上品之
一卷是謂上清靈寳大法經雖至簡而藴
奥難窮經曰星辰錯度日月失昏亦當修
齋行香誦經國主有災兵革四興亦當修
齋行香誦經疫毒流行兆民死傷亦當修
齋行香誦經師友命過亦當修齋行香誦
經今廣成科中爲國消災爲民祈福拔濟
師友普度孤魂請福三元關陞九祖皆曰
黄籙悉有科儀齋法出靈寳故所集來歷
則關渉經典甚衆而行齋符法合在此書
靈寳古法自奉持戒律淨明本經服炁存
神収光内錬然後救世拯物輔正驅邪建
德立功濟幽度没至此則齋法當行是充
其所藴以及天下者也亦施用次序廣成
立科以黄籙爲重靈寳舊法亦皆黄籙科
品云
序齋
科曰遷拔亡爽功及幽隂宜選三元三㑹
五臘之辰更符天恩天赦及亡者死日周
期大祥逺忌等目尢良齋官備置質信躬
造師門投詞三請舊儀臨壇投詞三請則
預奏之後不應再行辭避遜今當投詞之
初合先辤而後受臨事之際只致詞請法
師陞壇而巳初受詞訖即行啓告次録狀
預奏前期三十六日設誦經堂及法師靖
室率同齋之士入靖對齋不交世事精誠
看誦度人上品妙經九天生神寳章道德
二篇黄庭玉經近期則率壇衆習儀演事
齋前十日或七日舒壇列纂立象陳儀竪
建遷神寳旛迴黄靈旛正奏三清玉帝北
極天皇大帝垕土南極太乙慈尊九天帝
君三十二天帝五老天君木公金毋泰玄
都省日月北斗三官四聖五師九天採訪
三界五帝大魔王酆都大帝槫桑五嶽上
眞五嶽聖帝雷霆主宰酆都曹僚洞天福
地牒城隍祀典黄泉蒿里法籙中官將神
虎官吏三界合屬眞司宿啓之日齋官道
衆備威儀至靖室致詞請法師升壇行事
立幕上箋建壇開啓進拜素車白馬章至
晚拜酆都拔辠章告下救苦符拔幽魂符
九龍符生天籙次發玉札神虎將吏根攝
係薦魂儀及一切孤䰟禮燈行事正齋第
一日三朝朝眞誦經行道早朝進拜通天
救苦表開通道路章靜夜破獄攝召正薦
魂儀及一切孤魂歸位呪食引孤魂於茭
郭斛筵廣行呪食聽法聞經伺候錬度正
齋第二日朝眞行道晚朝拜上沐浴錬度
章錬度一切孤䰟法師升座說戒傳符給
籙度化登升第三日正齋朝眞行道晚朝
拜升度亡䰟章錬度正薦亡䰟說戒傳符
度橋超化齋後拜言功朱表告下三簡降
聖設醮謝恩醮畢還戒納職解壇散席送
師徹幕投龍先就壇瘞土簡退入靖禮成
交賀如式
修齋節次
齋官修冩投詞詣法師門下備禮服進謁
上香致辤法師辤遜齋官致辤捧狀再詣
法師再答齋官致辤三請法師允答受詞
法師望天門設香案或有設象處於上帝
再上香法師以投詞置簡上三拜齋官上
香再拜髙功法師具事情口奏三拜而退
齋官再拜各復位
預告
先設功曹使者將吏位次以酒果供養立
五師位於堂上或殿廡間備香燭供養排
列預告奏申文牒狀於師前(各以淨箱置/之以備捧行)
髙功於師前上香三禮齋官上香再拜髙
功跪致辭請牒齋官道衆同捧所發文字
知磬舉華夏道衆詠和而行道衆引至關
發奏所髙功變神歩罡焚符知磬舉香水
偈灑淨髙功召將白事意三獻散花法事
諸方之例多是髙功止於召將而巳表白
念白文齋官上香致拜髙功再白表白宣
關引髙功遣發齋官跪酹焚燎表白回向
念善
揚旛
設香案於揚旛所髙功與齋官各上香設
拜知磬舉法事髙功啓白有文宣揚旛呪
表白回向念善退
誦經(此是齋前誦/經之帝式)
道衆列班髙功齋官各上香知磬舉法事
髙功開啓白齋意表白宣經䟽知磬舉敷
坐讃衆官平坐知磬唱詠表白白文舉請
轉寳經誦經畢収經起立表白嘆經白文
三聞經智慧頌表白回向念善
發正奏
齋期以屇則舒壇立纂鋪列道場敷陳六
幕内外整備關發正奏文字詣師幕序立
暫設像列位耳齋官上香拜髙功上香知
磬舉法事髙功拜跪白齋意請牒(餘如預/告式)
已上並不係廣成先生齋科内弍乃今世
所通行之儀
拜章(素車白馬章破/酆都拔罪章)
壇墠巳建中列三寳位只於外壇之外兩
序列章中官將位或不升壇只於道塲中
拜章行事建壇之後並合於内壇上行事
近有别立小臺拜章非也如宗壇傳度章
亦多就道塲中拜奏夫建壇所以爲行齋
科拜章表而設儻有壇而就别所則非本
㫖矣
髙功入靖服符存念如法道衆齋官備威
儀詣靖知磬舉法事引髙功出靖詣師幕
知磬唱道讃髙功啓白知磬舉華夏髙功
登壇入户升天門如法上香畢舉啓堂頌
都講舉各禮師存念如法髙功宣呪呪具
拜章儀中都講舉鳴法鼓二十四通髙功
發爐都講舉各稱法位髙功行科至謹當
上請道衆兩員於左右序立請降章吏三
獻三散花髙功三宣科都講舉衆官各長
跪髙功靜黙出官髙功出官有訣髙功開
章付侍經或道衆接章跪受捧詣三寳前
露章道衆一員宣章副本道衆捧龍頭書
刀硃筆硯等列案前髙功念開函呪開章
函熏章遣章封章以函付侍經道衆華夏
至焚燎所表白宣關讀䟽并焚之伏章如
式道衆舉焚詞頌髙功伏起道衆唱章詞
巳焚髙功宣科送聖頌髙功納官有訣十
二願髙功復爐下壇出户如式至師前髙
功宻謝表白回向念善引髙功入靖知磬
皈依正道表白云拜章事畢衆官復位
符命玉札或先告符命别發玉札亦可仍
備酒果三獻如儀符命玉札並列上帝前
衆官詣上帝前列班舉法事髙功口奏請
符道衆捧符命玉札旋行道衆華夏引至
遣發所舉法事灑淨髙功變神焚符召將
獻茶髙功三獻三散花三祝白表白宣關
牒髙功發遣焚燎多置燥柴烈火焚符簡
表白回向念善髙功至上帝前謝恩退入
靖結齋投詞(近有先就靖室/投詞非古式)道衆詣靖室
序立髙功齋官各上香表白出班讀職榜
髙功以下僉職榜髙功詣坐齋官上香表
白致詞請髙功四結願書結齋狀道引出
靖室
立幕(此下並遵/廣成科)
衆具威儀詣靖室導引髙功至監壇神位
前髙功上香啓白不拜詣玄師幕序立髙
功齋官各上香請玄師下降請玄師頌齋
官上香獻茶齋官上香捧詞函自述齋意
回身捧函曰髙功投詞再拜髙功執函長
跪啓師宣箋宣關焚箋髙功致拜餘五幕
並同此式惟不投詞引至三官三師五帝
天師監齋幕或先詣監齋幕自下而上猶
尊也華夏至壇前序立上香祝白開啓有
文請威儀道士一員勑水禁壇有文回向
念善
請光
先明一燭於玉清前(存念/如法)道衆詣壇前序
立知磬舉法事齋官上香設拜髙功同侍
香侍燈詣上清前髙功啓白宣呪髙功以
慧光符撚詣道前㸃光在手宣呪髙功以
手中紙撚付侍燈道衆各執一燭於侍燈
手中㸃道衆徧㸃壇席燈燭舉天尊號存
念如式回向念善金鍾玉磬儀
宿啓(廣成科法於/請師前投詞)
道衆具威儀詣靖室齋官上香知磬舉金
眞演教天尊髙功詣六幕上香先五帝西
三幕次自外東三幕末至玄師幕上香髙
功黙祝齋意唱華夏引導至壇所髙功先
行入外壇旋繞地户威儀列壇前不入髙
功宻呪入地戶升天門六職各依位立都
講中壇之東向西立髙功入天門升内壇
齋官隨之上十方香早東爲始夜北爲始
上御案香三寳前正案也古稱洞案上香
焚符宻呪齋官上香畢出天門退歸本位
髙功上本位香(就科案則本位也今以/科案指作洞案非也)啓
堂頌都講舉各禮師髙功宣衞靈呪都講
舉鳴法鼓二十四通髙功發爐都講舉各
稱法位髙功宣科禮十方舉禮足各䖍誠
皈命懴悔跪懴道士宣懴三啓頌三首各
一拜禮三寳左行至東方敷露眞文道衆
隨聲和之四方各如式以金龍鎭之髙功
還位都講舉重稱法位髙功宣科表白宣
詞髙功再宣科智慧頌三首旋行髙功都
講案立都講及衆官於壇前面北立都講
唱衆官等各各首體投地心禮十方方各
一拜從北爲始衆官皆俯伏黙禮禮畢唱
白衆官平坐說戒威儀衆官於西方面東
坐齋官壇前面北法師三上香說戒奉戒
頌左旋一周都講唱奉戒三禮補職髙功
以下各受職三禮宣禁都講唱監齋受罰
簡受訖拜十二願髙功復爐學仙頌出堂
髙功自天門出内壇與衆官自地戶出中
壇(右用/空洞)宻呪出至玄師幕序立舉向來讃
髙功小啓謝過有文都講舉監齋紏過監
齋視衆官有過者紏華夏引至靖室知磬
舉皈命至道表白舉建壇事畢衆官復位
破獄廣成無此科係出靈寳法然燈燭立
香案道衆序立關九獄燈髙功黙啓告符
執䇿杖破獄如式九獄畢回向
正齋第一日清旦
衆官詣靖室舉天尊引髙功出至六幕上
香玄師前序立知磬唱道華夏高功上壇
如式上十方香上御案香焚香宻呪上本
位香都講舉各禮師存念如法髙功宣衞
靈呪都講舉鳴法鼔廿四通髙功發爐都
講舉衆官等各長跪髙功出官有科都講
舉各稱法位獻茶髙功宣科表白宣詞髙
功再宣科十方懴髙功隨方上香都講立
天門望東髙功立鬼門望西都講舉各思
九色圓像咽液命魔宻呪髙功存思行事
訖都講舉歩虚旋遶三日九朝悉命魔宻
呪今人於早晚朝不命魔非古法也歩虚
十首散花毎首一拜都講舉禮經如法三
啓三首各一拜都講舉三禮都講舉重稱
法位髙功大謝學仙頌出壇如式至師幕
序立髙功小啓表白回向都講舉監齋紏
過監齋紏過畢華夏引髙功復靖知磬皈
依至道表白唱早朝事畢衆官復位
中分晚朝
不出官不用衞靈呪其餘並如早朝式
靜夜拜章
先上太一救苦表詣太一宮(見表式拜開/通道路章見)
(章/式)
攝召先發催召文儀
黄籙以廣度爲功主行之士正宜恢博用
心庶使所薦之魂受惠所是正薦魂儀併
十𩔖孤魂當立兩旛一體攝召不必先後以
别重輕用心不廣乃爲所薦亡之𩔖攝召
之後却分幕就浴先引正薦亡魂朝眞歸
位請道衆一員呪食次别室沐浴孤魂引
領朝眞次赴茭郭享斛呪食如式且令徑
日於正齋中聽法聞經次夜錬度其錬度
之法亦不當與正薦分兩等孤魂得度則
福歸亡者不宜痛加分别刻意重輕非上
帝垂科之意也攝召有儀見施普度品
正齋第二日
早午晚三朝並同第一日只不出官午朝
後或晚朝拜沐浴錬度章晚朝後上木公
金毋表九天帝表靜夜錬度十𩔖孤魂有
儀髙功升座教戒鬼神傳授符籙度魂如
式
正齋第三日
三朝並同第二日午朝後拜升度亡魂章
靜夜錬度正薦亡魂髙功升座說戒傳符
度橋送亡如式毎日朝退少息却三時升
壇誦經乃古法也
散壇(全係廣/成科法)
衆官詣靖室引髙功出至六幕上香玄師
前序立唱道華夏引登壇髙功先入壇如
式上十方香舉各禮師宣衞靈呪舉鳴法
鼓髙功發爐行靈寳自然朝禮十方懴悔
三啓三禮収眞文各於本方案上熏衆官
同聲宣眞文緫執眞文香上熏之宣詞表
拜言功朱表遣表封表道衆棒青詞朱表
於天門焚之表白宣關髙功伏表伏起衆
舉表詞以聞三上香告山水土簡投龍頌
上香重啓降聖設醮三獻法事送聖頌髙
功升壇還戒舉還戒頌髙功長跪衆官納
職髙功復爐舉旋行三塗五苦解壇頌學
仙頌出堂詣六幕上箋謝入靖室衆官巳
下謝髙功各展禮服而散已上節次乃古
齋也
廣成先生設醮其畧曰黄籙簡文修齋旣
畢以壇中五綵散施同學及寒棲之人以
作功德惟留命綵金龍於中壇三日之外
設醮解壇投龍散席務令精勤始終耳近
代以來相承皆亥時法事旣畢明旦丑時
言功設醮詳醮之設蓋以修齋之内召命
神靈營衞壇場宣道關告徃來勞役所以
設此醮筵用此酬賞允中按此乃廣成先
生考詳古式而敘之非自爲之說也大唐
以前旣巳遵行且古㫖三日之外尚留金
龍命綵以鎭壇中直後醮酬畢方納職解
壇而廣成之格止於次早言功設醮亦俟
醮畢方行納職解壇近世多於拜表便行
納職散壇席之後方再發文字重行請師
然後設醮了不干渉戾古甚矣而間有洞
玄靈寳之法而行齋却易洞神之銜而設
醮又失本㫖豈知黄籙謝恩醮乃齋後酬
謝眞靈之一事也未醮而除去壇墠預酬
戒職以此醮别爲一事大覺難行惟浙東
有數郡行之習熟不以爲疑爾故蔣氏立
成儀凡事欲依經典於此一節亦不取廣
成先生之說而用近䂓故今將近世之儀
亦列于左使行之者知其始末之詳
世俗近格散壇節次
衆官詣靖室引髙功上六幕香詣玄師幕
前序立髙功黙啓齋意髙功衆官豋壇髙
功上香如式都講舉唱髙功發爐舉重稱
法位髙功宣科禮十方懴三啓三禮収眞
文緫呪如式重稱法位宣表露表遣表封
表焚表納官還戒舉還戒頌告三簡舉投
龍頌納職辤三寳(古科/無此)復爐舉三塗五苦
頌解壇送六幕髙功歸靖
設醮
發請醮文字華夏出靖禁壇上香髙功開
啓舉各禮師宣衞靈呪發爐出官初獻宣
詞亞獻終獻宣䟽送聖頌納官復爐散如
常式(已上是近世䂓式遵古科者則/不免異惟理所在當從古式)
允中按廣成先生科式自建壇散壇九朝
懴謝轉經然燈等事各有成䂓如申奏文
檄行用符法却乃於靈寳大法今之行齋
次第除廣成先生古科之外者乃大爲之
約以輔本法但諸方之例近多不同古今
之式尤有差殊允中蒙師尊付授約以遵
承廣成古科故不敢攺易不行古法者自
可從所受而行之矣
修齋受詞品
齋官初詞式
具注位姓某無官者具郷貫
右某伏爲某人年月日時生某年月日時某
處身故今經幾時未測升沉謹瀝丹誠願備
科式崇建
無上黄籙大齋五晝夜於内三日正齋九時
朝奏滿散修設三界髙眞清醮幾分位上資
邦國普福生靈廣度六道三塗拔濟九玄七
祖集茲善果專用薦度亡故某靈魂超生淨
界謹具狀申洞玄靈寳法師某君先生伏乞
法慈矜允特與先次敷擇建壇開度施行謹
狀
年月日具位姓某狀
若衆㑹則作某人等又别易其辭此蓋初
請師之㫖也若臨壇請師行事而投詞則
在奏之後不應如此言之别具後式矣
齋官執詞上香口白法師
黄籙大齋㑹首具位某輒露精誠上干清聽
某伏聞洞玄中品緫萬法之範模黄籙明科
作群生之梯級古今允頼凡聖同遵功德普
被於無窮利澤遍霑於有識獲承善果亶自
宿因伏念(某)等生長塵途棲遅俗境汨没愛
河之浪難窺道域之垣欲消永劫之罪瑕宜
拯至隂之苦趣上惟邦國下念存亡願超九
祖之靈儀普度三塗之滯爽四維之内六合
之中烈士忠臣亡身徇國順孫孝子殞命報
親或流離凍餒以客終或疾患殘傷而横夭
或時逢兵運肝腦塗於戰塲或數值凶年骨
肉罹於災劫或溺水赴火或縊索㘅刀或遭
事受刑或懷𡨚服毒或罪戾深而難於超度
或執對重而未遂消平幽路茫茫莫救萬塗
之苦趣𡨋關杳杳難開九夜之光明痛念己
親均哀庶𩔖䖍叩洞玄之妙閫恭開黄籙之
洪儀先資宗廟累朝之靈仰祝帝王萬年之
壽普度三塗十𩔖廣㧞九壘重隂集此殊休
用行資度亡故某等魂解𡨚滌垢錬質澄神
溥及含生同霑巨福茲爲重事貴在得人恭
惟靈寳大法師某君先生資禀清髙譽望昭
著參習徧十方之界涵濡盡三洞之書願堅
素心大濟群品録此專勤之至懇主兹度化
之玄壇惠及人天功加幽顯敬陳迫切拱俟
矜從
法師答
某蓬蓽寒生樗蒲陋質身膺符籙修崇幸積
於歳年考訂經科叅訪廣求於師友心之勤
兮巳至分之簿也無成德素不充豈微才之
足取法猶未備愧眞授之難逢揣巳自量慮
有辜於盛意强顔應命必終墮於齋功宜求
出世之髙人以掌玄科之首職敬回詞幅不
敢受行
再請
黄籙大齋㑹首具位娃某敢恃寛假荐有披
陳某等伏聞正一眞人未立功則不敢以事
三境都仙太史因濟物而方能升入九霄雖
神仙以内錬而成然髙眞以外功爲重況黄
籙無邊之福乃靈寳至上之因仰祈邦國華
夷之共安下使幽顯神人之咸慶伏願某君
先生發胷中之素藴繼前哲之靈蹤開濟世
之津梁作度人之矜式特回慈憫俯録丹衷
力賜主領於齋盟先次關申於詞悃曲從䖍
請幸免固辭
法師再答
某伏聞靈寳神經黄籙大範貫通三洞緫録
十方爲三千善行之有功聚百萬琅函之奥
㫖科禁至重恩德難窮宜求超卓之良才庶
可主張於大事如某者積學雖久眞理未明
求師徒勤異人罕遇道未窺於隱祕德豈濟
淤顯幽行故事而備典儀尚能勉力升陽神
而朝穹極實非其人幸廣訪於福地名山庶
可得於仙資道器母勞累請願體誠辭
三請
具位某等不避三瀆之煩復罄一忱之切伏
聞齋法隆重眞科崇嚴遵格依儀福惠無極
背常違式譴罰立臻某等刻骨舒誠盟心立
願不使齊用有缺當令儀物精專儻有怠違
甘從考罰尚望某君先生不忘初誓仰闡道
恩主盟無上之善緣典領合壇之清衆千靈
效職庶彚承休億萬斯年上祝帝王之壽八
千封域普資寰宇之安三塗九地以清閑十
𩔖四生而共慶庶俾某等所薦之魂爽各族
之先靈承此善功早升仙界拱聽俞允即賜
啓聞某等無任皈向䖍請之至
法師允答
某資凡識陋功淺德微幸叨佩於靈文謬叅
承於仙職深願普濟幽顯庶可少積勤勞尚
慮學術之未精恐致齋修之有玷今旣岡容
辭遜於勉力欽承所頼齋主之始终母隳美
意更冀壇官之共志不爽眞科某敢不遵按
典儀恪恭齋事先當瞻望天闕敷露來詞
法師受狀置簡上望天門列香案上香致
拜齋官上香再拜平立法師口奏
道香德香無爲香清淨自然妙洞眞香靈寳
惠香超三界香三境眞香滿瓊樓玉京徧周
天法界以今焚香奏啓虚無三境髙眞金闕
諸天上帝日月星辰諸列仙地水嶽陽十方
聖三界萬靈六合眞宰仗此眞香普伸供飬
玉華散景九炁凝煙香雲鬱羅俓衝諸天侍
香金童傳言玉女上聞帝前令臣關啓咸得
如言具法位臣某姓投詞乞建旡上黄籙大
齋幾晝夜上資邦國下及宗親廣度六道四
生普福九州十𩔖集兹善果用薦亡故某出
離隂境超陟仙郷臣偶藉微因獲陶眞化委
職任之旣久念功績之甚微所當束巳以省
愆豈敢接人而闡教蓋以告盟之有約屬兹
懇請以難辤尚頼天造矜包道慈憫濟容臣
敷齋而普度許臣按式以宣行專録來詞别
行聞奏上願累朝先聖列廟尊靈升入天中
之天早證道中之道
今上皇帝壽齊嵩華福等滄溟萬國安平兆
民康阜九幽夜府同承最上之因十𩔖孤魂
盡被無邊之澤集兹福利專爲齋主某薦資
亡故靈魂超神紫府鍊質丹天慶及後昆福
流齋主冒犯天威某激切之至無任
巳上繕冩奏牘申牒一宗文字擇日預告
奏申移文緫歸一卷易於行用此不重敘
允中甞見前輩臨事謹重不務苟簡受狀
之際法師三辤然後口奏此先經師髙君
之式也齋官精誠專篤則一念之頃有神
物司之況黄籙之功顯幽共濟法師其可
不重其事耶遜避而後受詞禮也豈無昭
昭之鍳或諸方不能從此議者自隨時簡
易可也
上清靈寳大法卷之十六