上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之十七畫八
(洞玄靈寶法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊治金允中編)
颺旛科式品
建齋之始近齋壇空隙地立長竿預期颺
旛啓聞穹厚普告萬靈亦將建善功之期
信也故顯幽共覩鬼神遥瞻寓物備儀不
在繁雜古法旛有二式爾
遷神寳旛
絳繒七尺或四十九尺造旛一首以朱砂
雌黄合研書日月斗形於旛首書旛名於
旛身左手書三天内諱右手書三天隱諱
亡魂覩此則得罪障解脫神遷南宫
回耀靈旛
以白素黄繒造旛長二十四尺或四十九
尺旛身書青玄全號左足書太微回黄旗
無英命靈旛右足書攝召長夜府開度受
生魂左手書茫茫酆都中(云云)右手書功
德金色光(云云)以長竿懸於壇下任風吹
颺十方幽魂覩此靈旛一念皈依則夙生
罪障應時消滅以至塵勞大罪皆得原除
上生南宫地獄開泰死魂更生又三途經
云或造小旛十首懸諸林木山川之中亦
獲其果
颺旛儀髙功祝白
道香德香無爲香無爲清淨香清淨自然香
妙洞眞香靈寳慧香超三界香三境眞香以
今焚香奏啓
玉清聖境元始天尊上清眞境靈寳天尊太
清仙境道德天尊三界萬靈虚空衆聖普同
供養香乃玉華散景九炁凝煙香雲宻羅俓
衝九天當願侍香金童傳言玉女傳(臣)啓奏
上聞帝前令(臣)所啓咸乞如言
具位(臣)姓(某)不量微陋僣瀆玄穹願賜慈憐
曲垂省緑(臣)無功待罪久列班行有願濟時
敢謄詞悃(臣)昨據郷貫(某人)請建無上黄籙
大齋上資邦國普福群生關陞七祖九玄拔
濟三途十𩔖集兹善果用薦亡故某靈魂超
生善境(臣)巳行備録來悃具狀奏聞移檄諸
司關申三界以今齋事有日謹當肇颺靈旛
蓋以黄籙沖科緫萬靈而關九府洞玄上品
道四輔而貫三乗惟福利之無邊乃修崇之
有格靈音寳號降九天十極之晨輝色縷紋
繒敷五道三途之妙廕含情受度幽爽蒙休
抑覬天造垂矜道恩流宥特施善救曲鑒微
𠂻舉旛呪文謹當宣演
黄籙開度三界十方四生六道同列道塲
生神遷魄萬劫不忘旛之爲體隨風飛揚
風之所被各從其方重隂之府九夜之郷
地獄餓鬼旁生無鞅皆得解脫上生天堂
知磬舉靈旛赦罪天尊
上來颺旛功德無量勝因普薦三途廣資萬
𩔖莫不覩光輝而消障惱瞻形影而脫罪縁
解免牽纏原停逮役九幽夜府因遂開明六
趣迷塗悉歸清泰伏願皇圖綿永海宇丕平
風雨順而五榖登災沴消而萬民樂昆蟲草
木咸遂生成鱗介羽毛俱辤夭横集兹微善
奉爲齋主某人資薦亡故某人靈魂自悟宿
因早超𡨋界𡨚讎解釋罪垢蠲除乗此齋功
俓登道岸爲上良因念三清無上天尊不可
思議功德
允中粗閱諸家靈寳法中大體皆同所載
旛圖止有兩式其一曰遷神寳旛其二曰
回黄靈旛别無異品惟天台靈寳與諸家
不同而法中載旛圖亦止二式但却以遷
神旛爲回耀旛其製小異近世有立告盟
旛者多書玉皇睿號而蔣氏立成儀則書
太上無極大道三十六部尊經眞文寳符
十方上聖等字皆啓吿齋盟之意也而靈
寳古法無之雖别有經據難雜於上清靈
寳本法故也只彼蔣氏齋科中則可隨俗
而行之此外邇來旛式甚衆其間雖無所
出而於理稍通者尚可用之至如有命靈
旛之𩔖則失當礙理其意篕以九天生神
章有太微回黄旗無英命靈旛之語因撰
此旛殊不知無英乃神名也命者召用之
義也靈旛者神靈之旛也謂無英之神命
此靈旛以攝召也今却以命靈二字爲旛
之名大失本㫖儻以此例而取之則度人
經中有天丁前驅大帥仗旛今立師仗旛
可乎生神九章度人一經最爲玄古大師
所仗之旛後世不可覩其髣髴無英所命
之旛亦難考其製度大抵建齋立事旛花
圖像以備儀式不可無爾又何待多立名
號乃可感通哉若有力之家多造旛蓋或
書經呪或標天尊睿號亦以寓誠供飬然
此等事亦不必過多矣二旛之式出靈寳
法中揚旛科文近世翟叅政甞述壹本巳
見蔣氏立成儀並不𨽻廣成古科也近諸
方亦有増呪三四叚者今不遍録掲旛之
初禮雖啓祝固不繁辭允中謹隨陋見撰
述掲旛之文于右姑以備用爾其有主行
之士好詳善之文者自别易之
鎭信威儀品
廣成先生科曰質信効心以財爲首財旣
可捨心亦隨之聖善𡨋通隨適心意髙天
厚土玄聖上眞非信不通非心不感感通
之至在乎信焉金龍一十三枚各重一兩
長三寸六分以十枚鎭十方案三枚隨簡
叚之
科曰天子皇后用上金公卿用次金庶人
銀或銅塗金夫龍者乃上天之驛騎也傳
達通感龍騎爲先負簡即謄信三官效誓
則告盟十極鎭信之法以龍爲首缺者考
屬隂官曹
鎭綵一十一叚十叚鎭十方一叚命信
東方(青/九)南方(絳/三)
西方(白/七)北方(黒/五)
上方(碧三/十二)下方(黄三/十二)
四維(黄各一/十二)
緫十方之數共一百三十六天子疋數諸
侯丈數庶人尺數
本命紋繒天子諸侯紫色士庶以本命納
音色疋丈尺數各隨年外加一以表延生
之信命綵置之中央案上
科曰紋繒者顯五行之色象十方之炁降
十天致五帝通眞効信請命祈靈不可缺
也缺者考屬天官玄都曹
紙筆墨硯(十副鎭十方每方/紙各用一十二幅)
科曰建齋行道或救拔億曽萬祖先後亡
靈或請福析恩消災謝過則四司五帝三
界十方紀録善功校定罪名當以紙筆墨
爲録功紀善之籍質信於十方不可缺也
缺者則十天五帝不録其功九幽三官不
除其考缺者考屬三官曹
香華(十梓鎮/十方)
科曰香者以通感爲用隔氛去穢花者以
鮮潔爲美表端効珍請福祈眞香花爲本
香以沉箋降眞花以香潔木生者若無花
可用五綵剪成以鎭十方不可缺也缺者
考屬陽官曹
鎭米(二斛/四㪷)
科曰米以質信天官増加品禄缺者考屬
天官曹
鎭油(二㪷/四升)
科曰油者隂𩔖也隂中生陽以油鎭隂官
續陽景缺者考屬隂官曹
鎭炭(一百二/十斤)
科曰炭者陽𩔖也陽中生隂以炭鎭陽官
資隂炁缺者考屬陽官曹
鎭錢(二萬/四千)
科曰鎭錢二萬四千以代上金之信質心
三界告盟十天缺者考屬玄都曹
槿木簡(三面各長一尺二寸/闊二寸四分厚二分)
科曰簡者記也告也記世之功告盟上眞
上下正方天子以玉爲之玉有九德禮天
地之信也餘皆槿木爲之或栢木丹界五
行丹書國號年月建齋之所及法師姓名
投於名山大洞靈泉龍穴及齋壇之中告
天地水三官使著明齋事奏于上境缺者
考屬地官九都曹
玉璧(一十三枚十枚鎮十方各徑二/寸四分厚二分圓形虚其中心)
(外三枚投龍簡天官用蒼璧圓形地/官用黄璧方形水官用玄璧六出形)
(皆虚其中各/亦徑二寸半)
科曰玉以貞潔之德可以盟感上眞故以
爲信若投龍簡當以青絲金紐纏而副之
青絲以代割髮金紐以代㰱血上吿三官
也缺者考屬地官九都曹
金紐(二十七枚徑九分如環之狀毎/簡用九枚天子用金餘用銀塗)
(金以青絲纏之/同龍簡投之)
毎簡用九紐者見於靈寳經法中餘並從
廣成科書後世不敢增易惟書簡則廣成
科不載符上眞書其一面而經法則書篆
文於一面用與不用各從師授
合用壇外威儀
節一對(五色絲爲之上下五層/懸竿頭上金龍㘅綬帶)
幢一對(珠蓋珠網八角一層懸竿/木胎左龍右虎㘅綬帶)
旌一對(以節無龍鳯綬帶三/層五色絲爲之懸竿)
珠旛一對(珠錦玉珮金/鳯㘅之懸竿)
五明扇一對(以木刻成金綵裝飾上列日/月星中列五嶽下繪海瀆立)
(以木/竿)
鶴羽一對(木刻成鶴翅立以硃竿/巳上威儀並按廣成科)
章函(權木爲之長一尺二寸八分闊二寸/八分正中上下開三印池案副之)
章案(長二尺二寸髙八寸仍須曲脚/以梓木栢木爲之違科奪算)
龍頭書刀(刃長六寸古鐵爲之以銀半兩/製龍頭形於其柄拜表鎭章用)
(不可/缺)
香爐几案裀褥(二十副三寳一副十方十/副髙功都講奏案各一副)
(六幕六副壇外香案一副此是齋壇/所需之數他處所用不在此數内)
允中恭考古典鎭信威儀皆有定式今悉
從廣成科法諸方亦無大叚殊别只有三
簡符篆則多不同允中所受經師髙君之
法乃依古法本儀其告文並同古式簡背
篆文則從師傳之法矣傳此法者當遵此
而行非正傳此法而别有源流者自依所
受儻三簡别有符而不見顯然出處則毋
輕用也須考證來歷爲善
壇圖幕式品
科曰禮天地通眞靈當建壇以申至敬壇
層格各有等差今專敘黄籙齋壇故不泛
及
壇外之燈從眞仙品禮祝之法共計一百
五十九燈蓋古者二十八宿只用二十八
燈是以數簡今有力之家將二十八宿在
天之象而依様然燈尤佳二十八宿星圖
亦列于左
壇外燈圖
二十八宿經星圖
東方七宿自角至箕計三十二宫
北方七宿自斗至璧計三十五宫
西方七宿自奎至參計五十一宫
南方七宿自井至軫計六十四宫(井宿之前/一星曰列)
(鉞故共六/十四宫也)
凡二十八宿緫計一百八十二宫此圖從
天文志及渾天儀中式也與近來刋行齋
壇圖子不同蓋逐時易板雕刻日漸失眞
今故合從渾天儀爲定然止從毎宿一燈
則共㸃一百五十九燈若依星象而㸃燈
則二十八宿併壇中諸燈共三百十三燈
豐儉隨力大抵燒香然燈齋功之首其餘
浮費或有㓕損法天象地乃於燈燭宜從
厚爾故考天文而出其圖於此主行之士
幸深詳之
齋壇
或壘以寳甎或砌以文石或竹木暫結或
築土創爲務合䂓矩以崇朝奏之禮或露
三光之下以達至誠或以天寳之臺取法
上境建齋行道以爲先於中列太上三尊
之象如朝㑹玉京山也壇上下四重欄楯
天門地户飛橋等務在精好纂作瑞蓮之
狀或八十一或七十二或六十四隨壇廣
狹設之竹木爲之束茅表像亦可爲延眞
之所也外壇用長纂八枚門牓八裀褥席
十六副纂上安壹榜也此乃十炁故不用
雙纂成門止於巽上開一門餘皆欄斷
正東卯地震宫洞清之炁青書黄牓
東南巽上巽宫𣑽行之炁黄書黒牓
正南午地離宫洞陽之炁朱書白牓
西南坤上坤宫𣑽陽之炁黄書黒牓
正西酉地兊宫少陽之炁白書青牓
西北乾上乾宫𣑽通之炁白書黒牓
正北子地坎宫洞陽之炁黒書赤牓
東北艮上艮宫𣑽元之炁黄書黒牓
中壇用長纂八枚門牓四枚以二纂中間
安一牓爲門也短纂二十枚裀席二十副
亥上天門青書黒牓
巳上地門黄書赤牓
申上月門黄書白牓
寅上日門黄書青牓
右四牓長短纂列中壇之外只開地户天
門
内壇用長纂一十八枚門牓十枚亦以二
纂中間安牓爲門短纂十枚裀席十副
東方卯地青華元陽之門朱書青牓
東南辰地始陽生炁之門白書黄牓
下方巳地九靈皇精之門黄書赤牓
南方午地洞陽太光之門黄書赤牓
西南申地元皇髙晨之門白書黄牓
西方酉地通隂金闕之門黒書白牓
西北戌地九仙梵行之門白書黄牓
上方亥地大羅飛𣑽之門青書黒牓
北方子地隂生廣靈之門青書黒牓
東北寅地靈通禁上之門白書黄牓
右十牓長纂十八枚短纂十枚列於内壇
之外十牓當用長纂二十枚今用十八者
以兩角有門毎二門共一處柱故用長纂
十八也
壇三級此法用纂六十四枚長纂三十四
枚各長一丈三尺短纂三十枚各長一丈
門牓二十四枚七黒五黄三白三青四赤
用五色裝之雕木爲額畫飛仙雲炁之形
務取精巧纂三重用青䋲絳䋲各五百尺
縻之護淨隔凡止開東南一門而已三官
帳於壇之東三師帳於壇之西各作帳幄
備圖像几案供養如式三官主三元考校
之籍證録齋功三師爲開度之宗經籍度
三師也師資存念之㫖各宜列位齋壇左
右也九祖位在壇之東南遷抜九幽洗滌
玄祖宜設位遥對壇所也五帝位古儀在
五方案上壇内窄狹就三師位比别設帳
幄與三官比玄中法師相對各設几案供
養亦爲便也監齋大法師位次三師之南
土地位在壇之西南關召敷奏傳感上玄
凡建齋壇土地爲首亦宜設位遥對壇所
也
右廣成先生法也舊儀中壇廣三丈二尺
内壇廣二丈四尺外壇又居中壇之外今
之修建當隨地之闊狹爲之列纂則廣成
科大爲約長纂則可定如短纂則隨壇之
大小施之爾廣成科中若五帝座勢不可
安於五方案上未免於壇前設幕爲便則
是五帝一幕三官一幕玄中法師一幕經
籍度師一幕監齋大法師一幕近世増以
正一天師一幕則合爲六幕而廣成科之
說則五帝居壇之西一玄中法師居壇之
東一三官居壇之東二三師居壇之西二
監齋法師居壇之西三増入天師則居三
官之次則是五帝居西一玄中法師居東
一天師居西二三官居東二三師居東三
監齋法師居西三悉從廣成古科則經籍
度三師不居天門無正一天師幕此蓋龍
虎山正一宗壇尊崇祖師之義而曰先生
因之行齋故有圖子雕行𣸸正一三師一
幕而經籍度三師居天門也實非古儀矣
況以靈寳法而行齋合守廣成古科
九祖位
此則齋主之九祖薦拔亡魂合先昇度九
祖若衆建黄籙則各列九祖位古科欲遥
對壇所或含宇窄未必可以安頓則隨事
宜可也
土地位
古者玄壇啓事以禮告天故禮簡而事嚴
壇外須别設土地以爲關告之首今人崇
壇之外又别設道塲列法中將吏里域衆
神則時遷事異非如古者是土地巳在列
位中不必别設也
監臨位
古者建齋請降兵馬營衞壇塲朝奏感通
交於肸蠁後世旣繁簡不同而儀式文移
俱宻是以牒請城隍主者或近境祀典正
神監臨宜於廊廡或門間别設位而日易
酒果供養解壇一併言功旣不出古儀則
真位隨宜安設也
神虎堂
此靈寳大法之科式也後世攝召魂儀務
見報應故有此格宜潔淨室宇依科建立
中列聖位
北斗玄𡨋夫人太乙紫元夫人
神虎雄左玉曹何將軍
神虎雌右武鸞喬將軍
提魂攝魄七司玉女上部追魂侯使者
中部追魂魏使者下部追魂張使者
監獄使者劉將軍聚魂功曹盧將軍
整魂神將太一軍對魂神將劉將軍
神虎追魂大將馬將軍
追魂攝魄合屬官將吏兵
右列聖位供養茶湯酒果務在豐潔左立
陽耀通關壇右立隂靈攝魂壇中建召魂
八門壇不令雜人出入臨壇依法行事壇
式敘在神虎攝召品
錬度堂
廣成先生編撰科儀乃唐大順間是時未
行錬度之儀近世此科方盛故聖位及堂
宇之式難以立爲定制浙中多别立一堂
排列聖位設醮後方行錬度與道塲中了
不相干江東有數郡只於道塲内上帝前
奉行又一式則於道塲内恭對上帝行事
廊筵相對只列錬度官仍設醮筵俓對上
帝行事如木公金毋九天上帝諸位帝眞
皆已列位於道塲内故不别設此等事古
無定格今當遵從師傳此書乃靈寳法也
此一法合於道塲内兩畔設錬度官將位
次設醮行科如拜表請炁只對上帝前也
或别立一室自居一所則中間合設帝眞
位矣古者朝奏之䂓以壇爲重今旣立壇
以行齋而建置道塲舒設圖像正爲行事
而備若於道塲之外又别置錬度堂大爲
繁冗且以人而錬度幽魂誠爲難事所資
者祈告眞靈請降二炁或可少資幽沉符
乃召炁之信呪乃天中之音然後運一元
之神炁合二象之生津此其本也儻專務
華飾日増怪竒多方排整壇塲撰造圖局
悉爲無益今止於上帝之前道塲之内左
設火池右設水池法師定炁存神依科行
事有何不可豈待變詐百出而後可行哉
宫觀尚有寛狹不齊況人家宅宇安得廣
有去處逐一别所爲之其地不能精潔反
成䙝瀆只就道塲内爲便或堂宇寛閑可
以施設却自隨宜也神虎欲攝召行事須
别立堂却與錬度不同
錬度聖位
東方青帝君南方赤帝君
西方白帝君北方黒帝君
中央黄帝君度人不死尊神
度世司馬大神好生韓君丈人
司命司録君延壽益算君
度厄上生君陶魂鑄魄君
朱陵火府官將吏兵南昌受錬官君將吏
龍威丹天大神復相反身大神
皓華玄英大神返形超化大神
九光火鈴童子東井黄華玉女
火池主者火錬官將水池主者水錬官將
靈寳大法司官君將吏
黄籙院升度官君將吏
九天監生官將吏兵品命度生官君將吏
誦經堂
此齋中之最重事也古法入靖對齋誦經
爲首或三十六日或四十九日先集道衆
誦經中設三寳位
靖室中
設髙功座仍供養天師或齋法之祖師道
衆列兩傍法師什持存念書篆符文悉就
此矣
茭郭
設斛之所以備風雨或以茭草或以淨茅
用之幽靜之地不欲人物喧雜隨地之闊
狹以寛廣爲上造立草屋如郭城之狀中
安斛食四傍或列齋饌供養惟在精潔先
度衆魂則所薦之靈儀獲福齋官多不暁
此理髙功又不達齋修之本源反隨順齋
官之意常汲汲用力於正薦之魂而於普
度之事良不如意何其愚哉此浙東尤於
此事踈略學者其深思之
齋供
時新果實切宜精潔舊儀建齋則逐日易
之不用石榴甘蔗之𩔖及穢泥之物枝上
淨果爲佳上帝三寳前列茶湯果實供養
如法六幕并將吏神祇前備齋饌淨食之
𩔖供陳之上及薦獻神眞下及道衆飲食
並須潔淨不用酥乳醍醐酢酪等物皆爲
葷或六畜皮毛爪甲母墮飲食中禁猫犬
禽獸之畜汚犯壇中正齋毎朝發爐時進
茶大謝後獻湯今多不用湯矣更隨宜審
量之請師之詳法服品格巳見廣成黄籙
科中不必重敘
允中經師髙君自京南渡紹興之初化行
江淮間所行上清靈寳大法乃古書也自
唐末五代時流傳者髙君歸老于新安前
後主行黄籙難計其數莫非一遵古典非
後世私意更易之儀其法則主於度人一
經其齋則遵廣成之科先籍師唐君受傳
以付劉副觀劉君受傳以付金允中冒昧
嗣行悉從成典故今壇圖幕式皆先經師
髙君之定法也與廣成之科則一同而近
世印行田先生黄籙壇圖則有少異蓋六
幕不同則宗壇崇本遂増正一天師三師
而廣成科未有也壇外燈圖只隨金籙禮
燈儀布之若無禮祝之法則不設燈此一
髙君從杜廣成科而行也允中度師劉君
再行奏受齋法於正一宗壇蔣君九思奏
法於田君居實度師劉君面承蔣君戒曰
某受法於田先生奏告盟誓悉從廣成古
法允中今遵此而行乃髙君之定法也而
田先生付授之㫖也雕行壇圖雖曰田君
名重蓋一時爲宗壇設爾旣告天盟受使
從古科今不敢以圖子廢舊式乃是叛正
理以累師也永嘉蔣先生叔輿編黄籙立
成儀則六幕皆用杜廣成科而其次序又
有小異乃天師與三師皆居三官之上而
廣科云三官居壇之東三師帳居壇之西
又云五帝座舊在五方案上或壇内窄狹
就三師位北别設帳與三官比玄中大法
師對如此則是五帝幕居壇之西一玄師
幕居壇之東一夫壇則座北而南向今言
五帝居三師幕北與玄師相對則三官幕
合在壇之東二三師幕合在壇之西二分
明矣後世増以正一天師則合居三官之
下三師之上而天師却與三官相對三師
却與監齋相對無可疑者自後唐以後羅
天醮儀及宋宣和間朝廷印行三千六百
聖位圖則五師班次在三官四聖之下甚逺
又有靈寳三百六十位醮儀亦宣和刻石
于浮光天慶觀則三官之班次亦在五師
之上古今皆然玄中法師今與五帝對者
乃從廣成科天師居三官之上則恐未安
允中所編壇圖從髙君舊式不敢移易後
之行者或别有經據則自從所授可也允
中考之古典與夫師傳皆合縱有小異於
近世之儀終不敢戾古背師以趨時也他
人不此例髙君姓名巳著卷末矣
上清靈寳大法卷之十七