上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之二十五彩七
(洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊治金𠃔中編)
上章科格品
三洞垂科五文開煥自古以肇其機惟洞
眞之道降流雖乆戰國之末三茅眞君始
開祥於句曲遂立宗壇其後如許長史許
逺遊楊司命郭眞人諸君相繼不絶無非
精練上道修誦洞經教出玉清繁文不立
洞眞科格本無章奏之規至東漢正一天
師應運挺生科條荐布於是齋修之典章
表儀之燦然昭煥斯爲洞神之道正一之
宗東呉左仙翁玄受靈寳洞玄科品於是
傳上章謁帝之科元綱飛歩之訣至晉許
旌陽行孝道明王之教遂有驅妖馘毒之
法濟世立功之文悉皆洞玄之道靈寳之
宗自古至今不可誣也夫靈寳拜章之法
乃洞玄禁祕之文自太極仙翁内行飛神
謁帝之妙外傳上玄境域之祥可以修眞
而煉形豈止謄章而啓事傳之非類殃考
一身不奏妄傳禍鍾九祖若章中官將即
隂陽神決吏剛風騎置吏驛馬上章吏飛
龍騎吏等官須與正一章同用蓋剛風騎
置之司無兩途也校章定章諸從事等職
以學者先佩都功諸籙故行兼用除去亦
可至於功曹玉女印篆法階屏炁存神躡
罡飛步朝元肇事㑹道通眞則專本洞玄
之品靈寳本科上不僭用玉清大洞之儀
下不雜行正一洞神之訣道有本源如精
金美玉苟有一毫駁雜無非僞物惟精惟
一始可感通仙翁修之而得道成眞司馬
承禎獲聞其祕嘗隱於少室山中以此洞
玄章法流傳於世遇之者切須保祕儻非
盟天告地臨壇付授謹勿輕用非此宗𣲖
尤不冝行用也寧可指以爲非棄而弗取
乃至漏慢爾平居閑暇之時先當習定夫
定者非釋氏所謂寂滅頑空之義也惟儒
家顔子心齋坐忘之道則近之矣内念不
出外想不入湛然靜空綿綿若存靜中有
動法術生焉擁三炁而内𠑽聚一神而中
峙立此妙本身世雨忘漸覺此神輕浮冉
冉離世乗虚馭炁飄飄而上依法飛歩其
訣巳散在法中學者當自得之始於人之
共知而終也非人所可知不用術數而功
自隆不待吹嘘而形自煉不出神而神自
出不俟修眞而眞自成施之章奏剪除妖
妄殄滅精邪超度存亡禳郤災難萬道歸
一簡而不繁實靈寳之樞機眞仙之徑路
也
上章沐浴
凡遇拜章先淨外穢沐浴更衣用香湯先
沐後浴即易新衣入靜室夫身不㓗則神
不居則法不靈法不靈則難格天矣
煎湯方
桃皮(半斤)茒香(半斤)藿香(半兩)
香白芷(半兩)苓陵香(半兩)
右爲麤末同煎
服符以淨内穢
呪曰
天地運用日月之精光徹四海能斷邪精
斬妖去病身有光明神水漑作萬禍滅形
急急如律令
誦呪書符燒灰淨水調服仍以一道安章
格案下勿令人見
常服符篆
凡拜章之士尋常當持誦靈文飡服符篆
感㑹靈炁濯煉身神庶可臨事有應常服
之符具存法中欲於此䟽出恐見者忽畧
忘義故不立爲定格但能以平時行用有
驗之符逐時自服足矣
服章告心神法
凡臨壇拜章於三日之前先畧具章中事
意用十分輕薄𥿄二寸半細書却入靜存
神以章吞服此拜章之作用也若靈寳有
心章之格乃告急宻切之條與此大畧
近世有聞其名而得其傳者乃曰心章長
三寸三分即是告心神章也邇來多以此
爲心章製度告天差謬甚矣所服章格巳
臨壇盟受此不再叙
上章燒符(香爐中)
此常用符也又名都匠符古儀於拜章臨
伏時燒之御案香爐中不可以其名稱常
熟而忽之
章前後空𥿄
正一章用一十二小印自再拜至太𡻕後
皆印之有一家印有弦如印式有一家小
印不用弦只如符用之故正一章太玄都
前不空行洞玄之科則章前後各空𥿄悉
依式書符不用一十二小印於年月上只
用通章印而巳世人但見神霄籙内載通
章印遂遽稱此印玉清屬洞眞部殊不知
神霄之教未興而洞玄章法自五代以前
並用此印而通章印文乃靈寳升天大劵
但去其下文耳生人用之以爲升章入天
廷之質證而巳夫印者誌也信也正此義
也洞玄章法用通章印則是靈寳本科或
者見此等行用以一符一印稍渉他書便
稱玉清靈寳非也升天大劵自古及今昭
然屬洞玄部給付亡人則以九玄使者字
下有召魂升等字生人用以爲印則去下
文豈應便以爲屬洞眞部神霄籙中自編
入備用耳其籙與法亦未嘗力指謂此印
不係洞玄靈寳之品目蓋神霄當時以爲
天壇萬法俱緫是以靈寳有一二符編入
籙中未可以此便易古之綱目也
靈寳拜章儀
髙功立靖服符存念本科
排酒果三十六分列兩廡備威儀詣靖
引髙功詣師幕啓事竟升外壇至地户
念入户呪升天門上十方香御案上香
焚香符上本位香髙功移科案居壇右
靣西北次存四靈衛巳日月照形去靣
各九寸北斗蓋頭魒向前禮師如齋法
存三將軍自天門降上元左腎黒炁
中元右腎黒炁下元心赤炁存朱
衣吏兵翊衛壇所
都講舉各禮師存念如法
髙功宣呪
呪曰
大始元眞五老髙尊太常皓映無幽不均
上御九天中制鄷山下鎭江海十二河源
八威神呪靈𠕋五篇召龍浮水收炁聚雲
萬精摧落所誅無蠲日月五星此斗七元
諸天諸地諸水諸山天王遊宴五帝仗旛
天丁前驅金虎後奔钁天猛獸羅閉四門
所呼立至所召趍前赤書豁落風火無閑
有所攝言金龍驛傳
都講舉鳴法鼓二十四通
無上三天玄元始三炁太上老君召出臣身
中三五功曹左右官使者左右捧香驛龍騎
吏侍香金童傳言玉女五帝直符直日香官
各三十六人岀岀者嚴裝關啓此間土地里
域社稷正神臣今正爾燒香奉爲入意其諸
情悃具載章文願得
太上十方正眞生炁下降流入臣身中令臣
所啓速逹俓御
至眞無極大道
昊天玉皇上帝御前
各稱法位
具法位臣某與合壇官衆等謹同誠上啓
無極大道上帝髙眞日曺太陽帝君月府太
隂皇君北斗七元星君天地水三元帝君北
極四聖元帥眞君五方五徳星君四方二十
八宿星君玄中大法師正一靜應眞君靈寳
經籍度三師眞君太極左仙翁冲應眞君九
州都仙太史髙明大使神功妙濟眞君古今
傳教眞師三洞宗壇上聖靈寳經籙中神仙
洞玄科法中聖衆十方飛天神王三元唐葛
周三眞君監齋直事靈寳官屬章中千乗萬
騎一切眞靈臣聞上帝髙眞玄極至尊之主
玉京金闕紫清無上之天仰之而杳邈難窮
瞻之而穹窿無際勢豈容於言接形非可以
階升自惟髙下之殊途亦且聖凡之異轍然
而科列關謄之職教宏飛謁之規雖天人交
通於肹蠁之間實師資接引於思存之頃蓋
出其神得以朝帝而㓗其躬許容格天騰翥須
㬰感通倐歘將列封章而上逹先期眞馭以
下臨召出身神恭迎天吏願堅𥘉誓曲軫玄
慈稽首投誠謹當上請
請章官位
上香獻茶𥘉獻法事
重稱法位
具位臣某謹同誠上收
無極大道上帝髙眞日月星斗上聖三官四
聖五師眞君三洞經籙神仙三元將軍章中
官吏咸望眞慈俯曰洞鑒臣聞洞玄啓運大
宏章奏之儀靈寳重科廣示齋修之格眞風
普浹玄化誕敷由眞師開曲濟之門乃上聖
闡無窮之惠萬方仰頼千古攸遵豈地界晚
學可以賛揚實上境聖師俯加接引尚祈憫
濟終賜提携臣所據某人勵志精勤投詞激
切乞貢章文而上逹欲祈穹極之垂慈然臣
俗網凡夫地行賤質昌當職位叨任關宣未
能恩氣以輕身豈遂飛雲而謁帝惟遵定格
徒按成規非仗師恩難聞天聽恭望玉京教
主金闕師尊降日時功曹勑章奏官吏赴壇
傳悃依式升章庶顯教科俾昭報應敢伸菲
薦用罄愚𠂻稽顙致恭謹陳亞獻
上香法事
臣謹重誠上啓
無極大道上聖師尊三元唐葛周三眞君三
天門下上章詞表靈官引進眞官上官典者
法中飛章從事促炁功曹驛亭令丞四部監
功謁者察姦執正諸君吏齎章進章諸從事
三五功曹左右官使者五帝直符日時主者
直日香官太𡻕官君十干當直將吏山川溪
谷海嶽洞天靈官將吏章中千乗萬騎一切
眞靈伏以蒼蒼上極非人可親翼翼小心惟
神能格欲竭存思之妙全慿傳奏之靈以今
某遵奉科儀投詞啓事貢謄章牘願徹髙尊
若非天吏以通傳安得塵詞而洞逹恭陳薄
薦延降神驂鑒此微𠂻鍚諸靈貺𦔳人神之
存想指雲路以衝升引進眞官導迎前後上
官典者評省通呈俾茲懇切之忱即遂昭通
之應敢終三酌以畢醮儀
讀錢馬狀
謹白五體眞官八景神吏金堂玉室一切尊
神伏以首列九宫宗奉泥丸之上帝中理五
炁混合身内之百神欲造眞機冝通妙用又
况傳經授籙裂劵分環凡有請祈法當利濟
今陳章牘上逹丹閽出一身正炁之神奏三
境髙眞之御從凡入聖自地升天先度罡風
荐浮空界歷角亢而治氣旋箕斗以護形謁
兩曜之神宫度五常之星府欲界色界無色
種民上通金闕之髙朝奏玉京之聖啓陳事
竟還復身中謹按科條關出將吏
長跪岀官
謹出臣身中五體眞官功曹上三天執法開
化隂陽功曹消災散禍解厄君吏各一十二
人出治中建節監功大將軍前部効功後部
効殺驛亭令驛亭丞四部監功謁者法中飛
章從事促炁功曹三五功曹左右官使者五
帝直符玉童玉女隂陽神决吏岀出者嚴裝
顯服冠帶垂纓整其威儀功曹弁朱陽之幘
冠通天之冠衣皂紈單衣腰帶龍頭之劍捧
持謁簿使者弁玄隂之幘冠九徳之冠衣絳
章單衣腰帶虎符齎執玉版直使功曹住立
四方三五功曹住立中央治病功曹營衛臣
身左官使者建節在前右官使者持幢在後
陽神决吏立左隂神决吏立右上部功曹住
立上方中部功曹住立身中促炁功曹催促
十方上部使者逺望上天中部使者逺瞻八
方都官使者匝繞臣身天騶甲卒狼吏虎賁
察姦勾騎都官僕射天丁力士治正執正吏
收神食神吏収鬼食鬼吏收炁食炁吏收毒
食毒吏收精食精吏誅符破廟吏罡風騎置
吏驛馬上章吏飛龍騎吏等官並皆屯駐臣
左右前後咸受臣所宣詞語分别關啓此間
土地里域正神監察考召左右都平君二十
八治三十六靖廬七十二福地三百六十名
山崑崙上宫洞天海嶽道上二玄三元四始
二十四炁十二時神皇天后土今年太𡻕某
太隂六十甲子諸官君風炁注炁里邑社
四面八方東九夷胡老君南八蠻越老君西
六戎氐老君北五狄𦍑老君中央三秦倉老
君玄元正炁二萬六千神仙川源溪谷山林
孟長十二溪眞根源本始本地之主社稷靈
官將吏謹同誠上啓
太上無形無名虚無自然至眞大道太上道
君上清玉陛下臣幸以宿縁叨奉教法告盟
之日約以流通誓願敷賛眞風振揚道妙永
扶國祚普濟生靈凡有投誠理冝關奏今謹
有某投詞入意齎持法信求拜章書臣謹爲
伏地拜奏章文今在素案之上伏願上官典
者垂神省理以時上逹請省章文
捧章露於御案
龍頭書刀鎭左
硃筆魚鴈鎭右
宣章副本
按舊儀先遣章後乃封章但未封先遣官
則封後不復啓祝頗爲未順今以封章在
前遣官在後儻欲自從舊儀隨便道衆捧
章文及章函面印絨線糊黏等就髙功案
髙功捧章函宻念開函呪函不先開以章安
函外舊用蠟塡印池上用蠟印而蠟實不
㓗今止用絨線繫畢以糊黏印在池上用
印之紙亦不用蠟
傳言書佐開函小吏手執書刀開發函軌
章文上御開通道理所奏速逹臣獲終始
次以章於香上度過宻念熏章呪
五色之煙衝章上天五色之炁衝章逹帝
下官故炁不得妄干
封章法師自入函章表道士授線以糊黏
印池髙功安貼𥿄印次宻祝勑章呪
臣筆靈靈勑此上清仙童玉女開發龍函
令臣關奏速逹天庭急急如律令
又宻呪
遣章威儀及時關奏祕印心傳靈章宻授
朱煙起夜雲路通晝仰望玄恩濳垂福祐
髙功封章畢捧于簡上長跪遣官
謹遣臣身中五體眞官官一小吏十二書佐
三五功曹左右官使者促炁功曹飛章從事
五帝直符飛龍騎吏等官嚴裝顯服冠帶垂
纓佩劍持籙爲臣及時操持章文俓上詣
三天合屬曹治隨章進對臣幸以夙因謬膺
玄職不逹正眞未明炁候資品凡陋識見愚
庸所進章文或違科禁文字不整詞旨差訛
脫落乖違語言䙝瀆請章中從事書佐小吏
以時削治俾遂進呈無令上官典者有所譴
却臣屏息隨章俓上
太上無形無名虛無自然至眞大道太上道
君上清玉陛下謹勿稽停左右歷關吏章中
諸靈官以次分别當令所請者下所召者到
所治者愈所濟者度所誅者滅所遷者逹若
有下官故炁於空界之中邀截臣章文使不
上逹者即請録付合屬天獄依律治罪以明
天憲所有章牘必使上聞臣俯伏御右恭俟
天恩乞垂報應
髙功以章授道衆置章几上知磬舉法事
監齋隨章引至焚燎所焚章用烈火焚之
宣官將關
壇中舉焚章詞頌髙功送章出隨即拜伏
存思行用如式壇四角安香爐四方燒符
髙功伏章起稱以聞焚章頌畢
宣科
臣謹重誠上啓
無極大道太上眞師玄中大法師三天大法
師正一靖應眞君靈寳經籍度三師眞君此
極四聖元帥眞君太極左仙翁冲應眞君九
州都仙太史髙明大使神功妙濟眞君三洞
宗壇上聖萬古傳教宗師十方巳得道神仙
三元唐葛周三眞君三天門下上章詞表靈
官引進眞官章中功曹玉女從事直符虚空
雲路翊衛仙僚五體眞官身中萬神臣聞存
眞念道冀通㭝炁之髙拜表謄章未徹教中
之妙徒按彞章而就事深知凡骨以非仙輙
藉恩𥝠以二十四神而飛章紫極仰依覆育
由三十五分而緫炁上玄但以想念不精薦
陳爽禮仰攀霞仗幸沐俯臨恭戀雲輿誠難
後從願曲原其狂僭冀終鍚以生成所請所
祈能通能應懷恩實切俛首知歸引領天衢
再拜奉送
送聖頌
高功長跪納官
臣奏章事竟所出身中五體眞官功曹使者
各從衆妙之門而入在左還左在右還右彌
綸天地直使功曹主領檢押各歸本位安穩
金堂玉室母令差互後召復到一如故事
十二願
復爐
香官使者左右龍虎君侍香諸靈官當令臣
拜章之所自然生金液丹碧芝英百靈衆眞
交㑹在此香火爐前令臣學道得道求仙得
仙齋官受福天下蒙恩亡靈受度幽爽升遷
十方仙童玉女侍衛香烟傳臣所奏所啓之
言速逹俓詣
至眞無極大道
昊天玉皇上帝御前
出户下壇
師幕稱謝
退入靖室
章官醮位
上元道化唐眞君
中元定志葛眞君
下元護正周眞君
三天門下上章詞表靈官
三天門下引進仙官上官典者
治中建節監功大將軍
治中炁中官將
呈章通章從事
録章校章從事
定章剌章從事
印章禦章從事
齎章從事章中官將
法中飛章從事促炁功曹
三五功曹左右官使者
五帝直符玉童玉女香官驛吏
四部監功謁者驛亭令丞
察姦執正諸官君
收邪食炁諸君官將
隂陽神决吏
科車赤符吏
罡風騎置吏
驛馬上章吏
傳言玉女書佐官吏
三元四始二十四炁神君
天門引進神吏守衛官君
六十甲子諸官君
今年某太𡻕尊皇君
十干當直功曹將吏童子
十二時直主者
三界四直功曹傳奏直符
監察考召諸司官將
洞天福地靖廬治化靈官將吏
山林孟長山川溪谷靈官將吏
九州分野社稷正神
當境城隍社令根源本始神司等神
當境土地里域正神
章中千乗萬騎一切眞靈
𠃔中師授章法乃洞玄靈寳之道兼章出
於古科有如正一之宗世所常行與靈寳
之品其官將吏兵大同而小異至於飛神
謁帝存想施爲則靈寳與正一全不相𩔖
非對天盟授不容顯宣如玉清之品洞眞
之部不出章奏之格古今之所共知近世
天台法中却謂心章之𩔖玉清合用通章
印此其見神霄籙内載通章印遂創此說
不知印文乃靈寳昇天大劵也又謂洞玄
部合用九靈飛步章奏印夫九靈飛歩乃
拜章之作用爾古無司局立此印名指爲
洞玄部則非矣又爲洞神部用黄神越章
印此印亦非專主正一之宗蓋彼不考其
詳也蔣氏立成儀則謂齋法出於靈寳而
章奏始於正一蓋其源流嗣法於正一之
宗壇而天師合從本科上章故不旁考靈
寳也從立成儀之論須不用靈寳本科且
不失正一章奏之式是刻鵠也亦爲稍穩
儻不考洞眞部本無章式從天台而自分
三洞拜章恐不免違戾教典是爾世有謂
三五飛歩爲正一章法九靈飛歩乃洞玄
部之行用至有取神霄官將吏兵混同拜
章者須神霄之教盛於宋朝宣和間而神
霄未行之先靈寳之科降世乆矣元不與
神霄相雜故近世叅行大洞益以神霄却
行靈寳遂謂之玉清靈寳者似覺詳盡而
古來未見此格也夫洞玄靈寳拜章之法
當行功於平居閑暇之時習炁鍊神升虚
入妙在内則謂之十轉回靈在拜章則謂
之元網飛歩臨壇之際不復紛紜舉措手
搯足行惟令道衆以香爐四枚安於拜壇
之四角皆烈火豐香𦆵候髙功拜伏即以
四符焚於四角香爐内高功遣官畢捧章
授道衆齎章徃焚燎髙功隨即㐲章所謂
寂然不動感而遂通當致力於平時也此
則與正一存想飛神大不同矣惟傳此宗
沠受此法衘書此章式以此聖位用此印
記習此功法自始及終從表至裏悉成一
家始有感徹若𥨸此一二行用以増益舊
學或以傳法之士耻於見從其印篆文移
章式衘位不伏攺定却取元網飛歩之名
以詐世俗則道有常憲不可欺
上清靈寳大法卷之二十五