上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之四十靈四
(洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊治金𠃔中編)
散壇設醮品下
黄籙大齋醮謝眞靈三百六十分位並畧
叙在上卷矣其班次髙下並以羅天醮圖
及宣和間頒下醮位叅攷排列非以世俗
𥝠意撰集如上眞名號亦隨元來出處及
有前後朝廷册上尊號方敢收用如三界
五帝大魔王十方飛天神王皆係靈寳中
最關渉之司故當專位設之如五老天君
見於道典又有五方五帝古今之論不一
蓋道經中注釋多緫謂之五帝不加分别
愈重疑惑度人經中五老啓途羣仙翼轅
李少微注中引本行經謂東方安寳華林
青靈始老號曰青帝姓閻諱開字靈威仰
南方梵寳昌陽丹靈眞老號曰赤帝姓洞
浮諱炎字赤熛怒西方七寳金門皓靈皇
老號曰白帝姓上金諱昌開字耀魄寳北
方洞隂朔單欎絶五靈玄老號曰黒帝姓
節諱靈㑹字隱侯局中央玉寳元靈元老
號曰黄帝姓通班元氏字含樞紐其後青
帝護䰟白帝侍𩲸赤帝飬氣黒帝通血黄
帝中主萬神無越嚴東注云東方青帝靈
威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招矩
北方黒帝叶光紀中央黄帝含樞紐李少
微於此又注云此名五老上帝各領受赤
書符命在天中則主鎮五方神仙在地則
主領五嶽在人則主領五臟此說雖近之
而未能析其理也今按天文太微垣中有
五星乃一星居中四星挾之名曰五帝座
即太微之帝也晉天文志云是東方蒼帝
靈威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招
矩北方黒帝叶光紀中央黄帝含樞紐而
紫微垣中又有五星曰五帝内座天文志
云帝所居也五星則東歳星於時主春於
物屬木於人爲貌於五常爲仁南方熒惑
於時主夏於物屬火於人爲視於五常爲
禮西方太白於時主秋於物爲金於人爲
言於五常爲義北方辰星於時主冬於物
爲水於人爲聽於五常爲智中央鎮星於
時主四時於物爲土於人爲思於五常爲
信儒書止於天文所見者言之道典則有
五老上帝又益之姓諱然五老上帝道典
既以爲靈威仰等五神而帝座天文中又
以爲靈威仰等五神此皆以名號紛紜而
未臻於理也若儒書道典而通定於理則
五老上帝者五炁之根宗五行之本始也
及其見於天文者則爲五星或爲五帝座
天地既分則凝質具體遂爲五嶽既成山
嶽必有神司是爲五嶽之帝成歳而建四
時有神以司其令者爲五帝下至於物爲
金木水火土於事爲五帝於人爲五臓皆
此五炁也而所屬不同不可拘於名號而
混爲一也林侍宸玉格中謂五嶽帝則天
帝也令人上奏稱(臣)與天地一體其意亦
以五炁同源欲以五嶽爲五天帝一等也
林侍宸髙逹之士所見偶適偏爾五老則
五炁之根在天中乃妙有妙無之門與天
尊同體及其爲山嶽之主宰謂之嶽神而
巳使同此五神則在天頒稱五老在山稱
五嶽可也且如生民以至萬物莫不同禀
元始祖炁分此一炁以𢌿性受靈而巳直
以人爲元始天尊則不可也蓋五帝之肇
其源者無二致五炁之見於用者互不同
故齋科中臨壇存五嶽五帝兵馬又存五
方五帝兵馬若五老上帝豈是統率兵馬
之神所以齋壇只稱五帝幕古不稱五老
幕者蓋以紀録功過考校罪福恐非天中
五老之軄從其簡而無礙則齋壇只稱東
方青帝南方赤帝西方白帝北方黒帝中
央黄帝有何不可使此五帝則是五老今
只稱爲五帝又何害乎使五帝與五老不
同則只稱五帝又其當也何必執泥一說
哉以理言之莫若隨五炁之所寓而稱在
天中則稱五老上帝在天文則稱五帝座
及五方五星在神靈則稱五方五帝在山
嶽則稱五嶽聖帝在人身則稱五臓神君
豈不通理而易行若欲緫歸一源則五臓
神君稱五老上帝三尺之童亦知其不可
也巳於六幕啓謝品畧言之矣而此醮位
中既列五方五帝又列五方五帝恐後人
不知其說故詳陳之此事先儒通論之甚
衆亦少有定說同學之士更加詳考儻有
所見則爲一定之論以解後世之惑尤其
幸也此外上眞稱呼邇來亦有以天師攺
正一天君許旌陽攺天樞使相此類甚多
誣罔褻瀆無所不至此徒不足責博洽之
士冝共斥之
古法黄籙大齋散壇設醮儀
古者未有排列道場之儀止於壇上行事
故設醮則於壇外用青綃絳座備時果醮
饌拜表投龍之後便降神設醮後世雖於
壇上行事而復設像立位鋪置道場壇以
設醮竟就道場内排列供饌若行古法則
於壇上行事拜表之後便降神設醮壇上
行科道場内三獻行禮亦可或於拜表投
龍之後復爐出户退靖所少息然後再入
户升壇上香宣科降神設醮還戒納軄三
途五苦頌旋壇出户送神焚燎畢事亦可
然後解壇散席今於三途五苦頌旋壇之
際擾擾以下門榜大非儀也備置壇場法
天象地立門列榜以示儀式齋中醮畢併
壇撤之何獨急急於下榜哉混亂威儀交
雜進止實爲非便況三途五苦頌中之辭
無非陳罪福以崇經教而巳又非下門榜
之儀幸深詳之
師前立班髙功上香唱道讃
入地户升天門上十方香御案香本位
香各禮師存念如法宣五星呪
鳴法鼓發爐各稱法位
稱法位(臣)姓某等今故燒香願以是功德上
爲宗廟先靈今朝皇帝文武官屬卿輔庶僚
及修齋弟子某七世九玄見存眷屬(臣)等三
師九祖天下人民一切衆生幽途暗爽歸身
歸神歸命十方無極太上靈寳天尊乞賜原
赦前代及今生死重罪免罹三惡之道十苦
八難九厄之中身得道眞飛行虚空白日升
天侍衞道君逍遥無上金闕七寳自然宫殿
永與道合所啓玄感上御至眞無極道前
禮十方懴悔
(臣)法衆等志心歸身歸神歸命十方无極大
道太上靈寳天尊懴悔宗廟先靈今朝皇帝
諸王卿輔文武百僚及修齋弟子與(臣)等三
師九祖内族外親存亡兩途姻縁眷屬幽曹
主宰地府苦魂飛爽幽靈沉魂滯𩲸有情含
識一切生靈自徙曠劫以來至于今日或身
業所犯四肢舉措動違戒律不依經典或心
業所犯注念不專情浮意動馳騁不息或口
業所犯善惡交論綺語飾非華詞惑衆三業
大罪積若丘山十惡之愆深盈巨海因今懴
謝並乞蕩除㐲冀宗廟尊靈道遥紫極聖圖
延永國祚安寧皇帝壽等五山明齊二景王
侯卿佐文武軄僚𠃔賛帝猷敷揚道化齋官
某家及(臣)等九玄七祖四友三師蛻質南宫
濯魂丹霍三途六道盡出幽沉咸登福岸(臣)
等身入至仙㑹道合眞神歸𡨋寂洞入自然
性命合道玄㑹無爲稽首禮謝無上至眞三
寳
禮經三啓三禮
旋行収眞文衆官隨聲誦和
髙功執眞文熏香上叩齒十二通呪
如專薦亡靈書中篇安鎭則宣此呪
無上至眞大聖髙尊布化運炁三十二天
八㑹九光自然成文安鎭天地保制劫年
元始符命普告三元下敕九地上關三天
中告海嶽名山大川今日上告萬神咸聞
修齋行道拔度亡魂三官九府削滅罪根
永度三魂五苦之源世世受福記名丹篇
神生天堂錬化自然生死開度億劫長存
九天告命風火驛傳
衆官再拜隨眞文表焚之
如爲國爲民康時保世禳災度厄兼濟
死生用赤書安鎭則宣此呪
元始上天三光髙明四景照耀四方朗清
運度所衝激揚流星五分錯越三統失寧
五斗緫神七星明靈眞君大魁厥諱玉精
夫人皇妃字曰育嬰緫御玄關回轉諸天
今有某災玄告不祥請以眞文赤書上呈
散髮謝過披露丹誠乞垂玄鑒回復天經
氣不横越災不横生焚燒眞文散煙玉庭
上景監度普告萬靈氣清三闗災滅九冥
隂陽調和國土太平請以金龍風火驛傳
衆官再拜眞文隨表焚之
再稱法位
稱法位(臣)某與合壇官衆等謹重誠上啓
太上无極大道元始天尊太上道君太上老
君无上玄老十方靈寳天尊巳得道大聖衆
至眞諸君丈人三十六部尊經玄中大法師
天師眞君上相上宰四司五帝五嶽靈宫名
山洞府三界官屬一切眞靈(臣)等夙以道縁
躬逢正化天尊演教三洞宣行寳訣靈圖濟
家康國獲叅眞妙許以禀修惟在立功普及
幽顯冝弘聖訓廣度天人凡有投誠不容寢
絶今奉詞㫖敢不上聞散壇青詞謹當宣奏
宣詞
按如詞言實惟䖍切理冝關奏冀獲感通(臣)
等同運丹誠輙相携率考靈仙典格披黄籙
簡文奉爲齋官某人於某州縣某處設玄科
之式法象二儀以所齎燈燭香華金龍繒綵
本命之信證質丹誠以某曰某時啓齋爲首
燒香行道懴悔玄冥然燈續明照耀三界下
通九地上及諸天濟存拔亡普爲家國三日
五夜行道轉經以某日亥時功成事竟蓮燈
息焰玉磬収聲仙馭返於上玄法流分於下
界金龍騰影上奏齋功聖澤宣慈開度幽爽
酬功行賞徧及靈司(臣)身中所佩内外眞官
三洞兵吏及日月星宿五帝五嶽三河四海
兵馬騎乗侍香金童散華玉女五帝直符傳
言奏事飛龍騎吏等並有功勞今當别拜黄
繒朱表言功舉遷(臣)等學法未備俯仰失格
進止犯科不合儀式恐爲四司所紏五帝所
執千愆萬過乞蒙原赦哀貸未悟不見罪罰
(臣)等建齋之始奉請智慧上品十戒法事既
竟謁還天宫(臣)所修齋功成事竟重明功德
進拜黄繒朱表一通在(臣)玉案之上請省表
文
露表御前以龍頭刀鎭聖位之左朱
筆鎮聖位之右宣表
髙功就本位跪封表封畢遣官
謹遣(臣)身中五體眞官官一小吏十二書佐重
敕功曹使者飛龍騎吏嚴裝顯服冠帶垂纓
磨硯㸃筆簮劒理録爲臣及時操黄素朱表
上詣天曹隨表進奏若有謬誤之字脫漏言
詞到錯不相比次者傳言書佐習事小吏操
龍頭書刀長毫利筆隨誤正定無令上官典
者有所遣却(閉炁/升表)俓上三天无極大道太上
御前愼勿稽停左官歷關右官次啓諸官君
以次分别當令所請者下所抜者逹所召者
到所理者愈所誅者滅所宣者通所遷者進
所願者應所求者得若有下官故炁邀截(臣)
表文不使上逹者収付所在近獄依律定罪
以明天憲(臣)伏待玄恩報應
髙功以表授道衆以所収眞文置章几
上同焚之監齋送表文法事引至天門
上焚舉焚詞頌髙功伏表存念如章式
起稱以聞
宣山簡
髙功捧簡香上熏叩齒九通宣山簡呪
玄上開明元始監眞上帝五老赤書丹文
天地本始緫領三元攝炁召㑹催促舉仙
髙上符命普告十方日月星宿五嶽靈山
天上地下冥靈大神監生主録南上三門
關領玉簡勒名丹篇削落罪目上𥙷帝臣
齋主某人歸慿至道建齋立功拔贖九祖
一切苦魂行道事竟謹依靈山請投玉簡
乞削罪名皆蒙解脫無有𡨚親去離三惡
魂升九天生死開度億劫長存今日上告
萬神咸聞謹以龍簡關盟眞官乞如所告
金龍驛傳
次宣水簡髙功熏簡如前宣水簡呪
元始五老上帝髙尊十方至眞太華靈仙
赤文告命無幽不聞上御九天請下玉文
日月五星北斗七元中告五嶽四方靈山
下告河海十二泉源九府水帝冥靈大神
今日上告萬願開陳齋主某人建齋行道
普爲存亡請贖七祖宿對罪根謹投玉簡
乞得上聞記名水府過去升天生死開度
萬神咸聞謹以龍簡告明水官請如所陳
金龍驛傳
次宣土簡髙功熏簡如前宣土簡呪
天地開張萬炁分靈三元洞符十方朗清
五老上帝主領死生丹書赤文元始上精
普告天下九土皇靈今曰上告萬仙定生
齋主某人建齋行道普爲存亡我願我仙
請投玉名土府太皇勒除罪刑奏簡上宫
刋簿華清身得飛騰天地同靈九祖種親
腐骸更榮魂升南宫受化仙庭今日告命
萬神咸聽謹以白簡表明至誠請如所告
金龍驛傳
舉投龍頌
祈眞登紫府
髙功入科設醮
(臣)等謹重誠上啓太上无極大道元始天尊
太上道君太上老君无上玄老十方靈寳天
尊巳得道大聖衆至眞諸君丈人三十六部
尊經玄中大法師三界應感一切眞靈(臣)等
伏聞黄籙簡文玄都品格靈章秘重威禁崇
嚴上消天災下禳地禍恵安家國保鎭帝王
無外之功有生被福(臣)等欽承齋欵䖍露禱
祈列象陳儀舒壇蕆事關行巳畢蒙佑誠多
邦國同休寰區共慶幽途苦趣承齋福以昭
蘇夜府寒庭沐慈恩而開泰今齋官某懷恩
至渥效報無從敢因壇席之終輙奉醮修之
敬仰謝眞靈之垂憫少酬將吏之宣勤瞻望
靈光重伸請降(臣)與齋主等無任瞻天望聖
之至謹當奏請
請聖朝謁進茶初獻法事
(臣)謹重誠上啓大道髙尊萬霄上帝十方大
聖天地靈仙日月帝君四司五帝三台北斗
嶽瀆神祇靈寳衆眞三界官屬醮筵列位一
切眞靈(臣)等夙承餘慶得誕今生叨佩靈文
禀修玄教功輕塵露過重丘山誠冝束身以
自修檢而法許開度佐國立功凡有歸投理
難抑絶今齋官投誠瀝悃結願修齋拔度亡
靈昭蘇幽夜祈恩請宥謝過消愆上福邦家
普資動植兹以齋功成就魔障不生悉頼應
感眞靈齋壇聖衆内外官屬法籙吏兵成此
洪休副其丹禱然而朝修之戾格崇建之失
儀齋物有虧壇規未備動靜越度俯仰不經
干冐眞靈犯違科禁因斯醮謝悉用首陳乞
下有司告行合屬削其罪目釋此過愆敢憑
孚佑之恩請降將來之福幸衆眞之在御進
二酌以陳誠輕瀆威靈不勝危懼(臣)與齋官
等無任戰兢稽首再拜
亞獻法事
(臣)謹重誠上啓無極大道上聖髙眞嶽瀆冥
曹隂陽主執三界官屬一切威靈(臣)聞三清
上聖五帝尊神天地眞靈玄司上宰裁成造
化孕育生靈體洽無爲功先覆載神機不測
德被幽明潜佑邦家幽賛群品無災不解無
厄不禳凡有啓祈必蒙監佑伏願證明修奉
紀録齋功庶使齋官某人七祖九玄五姻六
族先亡往逝係薦亡魂升入朱宫逍遥碧落
不經苦惱衣食自然(臣)等四友三師俗姻法
眷往者登眞度品存者證果成仙次冀齋官
某舉族親縁見存眷屬凶災蕩散罪累消除
眞炁内滋靈官外護年齡延逺福壽増新出
入遊行神明保衞北宫落化南斗上生所在
地司常加警佑上願帝王萬壽社稷興昌天
下太平兵戈戢息九幽長夜咸得生天率土
含靈同躋壽域(臣)學法未備修眞未成恐犯
玄科奏陳難徹伏願青請未表速御九天眞
文靈章遍濟幽壤玄風普暢惠澤下臨幽顯
沾榮存亡開泰啓謝巳畢應感斯須醮禮有
終敢陳三獻(臣)與齋官無任懷恩激切之至
稽首再拜
終獻法事宣䟽狀
(臣)等謹重誠上啓三界髙眞十方衆聖醮筵
列位一切眞靈(臣)等齋直事成醮修禮畢請
陳失次薦獻菲儀冀垂寛佑之恩曲赦狂愚
之罰福流群品澤被萬方塵世凡微難稽仙
仗至眞杳邈髙邁瑶宫上境天眞俾升宫闕
嶽瀆主宰各返靈司法籙眞靈三界兵馬謁
言天府進軄叙勲里域地祇城隍典祀承兹
齋福悉被玄休拜首天階同誠㳟送(臣)等無
任攀戀皈依激切之至
送神頌
渺渺空無象
次還戒頌旋行都講位
天尊大慈悲說戒度衆生
次唱還戒三禮納軄依次於
御案前投軄簡三禮退位
納官
(臣)建齋之始以及拜進章詞所出(臣)身中功
曹使者三五眞官百節神吏並還(臣)身中從
衆妙門而入在𡉄還左在右還右直使功曹
主領檢押各復本位毋令差互後召復到一
如故事
復爐各三禮
旋行詠三途五苦頌八首旋壇三周
如歩虚
三才及萬物(云云)大賢愼兹戒(云云)
罪福不由他(云云)淫嫉爲禍首(云云)
宿命有信然(云云)人命巳消盡(云云)
學仙行爲急(云云)大賢樂經戒(云云)
次解壇頌
大空包有象
降天門出地户
出壇法事至師幕前致謝宣箋
舊儀送師未立白文於科書内今恐臨時
言語無序今撰六幕監齋前致辭等文于
左蓋欲全一宗之用或其文未盡善請自
攺易
先至西三幕首詣監齋前上香髙功
與齋官各拜長跪致辭
具法位(臣)某謹拜手投誠上啓
靈寳監齋大法師眞君(臣)濟度天人莫先於
齋福恢宏教法實藉於師恩幸兹修建之誠
皆出包容之賜私忱獲遂靈貺無涯但以(臣)
等魯昧之資迷謬之學列欵謄詞之粗畢背
科爽格之誠多輙奉箋文自陳過目不慚累
瀆謹用披宣仰冀慈憐特垂省録
讀箋
上來箋文冐干眞聽願矜後學俯渙寛恩越
五日而终九朝累千愆而成萬過悉祈湔滌
盡賜原除紀勒善功布流靈佑科終事竟歛
席散壇仙仗莫停巳整霓旌於層漢靈驂既
駕難隨鶴馭於長空法衆稱揚同誠拜送
舉修齋送師頌雲轝
次詣天師前致詞
具法位(臣)某謹拜手投誠上啓
三天扶教輔玄大法師眞(臣)伏以齋忱普格
適壇席之圓成道澤遐霑實師尊之芘佑自
念狂愚之僣仰蒙憫濟之深惟是(臣)等退鈍
之資孤陋之學敢不臨壇而勉力終虞失格
以成愆乃負愧而莫迯輙陳詞而自訟具有
箋牘敬用披宣恭望師慈曲垂省録
宣箋
上來箋文巳行陳啓願矜末學曲貸深愆頒
行紏察之司消除過籍關告校量之所紀勒
齋功載德由中酬恩無地緬想靈光之如對
巳瞻法從之飛空壇衆稱揚同誠拜送
舉修齋(同前)
次詣五帝幕致辭
具法位(臣)某講拜手投誠上啓
東方青帝南方赤帝西方白帝北方黒帝中
央黄帝(臣)伏以祈天告地爰祗按於科條蕆
事修齋實仰關於校録奉九朝之成禮普萬
彚以蒙休曲濟善縁實由宸眷强顔有愧俯
首知歸但以(臣)等血肉之資口耳之學踐齋
壇而行教昧眞典以違科雖崇建之巳終慮
罪愆之難逭敢陳丹愫敬貢箋文干冒聖聦
仰祈省録
宣箋
披讀箋文巳塵睿監願貸謬違之罰俯停考
察之威紏非録事之曹乞行削籍紀善勒功
之府庶可標名法席既終乗輿將駕從屬車
而莫及想清蹕以徒遥法衆稱揚同誠拜送
舉修齋同前
次至東三幕先詣三師前致辭
具法位(臣)某謹拜手投誠上啓
上古靈寳經師君靈寳籍師君靈寳度師君
(臣)伏以科教之宏敷本由明授齋修之成就
實出保全誠格干天恩歸有地束骸知幸刻
骨無窮但以(臣)等朴野之資迂踈之學冒列
宣謄之軄獲终濟度之儀事雖圓成過則深
重輙憑箋牘以謝愆非謹用宣陳仰祈省録
宣箋
上來箋文敬攄哀悃願扶科教曲宥罪瑕落
過籍於三元勒齋功於九極仙科徹奏梵響
収音雲輿難駐於人寰羽蓋將升於天路凡
軀莫舉眞馭以遥法衆稱揚同誠拜送
舉修齋(同前)
次詣三官幕致辭
具法位(臣)某謹拜手投誠上啓
上元天官帝君中元地官帝君下元水官帝
君(臣)伏以紀善録功𠃔屬三元之府修齋設
醮幸終五日之䂓凡兹善果之圓成實藉恩
休之普博自非大造豈遂凡私但以(臣)等萎
萃之資荒蕪之學惟聞見之不廣故行用之
多非粗畢善因恐罹冥譴欲祈原貸專用首
陳披露箋文恭祈省録
宣箋
上來箋文幸陳眞聽乞少寛於玄憲願咸前
於罪書敕彼仙曹勒兹齋福宏道恩而廣覆
覃沖廕以無窮既徹瑶壇難稽玉輦計將升
於霄漢徒瞻望於瑶穹法衆稱揚同誠拜送
次詣玄師前致辭
具法位(臣)某謹拜手投誠上啓
玄中大法師(臣)伏以玄綱肇舉幸齋直之吿
成靈䕃誕孚普幽明而均慶靖惟僥冒實藉
生成但以臣等么麽之資淺近之學雖扶持
而畢事必謬戾以違科俯首懷慚束身請宥
輙具箋牘僣以陳聞仰冀眞慈曲垂省録
宣箋
上來凡愫巳徹淵聦願恢大宥之恩普貸無
窮之罰勒善功於三界流齋福於十方塵濁
之途難稽仙仗穹玄之境將邁靈驂雖依戀
之誠深念攀從之莫及叨恩至渥陳悃莫窮
法衆稱揚同誠拜送
次至監臨神祝白
具法位某謹焚香上白
監壇某神伏以翊賛教網籍典祀有神之力
肅嚴壇界資地祇列軄之勤適大齋之告成
幸仙儀之禮畢周旋衞䕶召命宣通皆出維
持重勞駐劄除巳言功於天闕上祈進▲於
仙階已竟沖科難稽神馭合還所屬悉復靈
司後有修齋更祈臨賁
法事至焚燎所化錢馬䟽狀
焚詞頌向來表白回向
伏以赤書演妙濟世莫窮黄籙玄科度人無
量以今齋官某刻心濟度勵志修齋啓建無
上靈寳黄籙大齋五晝夜祈天告地拜表上
章燒香然燈轉經行道保安家國利佑存亡
設醮謝恩解壇散席巍巍善果蕩蕩良因幸
遂圓成並巳周畢伏願邦國寧謐寰宇安平
九祖先靈登升善域六親家眷被沐垂休庶
俾係薦亡魂某承此齋功自知宿命永脫沉
迷之境俓登清淨之郷以至三途罷謫役之
勞九地釋拘纏之苦含親抱識咸遂昭蘇賦
性植形悉臻利濟爲上因縁念大聖元始天
尊太上道君太上老君十方靈寳天尊不可
思議功德
髙功回靖上香交賀慶齋圓成
退位滿散
恭聞道不可得而名因經而立教經不可得
而備隨運而開祥元始一炁分三是爲玄元
始三炁玄炁爲清微天曰玉清境元始以龍
漢之効說洞眞經一十二部於此天中出書
是名天寳也元炁爲禹餘天曰上清境元始
以延康之劫說洞玄經一十二部道君於此
天中出書是名靈寳也始炁爲太赤天曰太
清境元始以赤明之劫說洞神經一十二部
老君於此天中出書是名神寳也及至開皇
之餘敷揚三洞下化人間上皇以後群經衆
典流布無窮三洞之經乍隱乍顯或存或亡
自非玄都玉京之上不得備足三十六部之
全緫計一百八十四萬四千二百餘卷凡世
有此而闕彼後降而前隱天地開闢教法興
行之後人間未甞三洞周足秦末三茅眞君
修存上道洞眞之教巳萌其端至東晉哀帝
興寧年間南嶽魏夫人以大洞衆經付楊司
命以次流傳東吳葛仙翁受經於徐來勒而
洞玄之典大布正一天師遇老君於鶴鳴而
洞神之教宏敷是其大源也此外或見於他
書或付於史册或因人而特降或應運而荐
傳出没不常隱顯無定宋齊之間陸簡寂以
靈秀之姿振虚皇之教大敷道典廣闢眞源
分九清三洞之殊列五法四輔之異區别眞
僞研究精粗而經誥之存者𦆵一萬八千卷
後世稱三十六部萬八千篇者乃陸簡寂校
之目也其後南北紛擾典籍散亡後周武帝
立通玄觀収聚道典尚及萬卷隋室之末四
方兵戈中原板蕩或焚或毀經教淩夷曁唐
開元天寳之間天下無事玄宗稍加收葺止
得七千餘卷唐有瓊經綱首是此時也未幾
大盜侵逼天子蒙麈道館琳宫所至凋弊厥
後廣成先生又值艱難之際極力捜㝷収亡
𥙷遺校開元之目不及其半旣按三洞之經
遂叅以陸簡寂張清都所編齋科酌量今古
審訂事冝重編黄籙齋科四十卷備極𠃔當
不爽古䂓蓋見時經籍雖巳多亡不若今日
之甚也當時書成之後露剌告天特昭玄應
迨今將四百載罔敢擬議前後按儀修奉莫
不感格顯得報應者不可勝計自唐以後五
代亂離道格之亡甞七八四方割㨿之地亦
有崇廣經誥之地或起琳宫或見道藏多隨
偏方所有之經編排而入訛雜尤多宋朝統
一之後天下平安眞宗命宰臣王欽若校正
道典其中精粗莫别眞僞混殽已不能免宣
和之際徽宗主張科法教門大興於一時而
經籍正典終不能一一淳正靖康以後駐畢
錢塘南北間關道家經籍尤甚不備若廣成
先生編集齋科之時身居翰苑任兼執正朝
廷典籍省府圖書兩街道官二京秘藏悉可
指索皆得搜揚所以著書立言各有經㨿天
下後世無不遵行今之諸方道藏可以數計
而經籍不訛者甚少況於私家相傳里閭集
寫實難㨿依然世人或得數卷之經自尚眞
僞莫辯謂人莫巳若憑壓同輩攻訐古人至
於出言主論亦將廣成先生齋科輙行去取
雖未能明言其非乃多暗起議論擅作更攺
意謂自己傳得秘經便可髙出廣成之上殊
不知廣成編校之時藉朝廷之力以搜訪豈
不勝於區區一家之所有哉陸簡寂編科書
乃在宋齊之際張清都亦在廣成之前而廣
成書中未甞遺二君之說自執一已之見故
其多叙某處張清都已述某處則依㨿陸簡
寂之科可謂洪纎悉舉具細兼収矣至於今
日後學之士乃欲議之恐其說未必可以乆
行也私家所收之經未必如當時也今所編
靈寳則一遵古法黄籙則悉從廣成之科固
未能隨順於世俗實可以不愧於鬼神所是
散壇設醮一節與浙間俗儀小異以至蔣氏
黄籙立成儀多主古科亦引經典出處其間
又或叅以近世之式如先行散壇撤席之後
再發請醮狀牒别行設醮乃近世之䂓爾蔣
氏儀中從浙東風俗而用之却不言此格出
於某經中古來科法拜言功宣表告山水土
三簡即降神設醮一併送師徹席惟路眞官
以正一科品奉行黄籙却是設醮之後方拜
表散壇一併送師徹席正一之宗所主不同
而路君之意亦以古儀而定式也江東西行
之不以異用古法於浙東與世俗相違而蔣
氏立成儀刋行巳出且其說與浙俗相符人
必是彼者衆此書爲天下之公器不敢用此
變古異時他日豈無髙古博洽之士公議未
易泯也醮後送師謝過等語乃髙功口啓之
辭古科不載此等瑣細却是臨壇之不可闕
者𠃔中謹巳撰定在前隨法備用免致臨時
言語失次而巳此又非用近世儀而雜古典
也宿啓建壇正齋九朝一應科文並見廣成
先生齋科此不再録
上清靈寳大法卷之四十