上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之四十一靈五
(洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊治金允中編)
投龍送簡品
下元黄籙簡文靈仙品曰拔度罪根威儀
修齋都畢依赤書玉訣以丹書玉札金龍
一枚金紐九隻青絲纏之以關靈仙五嶽
升度之信封於絶巖之中又曰關五帝威
儀畢當以丹書玉札金龍一枚金紐九隻
青絲纏石投之三江以關水帝升度之信
一依玉訣眞文又曰關水帝威儀畢即以
丹書玉札金龍一枚金紐九隻青絲纏之
埋於壇所以告盟地官一如科文王匱明
眞科云修靈寳黄籙當以上金三兩鑄三
龍龍各一兩國家用上金公侯大臣用次
金士庶以銀塗金副以簡文題修齋所爲
及太歳年月日法師姓名投奠方所名山
大洞靈泉龍宂及齋壇中以告盟天地水
府使鑒證齋功闕者考屬地官九都曹科
曰龍者乗雲炁御隂陽合則成體散則成
章變化不測入地升天故三十六天極陽
之境可以驛傳信命通達玄靈者其由龍
乎龍者陽畜故天用龍是以天上以龍爲
驛騎往來人間矣金者五金之最堅剛不
渝天地所寳通靈合神故以上金鑄之取
法龍形投之洞府告盟二元也洞府眞官
所司僚屬傳告龍信簡文録其善功以奏
言於上聖感應之報猶影之隨形修齋之
士不可闕也簡者告也札者紀也紀世之
善告於上眞法長一尺二寸象十二辰廣
二寸四分法二十四炁厚二分法二儀上
下方正法日之方景正直通達無所避讓
國家以玉爲之玉有九德可以爲禮天神
地祇之信故用玉焉公侯臣庶通用槿木
以其潔白纎緻可以比玉矣明尊卑之殊
也璧者禮天地山川之寳也以玉爲之投
山簡用蒼璧圓形徑二寸虚其中山簡爲
九天之信故用蒼璧以法天地也投水簡
用六出之璧其色黒徑三寸虚其中水簡
爲九江水官之信故用玄璧水之色也六
出水之數也投土簡用黄璧正方徑二寸
虚其中土簡爲九地之信黄者土之色也
方者地之形也璧與龍副於簡封之外以
青絲纏之科曰投三簡之法當用金紐九
𨾏以副於簡三簡用二十七紐也金紐代
㰱血青絲代割髪通盟逹誠最爲重也故
以青絲纏紐璧以附於簡及龍而後投之
也紐國家用金臣用銀塗以金徑九分圓
其外如環之形也科曰修齋畢别卜良日
或齋潔之辰備醮饌法師衆官及齋主某
或泛舟以詣水洞或梯陸以登山間於洞
府之外薙草掃灑潔淨敷列醮席酒果饌
殽當鹿脯湯茶等國家六十分臣庶二十
四分一如醮儀乃盛服澡漱朝謁法事備
遵科式所在地司靈官監察將吏當爲關
啓洞中仙曹通達告齋之簡如此則福善
立應却不得都無關啓直爾投於洞中不
達眞靈反獲罪考矣若山水之洞稍逺師
衆不可俱行難於澄泛者當選壇内法軄
一二人與弟子齎簡以詩洞所設醮關告
扶奠一如本儀若國家投龍五嶽諸山具
有金籙科式與此常禮繁簡不同不得藏
匿簡文因循持乆所在地司録奏獲罪不
細切冝謹之
簡三片(槿木爲之長一尺二寸/闊二寸四分厚二分)金龍三放(毎/龍)
(用銀一兩/塗之以金)璧三片(玉爲之蒼璧圓形黒璧/六出形黄璧方形各虚)
(其中徑三寸金細二十七𨾏銀爲/之塗以金徑九分如環形虚其中)
山簡告文(併年月日/作五行)
具位(臣)某今謹有某州縣某上爲家國下及
存亡(或入意/亦可)於某處修建黄籙大齋五晝夜
行道事訖投簡靈山願仙長生度世飛行上
清五嶽眞人至神至靈乞削罪籍上名九天
請詣靈山金龍驛傳
太歳年月朔日具住(臣)姓某於某處告文
山簡符
水簡告文(并年月日/共五行)
具位(臣)某今謹有某州某縣某人上爲家國
下及存亡請福祈恩首愆謝過於某處修建
黄籙大齋五晝夜行道事訖投簡水府願神
願仙九江水帝十二河源江河淮濟溟泠大
神乞削罪籍上名九天請詣水府金龍驛傳
太歲年月朔日具位(臣)姓某於某處告文
水簡符
土簡告文(并年月日/共五行)
具位臣某今謹有某州某縣某人上爲家國
普及存亡(入意添/亦可)於某處奉修黄籙大齋五
晝夜行道事訖投簡靈壇中黄九地戊己黄
神土府五帝乞削罪名請詣中宫勒簡太玄
金紐白信金龍驛傳
太歳年月朔日具位(臣)姓某於某處告文
土簡符
投簡醮位
某洞府神仙列位
三十六部尊經都講
太上無極大道酒果香燭齋主拜位
玄中大法師髙功
日直切曹土地等
洞門外選平地掃灑潔淨以醮位或潭澤
就岸上平處或舟上以淨席數領鋪地縫
布爲座席須新者五果茶酒等二十四分
或三十六分香燭獻之並如醮法陳列皆
畢命道士一員敕水淨醮髙功行科請聖
不恭其事考罰尤深
投山簡醮儀
敕壇上香啓堂頌
各禮師存念如法(思存如/齋法)
宣五方呪
五星列照煥明五方水星却災木德致昌
熒惑消禍太白辟兵鎭星四㨿家國利享
名刋玉簡字録帝房乗飈散景飛騰太空
出入冥無遊宴十方五雲浮蓋招神攝風
役使萬靈上衛仙翁和與道合眞
鳴法鼓二十四通
無上三天玄元始三炁太上道君太上老君
召出臣身中三五功曹左右官使者左右捧
香驛龍騎吏侍香金童傳言散華玉女五帝
直符直日香官合三十六人出出者嚴裝顯
服冠帯垂纓關啓此間土地山川正神臣今
正爾燒香奉爲(投簡/意)其諸誠欵具載簡文願
得
太上十方至眞道炁靈寳瑞光下降流入臣
身中令臣所啓速逹俓御
太上無極大道崑崙上宫五嶽靈山洞府神
前
請稱法位
具位(臣)某與合壇官衆等謹同誠上啓
无極大道元始天尊太上道君太上老君三
十六部尊經玄中大法師天曹主宰洞府眞
仙崑崙上宫名山福地五嶽眞君青城丈人
廬山使者北部幽隂冥靈神衆某處靈山主
録仙聖虚空鑒察靈司三界官屬一切威靈
臣等伏聞寳訣靈圖出濟世康時之典赤書
玉字示安天鎭地之文籠萬法以爲宗統三
元而紀善況於靈壇告罷齋福巳成冀勒善
以消愆敢祈眞而降聖伏願靈光下燭仙仗
遥臨臣等俯伏投誠謹伸奏請
請聖
太上三尊五師五帝日月星辰某處洞府仙
眞當境正神香官日直功曹土地等先列牌
位依次請上
初獻茶酒
具位臣某重誠上啓
无極大道太上三尊至眞諸君丈人三十六
部尊經玄中大法師九極髙眞日月星宿崑
崙上宫名山洞府得道仙眞五嶽眞君潜霍
眞君青城丈人廬山使者鍾山欎結西玄墉
臺三官北部六洞幽司天下地上冥靈衆神
監生注籍南上三門至神至靈一切神仙臣
胎誕塵濁瞽闇無知萬劫善縁依承道化奉
宣慈訓佐國立功濟物度人弘道賛法(自投/簡修)
(仙則可去/下一叚)以今齋主上爲家國普及存亡於
某日就某處修建黄籙大齋五晝夜行道事
竟投簡靈山乞削罪録願神願仙仰扣神眞
用伸關吿(臣)與齋主無任祈恩激切之至謹
稽首再拜
亞獻
具位臣某謹重誠上啓
三境天尊十方上聖三官九府五帝靈司洞
府眞仙名山聖衆醮筵列位一切威靈臣等
恭詣靈山奉修醮禮爲黄籙齋主某人修建
事畢投簡關盟所冀勒善書勲除愆宥過解
釋齋主九玄七祖六族種親先亡後化拔贖
惡根免脫酆都岱宗二十四獄五嶽之府九
幽之中魂覩光明永蒙開度更生受化逍遥
福門安穩墳墓注訟不興舉家蒙福一切荷
恩妖精殄滅善瑞日生修道叅眞永諧仙品
臣與齋主無任依歸之至再拜
終獻
宣簡吿文
封簡以玉文金龍金紐青絲纏於簡上仍
入匣内香熏叩齒九通念
玄上開明元始監眞呪
以簡投洞中
投龍領
祈眞登紫嶽吿命詣靈山玉女摇梵響
金童奏香煙書名通九地列字上三天
永享無期壽克成髙上仙
再入科
(臣)謹重誠上啓
髙眞上聖山嶽神仙五帝尊神三界主宰醮
筵列位一切威靈(臣)等告簡禮終投龍事畢
仰蒙成就曲荷鑒觀髙眞巳返於上玄列聖
各還於仙府功曹將吏悉復靈司土地衆神
咸安所部功書三界澤被十方臣與齋主無
任依歸之至稽首拜送
舉送神頌
復爐
香官使者左右龍虎君侍香諸靈官當令臣
向來建壇行事之所自然生金液丹碧芝英
百靈衆眞交會在此香火爐前當願十方仙
童玉女接侍蘭煙傳臣向來所啓之誠速逹
俓御
太上无極大道崑崙上宫五嶽靈山洞府神
前
學仙頌
焚燎向來回向
投水簡醮式
(排列醮位法/事如山簡式)
无上三天玄元始三炁至當召此間江海潭
澤正神土地眞官速出關啓(臣)今正爾燒香
奉爲(宣簡/意至)俓御
太上无極大道晹谷神王水府水帝神前
各稱法位
具位(臣)某合壇官衆等謹同誠上啓
无極大道太上三尊十方巳得道大聖衆至
眞諸君文人三十六部尊經玄中大法師日
月星宿北斗七元日窟常晹洞隂神仙扶桑
大帝暘谷神王三河四海九江淮澤九府水
帝十二河源溟泠大神靈湫泉澤下元水界
一切威靈臣等伏聞泛地浮天浩浩之源莫
測聚流積勢沉沉之際難窮隱神龍於洞府
之淵司罪福於幽明之境況以仰依玄典幸
終黄籙之齋修紀録善功恭按赤書之品格
敬趣潭澤(或云/江海)敷啓靈眞伏願仙斾臨軒雲
輿按轡鑒瞻壇席省録醮修(臣)與齋主無任
祈恩望聖之至謹當拜請
降聖初獻茶酒
重稱法位
具位(臣)某與合壇官衆等謹重誠上啓
无極大道太上髙尊日月星眞十方上聖水
宫主宰江海神祇冥靈大神河源聖衆醮筵
列位一切威靈(臣)等誕身下土禀軄凡微宿
以道因遭逢聖運靈寳垂化大法度人佐國
立功奉弘慈訓以今齋主某上爲家國普及
存亡祇按仙科奉修黄籙九時行道五日修
齋解席散壇功成事畢謹齎龍簡恭詣靈泉
願神願仙消愆消罪仰扣靈眞以伸關告謹
陳亞獻用寓丹𠂻臣與齋主無任祈恩激切
之至稽首再拜
亞獻
(臣)謹重誠上啓
三境髙尊十方上聖河源主宰江海眞靈暘
谷扶桑水宫仙衆醮筵列位威靈臣等恭詣
靈泉奉修醮禮爲黄籙齋主某修齋事竟投
簡關盟所冀紀善録功除愆宥過爲齋主某
解釋𡨚仇増延壽禄脫落死籍注上生名蠲
除愆過賜以自新九玄七祖解拔苦根出離
暘谷幽夜寒郷沐浴錬度超升天堂塜墓安
吉殃注不興舉家受福神炁清寧學識聦朗
志慧圓明闡揚正法消伏姦兇三界證度功
滿行充帝王安鎭國祚興隆謹以啓聞乞如
所陳臣與齋主無任禱祈之至謹稽首再拜
終獻
宣簡告文
封簡以龍璧紐絲纏袋入匣香熏叩齒九
通念元始上眞呪以簡投水中
投龍頌
天尊留戒律太上演眞經奉法須勤志
功德貴精神䖍心啓三寳焚香告百靈
書名投水府功勲逹上清
再入科
具位(臣)某謹重誠上啓
髙眞上聖江海神仙水國軄司下界主宰醮
筵列位一切威靈臣等告簡禮終投龍事畢
仰蒙成就曲荷監觀上境髙眞巳還天闕水
宫仙聖各返靈司將吏功曹悉歸所治土地
主者咸就元班三界紀勲萬方被澤臣與齋
主無任依歸之至稽首拜送
送神
復爐
學仙頌焚燎回向
投土簡醮儀
土簡埋之壇前地中若能預辦則先於地
户中開坎深三尺候言功拜表後宣告三
簡畢先以土簡入袋封之青絲纏附金龍
金紐即埋之則不必再醮告矣或散壇之
夜辦不及則别行關盟可也然醮不可闕
故併録出備用
醮位排列節次並同山水簡用式
無上三天至當召此間土地里域社稷等神
至俓御
太上无極大道九土皇靈地府大帝神前
各稱法位
具位(臣)某與合壇官衆等謹同誠上啓
元極大道太上三尊十方巳得道大聖衆至
眞諸君文人五老上帝三十六部尊經玄中
大法師日月星眞天曹主宰酆都大帝九府
三宫泉曲主司无極世界九土皇靈中皇戊
已黄神土府五帝三界官屬土地里域眞官
一切威靈臣等伏聞九地九郷淵深難極六
天隂境博厚無垠上列五嶽之神眞下有萬
靈之冶軄以至洞天福地仙域名山開校量
罪福之司分主録生靈之府況以奉修齋直
理合關盟恭就靈壇上干沖鑒伏願天輝下
映神馭遐臨勒此齋功録兹丹禱臣與齋主
無任祈恩望聖激切之至稽首再拜謹當奉
請
請聖
初獻茶酒
重稱法位
具位(臣)某與合壇官衆等謹重誠上啓
無極大道太上髙尊日月星眞十方上聖上
司主宰地府冥官九上髙皇神仙治軄醮筵
列位一切威靈臣等禀炁凡愚叨因宿運得
遇真法與善因縁值靈寳開光赤書宣化許
以庸穢恭奉正眞佐國爲時六功行教今爲
黄籙齋主某修建黄籙大齋上資邦國普濟
存亡請福祈恩消殃謝罪齋終五日禮畢九
朝解席散壇功成事訖謹齎龍簡恭就靈壇
輙露精𠂻仰祈靈鑒敢陳亞獻以薦克誠(臣)
與齋主無任祈恩激切之至稽首再拜
亞獻
具位(臣)某謹重誠上啓三境髙眞十方上聖
地司主宰九土髙皇醮筵列位一切眞靈臣
等恭就靈壇奉修醮禮爲黄籙齋主某修齋
事畢投簡告盟伏願紀善録功除愆宥過爲
齋主解消災咎蠲免𡨚讎乞削地簡除其罪
書願度願生保濟形身九老仙都玉曆記名
九祖父母胞元種親先亡後逝咸享福縁出
離九幽之下八門之郷殃注消釋塜宅清寧
惡根斷絶上生福堂臣等學業圓就功行盛
明生死同福永保無傾帝王受福天下和平
乞如所願謹以告盟(臣)與齋主無任惶惧之
至稽首再拜
終獻
宣簡告文
封簡以龍璧紐絲纏於簡袋入匣香熏叩
齒九通念天地開張呪以簡投土埋之壇
中取月建上開坎埋簡
投龍頌
齋功巳成就符命告靈壇玉璧書誠悃
金龍信驛傳䖍心仰中府歸命拱黄圓
生死皆快樂會當禮天顔
再入科
具位(臣)某謹重誠上啓髙眞上聖九地神仙
土府軄司山嶽主宰醮筵列位一切威靈(臣)
等告簡禮終投龍事畢仰蒙成就曲荷鑒觀
萬眞巳舉於瑶空衆聖各還於中界將吏復
位里域回班恩被有情澤覃無外臣與齋主
無任依戀懷恩之至謹當奉送
送神頌
復爐
學仙頌焚燎回向
右投三簡之法本爲佩受中盟及學士求
仙削罪投簡以告三元也如受籙自用之
則三簡之科除去奉爲齋主某修建黄籙
等一叚却續云(臣)某年月謹詣三洞法師
某受靈寳五老眞文赤書靈篇三部八景
諎天内音神仙二籙八威䇿文五帝符杖
中盟衆經傳受事畢投簡靈山(水簡/云)投龍
清泉(土簡/云)投簡中宫金龍驛傳乞削罪籍
餘並同科修道之士三元八節謝罪祈眞
投五老赤書簡文出眞文玉訣亦於簡上
具位及某年月日時生命属某帝名係某
嶽願神願仙長生度世飛行上清五嶽眞
人至神至靈乞削罪籍上名九天請詣靈
山金龍驛傳
太歳年月朔日於某處告文
外土簡水簡一如黄籙簡文只於前具位
及生命其封題龍璧紐絲並如前法於其
所醮告投之
第一次投簡則毎簡用金紐九
第二次第三次投只用龍簡而無紐
道士投簡之詳依經編出巳見玉文眞篆
品此不再叙
廣成先生科中叙黄籙齋主土簡言功之
後宣讀巳訖至明旦便可埋於壇中不俟
别更關告今以張承先法師儀内三簡啓
奏眞位不同故再録於此(三簡科/文在前)若修齋
壇内只以言功醮時呪告文便投可也(此/乃)
(宣讀之後/即時埋也)其山水二簡雖言功之時宣讀
已畢若至洞所設醮當依此次第再讀封
呪然後投之庶爲周備不可以壇中告了
至山洞處直爾便投所在眞靈恐不關領
善功不逹所失六多又曰欲度諸天民善
男善女咸得離三惡五道八難之中得過
三惡世世與道相值當八節甲子之日投
三玉簡除宿罪之簿言功上天事事三過
諸天三官九府更相關告上天右别萬神
敬護五帝侍衞三界司迎門户清肅天地
神祇日月來朝千魔萬精不敢妄干至願
堅固觸向咸成七祖父母即得解脫三塗
五苦升上天堂生死福善影響相酬三官
九府書人功過其理甚明世世因縁毫分
無遺若有至士爲國主帝王土地官長一
切人民九祖父母長夜三塗修黄籙大齋
三日三夜告盟九天投簡三元福利廣大
不可勝言諦聽奉行勿爲懈怠魔壤爾身
道士張承先曰登壇受靈寳中盟訖依自
然經科投金紐十口投龍清泉爲求仙之
道重登壇受五老赤書二籙䇿杖恩微定
志等依盟眞科文即投三龍二十七紐以
山水宅三處爲求仙之信然後依玉訣别
以九龍二十七紐以八節日投山水宅求
除黒簿言名上天又黄籙齋竟亦投龍簡
只依三元簡文故撰此三處關告文各指
告其仙司必蒙削罪記名九玄即拔家門
荷榮又曰大道以一炁化生三才陶钧萬
有故分三元之曹以主張罪福即天地水
三官實司於三元也人之生死壽夭罪福
善惡吉凶莫不係焉三籙文亦三元之典
功也修齋之法當投三簡以告三元故山
一投諸天洞府奏天官上元也水簡投靈
白水府告水官下元也土簡投於壇宅告
地官中元也詳簡文之中眞靈位號事顯
理明矣
切以元始安鎭敷落五篇故五老上帝受赤
書眞文安天之根鎭地之源下鎭五嶽以奠
五方斯實靈寳之根宗度人之極紐上學之
士希道求仙傳中盟之經佩靈寳之籙皆以
赤書眞文朱篆於槿木之簡面書告文投之
山川及住宅關盟三界削落罪根及於五嶽
投簡送龍滅過消愆乃其本㫖也事見眞文
玉訣諸經中若修齋建黄籙壇解壇事訖則
告山土水三簡金龍金紐玉璧附所以紀勒
齋功關告三元也其法實本諸赤書而用之
自唐張承先法師編叙齋科巳詳言之矣至
廣成先生編集黄籙齋科則備述赤書之本
末投簡之典格可謂昭然明白無可疑者近
世多於三簡之後各篆一符且各人所傳法
書不同符形亦異豈知投簡之本意捨赤書
其可行之故山簡呪曰玄上開明元始監眞
上帝五老赤書丹文天地本始緫領三元水
簡呪曰元始五老上帝髙尊十方至眞太華
靈仙赤文告命無幽不關土簡呪曰天地開
張九炁分靈三元洞府十方朗清五老上帝
開眞領生丹書赤文元始上清三呪之首皆
明指五老亦書也今投簡而易以他符則與
本㫖異矣況呪文全不相合故今一依經㫖
告文則從古式簡後眞文並用五老赤書以
義取文用爲投簡之信此乃出於正經而非
後世私師經籍之比倘法書各有師傳而凡
格決不可易投簡正渉三官之府罪福甚重
尤當謹審所有投簡關啓科書悉本廣成先
生齋科但其書流布日乆傳寫之間多行減
節故於首尾略具節目只存啓祝之辭而巳
其本法一如醮儀似此寫未成科使髙功隨
口致白増益首尾則臨事必是謬誤今未免
詳録次序及宣呪發爐上啓降神三獻復爐
並從醮禮可以俓行寫作科書易於宣讀不
致失禮而巳其言辭則並遵廣成先生之文
也
上清靈寳大法卷之四十一