上清靈寶大法

上清靈寶大法

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上清靈寳大法卷之四十四靈八

     (洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金𠃔中編)

   錬度

 髙功先就上帝前宻啓事次退身就道暘

 側東南敷座如法

   祝香

夫香者禀資靈秀植質芬薫蓋將以寓誠敬

之心故得上徹沖虚之境瑞靄騰而九清可

格祥烟布而三界遥聞以今初捻上香供養

无極大道上帝髙眞以兹功德上資宗廟尊

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靈社稷先聖升神紫極流慶皇圖繼聖無疆

卜年有永今朝

皇帝壽均天地福等滄溟萬類昭蘇十方寧

泰以今二捻上香供養

日月星辰天曹主宰三洞經籙法中聖衆以

兹功德奉爲齋官某等各家九玄七祖五族

六親近逝神儀先亡靈識及係薦某䰟以至

萬類幽靈五道孤爽伏願悟本知根出迷入

覺冥關幽路咸遂昭明天上人間長居快樂

以今三捻上香供養

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地水眞靈嶽瀆主宰十方列聖三界軄司以

兹功德歸流齋官某等見在宗姻各家眷屬

伏願福祥臻萃壽禄維新悉承涵育之恩俱

被沖虚之化傍均動植普遂生成

   次啓聞上帝

具法位(臣)姓某以今再拜奏啓

虚无自然元始天尊太上道君太上老君昊

天玉皇上帝紫微北極大帝紫微天皇上帝

后土皇地祇太乙救苦天尊東華上相木公

青童道君白玉龜臺九靈太眞金毋元君九

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天上帝五老天君三十二天上帝日月星君

北極四聖眞君靈寳五師眞君九州都仙太

史髙明大使眞君太極左宫仙翁沖應孚佑

眞君三洞四輔法籙中髙眞上聖恭祈宸鑒

俯録愚𠂻(臣)聞造化分形乾坤定位明則生

人物幽則有鬼神死生不免於輪迴報對遂

分於升墜是以謫役列三途之異幽沉有六

道之分或歷劫之不原或積年之未脫長夜

冥冥之莫旦幽郷杳杳之無窮儻非上帝之

寛恩豈得隂靈而曲濟(臣)不量淺質叨綴靈

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班冐領齋修濫司典教以今齋官某等按科

蕆事瀝志輸誠願夜壑之均休祈幽䰟之倶

度(臣)巳甞録奏僥倖矜從是以整肅壇場輙

欲普行錬化然而肇育庶彚陶冶萬生惟天

之功豈人之力但以科教之設要當濟拔爲

先儻非玄造之哀矜豈得幽䰟之超脫伏願

道恩廣覆天造普矜特與告下東華上相宫

西靈龜闕及南方丹天世界朱陵火府南昌

上宫日月二宫錬度合屬去處亟令照應即

賜施行降金木之神輝鍚乾坤之正炁蕩除

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隂翳整復䰟神萬𩔖四生悉被生成之澤三

途六道咸離幽暗之郷(臣)謹按科奉行拱俟

天恩報應(臣)誠惶誠恐稽首頓首謹言

   焚降眞召靈符就座召將吏

靈寳本章追拔亡䰟上品妙首十回度人中

有度人不死之神中有南極長生之君中有

度世司馬大神中有好生韓君文人中有南

上司命司録延壽益筭度厄尊神回骸起死

無量度人今曰錬度諸天臨軒傾光回駕監

眞度生諸天丞相南昌上宫韓司主録監生

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大神執籙把籍齊到帝前隨所應度嚴校諸

天上帝有命萬神咸聽謹召南方丹天世界

朱陵火府南昌上宫錬度衆眞錬度大神木

宫眞陽生炁主執靈眞曰宫炎光童子丹霞

玉女日宫神仙火府玉童玉女火鈴童子火

錬官君將吏金宫眞隂正炁立執靈眞月宫

圓光童子散輝玉女月宫神仙水錬玉童玉

女水錬官君將吏錬䰟度𩲸聖衆靈寳官屬

一切威靈速降壇所禀符奉行

   存將吏降臨次念五帝眞諱

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功都成(午)切角鎮(酉)興生轉(子)可韓明(卯)

獨𨽻遷(中指/中)功都聚䰟攝

   南方炁剔訣吹受錬亡䰟再念

   (焚眞/文)

紅杏持到(卬)嘿黒捷同(子文)磨針計刀(酉文)

襪臘収成(午)靈寳萬物(中指/中文)息利合通正一

成法智益可眞取驛令下攝

 右取五方五色炁見存諸局功曹乗五色

 眞炁浮空而來各爲係錬亡䰟収召䰟神

 澄其性識使之受錬

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 自此至五芽眞文止皆同正薦行持式此

 不重述

 舉旛出池至壇之中正立髙功白云

到壇應受度三途十𩔖五道四生等衆早纏

世網夙昧眞修九炁無歸五行蕩失三䰟受

譴萬劫飄流不假良因難回生理當軄旣依

典格啓告眞靈體乾坤造化之功法隂陽和

合之數匹配水火濯錬形神降兩曜之精華

結五行之沖秀立根受祖溟涬生精杳冥聚

眞恍愡有象蓋物有終而必有始理以變而

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乃通鬼復爲人身當仙化除巳表聞九天上

帝乞爲流祥頒慶録本生神錫正炁於九關

合胎圓於十月再資混沌重覩光明謹上請

帝眞胞命元元一黄演之炁无纏其胞使胞

源宣通以生成

   焚第一章符諷章

 此九章髙功行持道衆諷誦與正薦同此

 不再述

   說戒

 於錬度後誦呪至逍遥上清訣畢即讀白

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 文

伏聞大道昭然無往而不在以至事物皆有

正理不可紊也天地鬼神亦不能離大道越

正理也夫日月煥耀星辰昭回寒暑之有常

推移之有候潤之以雨露鼓之以風雷育萬

物而不以爲功調二氣而無爽其節運旋不

息此天之道也天之正理也此其所以爲天

也山嶽之崇厚河海之宏深草木之芳榮榖

粟之播殖載萬物而至靜奠六極以無垠此

地之道也地之正理也此其所以爲地也舒

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慘隂陽賛夫造化禍淫而福善嫉惡而害盈

正直以不私聽明而晦迹神化罔測變通無

窮此神之道也神之正理也此其所以爲神

也禀天地之炁乃隂陽之和雖結幻妄以成

身實以清明而賦識爲人主則代天之功保

民而王澤被生靈恩流萬世盡君之道茂厥

丕基以至爲臣則忠爲子則孝在民庶則守

常而行信義立德而懷慈仁冨貴貧賤歸之

分定死生榮達不易其本心此人之道也人

之正理也此其所以爲人也道者不可須㬰

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離也惟天地則法道而成故天地長存而不

知其終窮若鬼神則有邪正之分升沉之别

矣至於人之修爲習尚禍福報對莫非以𩔖

而形不可槩論然天地尚不能離大道越正

理況於人乎又況於鬼神乎至於萬物禀炁

之不純𢌿質之或異或爲畜獸或爲禽蟲或

能鳴而無知多有性而少慧此則不可責之

以道正之以理也人爲萬物之最靈所以天

地之性人爲貴也於是生則爲人而生不可

以無終未免死而爲鬼儻一性不滅隂極則

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陽生故鬼復爲人至此則輪廻之說興焉所

謂大道之昭然正理之不昧何間於天地何

幽乎人物何拘乎鬼神天上地下無極無窮

皆不外此乎若夫修齋行道燒香然燈祈告

眞靈懴謝愆過攝召鬼爽度化䰟儀廼上帝

髙眞聖師前哲垂科立教利濟幽顯訓導將

來開悟迷執者也今齋官歸眞向道備禮陳

儀願濟存亡請修齋直本軄受詞關告不敢

昧其心不敢違其格關宣將罄功德告成所

是普召六合内外萬國之中六道三途四生

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萬𩔖若凡若聖一切幽䰟沐浴朝眞聞經享

供整聚神識懴滌愆瑕種種善縁皆巳周畢

拘纏巳釋罪惡巳消所有度脫之階超騰之

路却在巳而不在人在内而不在外一性悟

徹萬慮驅除神自不淪何須他計更冀到壇

衆等以賢者而訓昏愚以覺者而救迷著互

相勸化深切省循上而神祇亦幸垂聽毋背

大道毋越正理毋肆行威福毋侵暴生靈毋

混雜邪魔毋擅作妖怪毋希求血食毋交通

生人毋示現形儀毋障固王土翊天賛化康

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時保民將見漸陟崇階進登尊位人而爲鬼

者生前貴盛至此不必躭戀榮華生前富足

至此不必執着財貨生前貧賤至此不必怨

懼窮苦生前嫌隙至此不必隱蓄𡨚忿或修

眞而不就或學釋而未成至此當爲後圖毋

蹈舊跡百工九流士農商賈五姓之衆萬𩔖

之氏貴賤不同賢愚異致莫不身巳壞滅世

事皆空所當盡捨情縁不須迷執惟有失德

而累過越理而積愆則當痛切悔懲深自警

省非謂前事皆舎於此猶存蓋欲念過思愆

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不蹈覆轍以爲將來之戒而作返生之計也

豈應失德越理於生世之時乃復蹈過乗非

歸隂之後哉故不當延注生人不可纏害親

屬不必圖報𡨚隙不須留戀故居不得作爲

影響不冝希求祭祀凡此皆無益於鬼䰟乃

所以爲超生累爾所有惡殞横終孕亡産死

或零落肢體或斷首殘身或耳聾目盲或瘡

痍潰爛應是被傷染穢形質不全而死者當

知人以精血立形五榖養體一靈之性本自

虚無及其命終血腐肉敗有質之物復歸于

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土所謂一性何縁有傷亦未甞染穢故不必

記將終之想不冝着垂死之形若鬼若人能

悟此機亦正理也向之㗸刀帶索今巳不存

昔日染穢受腥今巳清淨人間天上所至超

然是果在我而不在人矣萬𩔖之衆凡聖之

靈既知大道不逺正理坦然則天不棄我地

不拘我爲神則能變化爲鬼則不沉淪返生

爲人亦必髙逹𡨚讎執對不使之消而自消

䰟𩲸精神不使之復而自復由此言之天堂

有必可升地獄終不復見儻得返生人世則

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正理根於本心忠孝出於天性在幽在顯永

與道俱是以歸依三寳洞徹根宗凡聖鬼神

各各諦聽

   按人各恭敬

第一皈依無上道寳夫道寳者無形無名先

天先地孕育離坎肇造乾坤渺漠長存希夷

罔測或因時而出教或御運以開光羣生日

用而不知萬劫恩流而無極人間天上處處

皈依

   道寳讃

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第二皈依無上經寳夫經寳者九清眞典三

洞靈文八角垂芒五篇欎秀或妙炁飛空而

結篆或皇人按筆以成章億萬劫中宏敷衆

化三十六部訓育群生今古承休顯幽蒙惠

人間天上處處皈依

   經寳讃

第三皈依無上師寳夫師寳者玄中教主三

洞宗師傳籙授經流科演法分身而行道極

世以垂文爲萬代之科模作十方之矜式提

携後學接引迷途或返景於遥空或留形於

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象外人間天上處處皈依

   師寳讃

向來歸依三寳巳徹根宗何拘聖几初無二

理其間遷升有格返生待時未免暫駐隂冥

亦須常循正理鬼神十戒先當受持及其再

渉人倫結形陽世則以忠孝爲本廉謹自將

九眞戒文次冝謹守聖凡有衆祗聽戒言

智慧生戒根眞道戒爲主三寳由是興

髙仙所崇授泛此不死舟焂歘濟大有

當此說戒時諸天皆稽首

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   鬼神十戒

第一戒者不得非時出入衝突生人妄人人

間通連作怪令人夢想顚倒衆和惟願隂靈

第心受度

第一戒者不得輙同外魔客鬼亂索飲食抛

沙擲瓦恐嚇生人

第三戒者不得輙引瘟疫入界侵暴良民令

人疾病延累親屬

第四戒者不得禁護王土妨人種植强占林

木花果隱蔽天租

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第五戒者不得輙動四方火精燒人宅舍損

害貲財敗人家業

第六戒者不得邀求血食罪障轉深報對輪

廻無有休息

第七戒者不得使諸妖怪鵶鵲狐狸犬鼠驚

怕生人

第八戒者不得傷人六畜後生報身永墮幽

第九戒者不得縱逸車馬妨礙生人行往興

禍害人自求私便

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第十戒者不得爲人作禍取受情囑令人疾

病追人生䰟使人迷妄衆和惟願隂靈齊心

受度

   九眞妙戒

第一戒者敬讓孝養父毋是名初眞戒衆和

 惟願隂靈齊心聽受

第二戒者克勤忠於君主是名念眞戒

第三戒者不殺慈救衆生是名持眞戒

第四戒者不淫正身處物是名守眞戒

第五戒者不盜推義損巳是名保眞戒

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第六戒者不眞兇怒淩人是名修眞戒

第七戒者不詐諂賊害善是名成眞戒

第八戒者不驕傲忽至眞是名得眞戒

第九戒者不二奉戒專一是名登眞戒

   舉奉戒頌

上來戒法想巳欽承天上人間幽郷人世心

心不亂念念無違然而本來一性元自清明

良心善意自然而然又何懼於升沉又何假

於戒律惟其習而陷諸惡趣流而入於他岐

戒律亦不得而施也尚悟本之根及證眞之

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性爲鬼則不沉不惑爲人則無禍無愆一動

一爲無非大道一思一慮不背正理到此地

位可不戒而自戒矣然在隂之日不冝戀着

以至世間功名富貴華屋危樓錦銹綺羅金

珠璧玉珍羞異味大蓋髙軒聲色之娛車馬

之樂奉養之物受用之資眷屬之情妻子之

愛至於飢而欲食寒而欲衣得之則生失之

則死是眞不可闕者第無非有身之累在世

之事爾其如此身旣不得長生凡此等亦不

可長有冝知此身留不住萬有盡成空生死

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異途貪愛無益是豈非天地間之正理合當

若是耶況人一死之後茫無形體陽間之食

不可得而飡人世之衣不可得而服若飢若

寒安能相累故道德經云吾所以有大患者

爲吾有身及吾無身復有何患理甚昭然正

縁情愛不忘事物在念貪求祭祀牽戀眷姻

自離迷執之途遂生飢渴之想上來嚴陳淨

供䖍置斛筵亦何是以浼諸鬼神蓋欲其間

未能徹悟者遂其想念解其執迷而今而後

洞察此理旣無身矣何資飲食而世有奉先

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之禮祭𣏌之誠示人情不忘本也一性明矣

豈待於享祀哉爲鬼爲人在幽在顯萬縁不

著所至逍遥豈復有六道之分三途之役以

至羽毛鱗甲鳥獸虫魚悉反故根盡辭異趣

永遂生生之樂咸沾蕩蕩之休今有太上長

生靈符生天寳籙仙經寳誥功德牒文以爲

升遷之㨿謹用宣示

   讀符告簡關牒

上來給牒傳符領薦受度善功已畢各各離

壇悉登解脫之途盡陟清虚之界前程進歩

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更莫遲延一切聖凡各惟珍重

  存孤䰟隂靈皆端潔成人飛騰散去起

  身白云

 人身世累本難除去世無身事巳非

 到此旣能知此理湛然眞性見天機

   髙功下座表白送䰟度橋

伏以巍巍至道蕩蕩神功開方便之門啓遷

升之路大恩廣覆被幽昧之郷玄澤普沾遍

窮隂之府三途以兹而罷役六道由此以更

生以今恭啓玄科修崇齋福悉資幽爽用薦

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冥途萬𩔖鬼神九州䰟識旣巳朝眞告道聽

法聞經呪施淨筵宣傳妙戒闡揚妙典演誦

靈文所建喜功普皆圓備莫不沉䰟釋釁冥

籍消除萬罪咸原一靈不昧各領齋功而善

去咸登淨域以超生

   法橋大度天尊焚燎

   舉三清樂向來回向

伏以誠可動天齋悃巳騰於三境教能濟物

道恩下徹於九原遐邇蒙休顯幽同慶以今

齋官備陳儀式崇建齋修上福君親普資存

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殁凡諸善果普遂圓成伏願係薦亡靈九光

神識十方滯爽萬國幽䰟六道三途四生萬

𩔖咸承利濟盡出幽隂濯質蕩形逍遥於三

界明心見性朝謁於十天有識羣生同沾惠

澤含情雜𩔗盡沐靈休齊官蒙恩眷縁俱慶

爲上良縁念大聖元始天尊太上道君太上

老君十方靈寳天尊不可思議功徳

 切詳黄籙諸齋濟度爲木顯則祝君康時

 普福羣生幽則拔鬼度䰟廣資萬𩔖庶幾

 遍及以成善功或超薦先靈亡者受福或

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 禳解災厄則生人蒙休儻切切於一巳而

 旁無濟度之心則不足以爲齋矣故施食

 普度不可不盡其心也古齋科中宿啓建

 壇朝眞懴謝禮燈投簡設醮散壇古來所

 行之事科書並見廣成先生黄籙齋科内

 非後人所可増損至於普召六道三途孤

 䰟全𩔖則近世有廣召之文沐浴有科書

 呪食有白語惜乎撰述者不加考究多致

 礙理且如所傳六道儀至地獄道則云鎔

 銅灌口利鋸解形及皮膚焦爛等語猥陋

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 甚矣此等事有無不可必何須如此形容

 外有傳用二十五𩔖孤䰟文亦有兩三本

 往往礙理極多如召娼優則有酒入香腮

 蓮臉長新等語其可褺其可顯宣於鬼神

 之前耶如雜𩔖之䰟皆力陳其惡深訐其

 短但欲一時成文近乎以資戲笑且呼爾

 而與之行道之人不屑也況於鬼神乎普

 度之筵齋中之大事當明指大義開其良

 心使鬼神啓遷善逺罪之情豈無覺悟者

 豈召之使來乃恣加毀罵極口詆辱誠非

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 可行近時有吕雲編黄籙立成儀只爲一

 晝夜之式昨來臨安府天慶觀即行所有

 雜科多取俗用之本如送孤䰟一叚其中

 有云蕩蕩愛河之上雪浪浮空沉沉欲海

 之中銀波溢目夫經中所謂流吹欲海飄

 浪愛河蓋人之愛與欲無有紀極如河海

 之深長隨欲而流逐愛而飄若河海不知

 其止理甚分明今乃言愛河之上則是河

 有其地而復有岸矣至如雪浪銀波之語

 尤其過矣說經如此豈不有悮幽冥邇來

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 雜科𩔖多如此況普召鬼神不拘髙下其

 中豈無髙達之䰟辭㫖謬妄必取笑於鬼

 神矣今重撰六道之文召孤䰟二十五𩔖

 文沐浴科及諸白文等非敢自以爲當且

 使言語平易章句可讀當不越於大義俾

 畧切於事情免致訐持毀罵狎侮幽隂至

 於傳符度戒則世傳科文少有正當者宋

 朝建中靖國年間有士人辛澤爲道士陳

 誠刋古本教戒鬼神儀大爲淳正而其文

 頗多而三歸依之後又諷救苦經與清靜

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 經至末叚則全以二經之意告戒發遣蓋

 古來不行錬度繁文簡節是以可行今錬

 度之後巳是夜深難以乆逺宣白兼其中

 戒士夫并僧道之𩔖其辭切直古人朴厚

 不以爲過行之今則發怒者多矣而古人

 之文不敢易其勢只得别撰傳戒一科續

 於錬度之後庶成一宗區區陋見勉强而

 成無文采之可觀無華麗之可喜然所可

 知者未至叛道而亂科必不越常而昧理

 豈敢追古人之萬一較之俗用鄙俚之言

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 則頗爲平整辭語不致怪僻庶幾臨壇易

 讀今自古齋科之外應干雜用科書自始

 及終盡行重撰並無闕事惟有童子科十

 王儀不可思議功德之𩔖自古無之兼其

 典格乖踈言辭淺陋於理不當收用亦不

 應編入法内用並是遵古典所以措辭立

 意重述科書不敢背違師㫖若行此古法

 用此文移讀此科書則始终一理對越上

 帝感通鬼神此心無愧若不行此法移諸

 他所隱其來歷而用其言辭旣不切事情

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 亦失此本意此外只送䰟度橋舊以水養

 魚於亭子下取其魚龍變化傳逹符命之

 意仍於亭子四門各吟偈一首方送䰟度

 橋縁道家古來科法中未有吟偈之格而

 近來所用偈子太渉淺近旣有草龍以備

 傳符之儀式則魚不必用是以並不編入

 法内天下後世髙人上士覩此書豈無興

 念者必能刪其冗瑣補其踈闕實至願也

上清靈寳大法卷之四十四