上清靈寶大法
上清靈寶大法
上清靈寳大法卷之四十三靈七
(洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童𥘉府右翊冶金𠃔中編)
傳度對齋品
對齋設醮傳度科儀
道士有威者一員禁壇敕水次醮筵内
關斗燈華夏引髙功出靖詣師前立班
髙功與弟子上香致拜次修齋請師
玄師天師經籍度許葛
舉雲輿
髙功長跪啓白
唱道讃華夏引髙功詣醮壇入地
户升天門上十方香上御案香焚
降召符宻呪
長跪上本位香表白開啓
臣聞潜融一炁肇形於混沌之初判立三才
資始於洪濛之劫玄恩普被道䕃咸包槖籥
隂陽鈞陶人物故無幽而不燭是有禱以皆
通恭焚道香德香無爲清靜自然香奏啓
虚無自然元始天尊太上大道君洞玄靈寳
天尊太上老君洞神道德天尊昊天玉皇上
帝紫微北極大帝句陳星宫天皇大帝十方
靈寳天尊后土皇地祇東極青宫太一救苦
天尊東華上相木公青童道君南極長生大
帝白玉龜臺几靈太眞金毋元君九天上帝
五老天君三十二天上帝五福十神太一眞
君上清十一曜星君日宮孝道仙王月宫孝
道明王中天北斗九皇星君天地水三元帝
君北極四聖眞君玄中大法師三天扶教輔
元大法師正一靜應眞君靈寳經籍度三師
眞君大極左仙翁沖應眞人九州都仙太史
髙明大使神功妙濟眞君秦玄都省主宰髙
眞天樞院主宰上聖周天三百六十五度列
宿星眞三界五帝大魔王十方无極飛天神
王某人本命元辰眞官北隂酆都大帝水府
東霞扶桑大帝五嶽眞君五嶽五天聖帝靖
廬治化仙官江海河源聖衆三洞經法籙中
靈官將吏太歳宫君城隍典祀三界官屬一
切威靈仗此香雲普伸供養玉音攝炁靈風
聚煙紫虚欎秀輔翼萬仙執籙把籍同到帝
前今(臣)關啓咸賜如言奏爲郷貫嗣法籙弟
子某人投度師某人進傳上清靈寳大法巳
行録奏天闕申牒三界合屬眞司㳙此剛辰
恭就某處開壇傳度修設清醮一座延奉三
天上帝九極髙眞召三界以齊臨異萬仙而
俯降容其傳度許以告盟證録禱祈鑒贍修
奉醮筵巳肅壇墠粗嚴恭對髙眞關行法事
知磬舉啓堂頌
都講舉各禮師
髙功宣五方呪
舉鳴法鼓
發爐衆官等各長跪
髙功出官
謹出(臣)身中五體眞官功曹將吏開化定道
隂陽功曹消災散禍解厄君吏各十二人出
某建節監功大將軍直使功曹隂陽神訣吏
各二人出出者嚴裝住立營衛匝繞臣身中
郎吏虎賁察姦勾騎吏都官僕射天丁力士
治正執正吏収神食神吏収毒食毒吏収精
食精吏収邪食邪吏誅符破廟吏剛風騎置
吏驛馬上章吏飛龍騎吏等官並皆屯駐(臣)
左右前後受臣詞語關啓此間土地里域正
神治化靖廬名山洞天福地海嶽太歳官君
法中將吏謹同誠上啓
太上無形無名虛無自然至眞丈道無上元
尊金闕七寳玉陛下(臣)受法之日約以流通
濟物是先接人爲切今謹有某人謹爲進拜
詞文上祈玄感當今(臣)所啓者達所告者應
折禳者却所濟者度功曹使者飛龍騎吏分
别關𠮷以時上達列啓事竟各還(臣)身中復
於宫室須召復到一如故事
各稱法位
具位(臣)某與合壇宫衆等謹同誠上奏啓
虚無自然元始天尊无極大道太上道君大
上老君昊天玉皇上帝紫微北極大帝十方
靈寳天尊后土皇地祇南極長生大帝青華
大帝九天上帝五老天君三十二天上帝十
極天君玉虚上帝玉帝大帝東華南極西靈
北眞玄都玉京金闕七寳瓊臺紫微上宫靈
寳至眞明皇道君上相上宰上保上輔四司
五帝長生大君好生韓君丈人度世司馬大
神日宮帝君月宫皇君五方五德星君四炁
四曜星君北斗七元眞君斗中帝座輔弼星
君南上司命司録延壽益筭度厄尊神三十
六部尊經玄中大法師靈寳經籍度三師眞
君天地水三元帝君北極四聖眞君太極仙
翁沖應眞君九州都仙神功妙濟眞君泰玄
都省髙眞歷代傳經演法眞仙三界五帝大
魔王十方無極飛天神王天樞院主辛髙眞
二十八宿周天列曜星君本命元辰太歳尊
神北隂酆都大帝東霞扶桑大帝五嶽正副
眞君五嶽五天聖帝靖廬治化仙官江海河
源聖衆三洞四輔法籙中靈官將吏城隍典
祀三界官屬一切威靈(臣)伏聞無形無名即
玄眞之妙𧷤有光有象乃聖化之靈機混成
宇宙之前肇造乾坤之本分兹一炁育破三
才宰制萬靈陶成庶類於是元綱啓藴立萬
劫之根宗大梵發輝漏九清之秘奥三洞流
布九品宣行本惟佐天化機亦以彰於道要
因師尊之開度跨古今以欽承(臣)猥以庸鄙
之資叨綴班行之末濫師至化叨眄靈文所
冝隨力以宏科不敢因人而廢事旣承潔己
之進當開勤道之途授受不窮所以副大散
作成之意繼成有格須祈求髙眞鑒度之恩
是用瞻碧霄界以投誠想白玉樓而稽首不慚
塵陋之禮冐聞玄極之髙伏願五色卿雲擁
擲火流鈴之仗三華黄道降飛龍唱鳯之車
衆聖臨軒萬眞就列(臣)等百神震惕一念精
純拜首瑶壇敢伸降重
初獻茶酒
(臣)謹重誠上啓
虚无自然三境至尊昊天玉皇上帝紫微帝
座九極髙尊三天主宰三十六部尊經玄中
大法師三天大法師靈寳經籍度三師眞君
三洞四輔法中主執聖衆靈官將吏三界官
屬一切威靈(臣)聞道本無言因經科而立教
化垂有作出法籙以度人九品三乗逓相通
貫六書八體互以發明傳於天中爲萬品指
歸之路降乎人世開群生修進之門自非歷
劫之良因安得一窺於正典故教剛精練始
可爲師志慮清髙乃容受法立功建事上以
賛於玄猷勵行飾躬内以檢於凡質科條至
重付度不輕如(臣)本匪良資實無逹識五芽
三素豈知練習之源六慾七情徒逐沉迷之
浪所當省巳安可接人蓋以立誓盟心登壇
受質雖戒張皇而妄泄不許緘祕而失傳況
承勤懇之詞願被正眞之化豈以臣之不才
終加抑絶幸其人之有志僣爲申謄(臣)雖昧
通眞逹妙之機然不敢傳叛道罔人之法爰
從㝷典用蕆靈壇奉髙聖之回光仰至眞之
在御輙披凡愫上瀆宸嚴設醮青詞謹當宣
奏
宣詞焚詞
按如詞言情誠堅切義當接引不敢遜辭伏
以靈寳神章洞玄上品延康之始莫測其端
龍漢之初漸彰其妙結飛玄之正炁成隱秘
之靈音發五鎭之根宗經四譯而昭布寧家
國而讃帝王之治調隂陽以輔造化之功上
聖髙眞莫不因兹而證道沉靈幽爽豈非假
此以遷升實萬品之津梁乃千靈之規範雖
巍巍之典傳度不輕然浩浩之功包容無外
有若臣庸愚未學謬居師匠之階嗣法某人
塵碌凡資僣受仙靈之軄事俱越分理實愧
心尚祈天造之慈憐更冀師恩之覆育許容
傳度俾遂進遷赦原臣等九祖宿愆萬生重
過罪籍先除於黒簡眞階早紀於玄都(臣)等
驚冐瀆之漸繁第醮儀之有式敢陳亞獻以
薦克誠臣與嗣法弟子無任戰兢之至稽首
再拜
亞獻法事
獻畢舉十方靈寳天尊
嗣法弟子再拜啓白(此作掌記寫或/領賛引代念)
嗣行靈寳大法具位(臣)某誠惶誠恐稽首頓
首再拜上啓
三境髙眞萬天上帝東方无極太上靈寳天
尊南方西方北方東南方東北方西南方西
北方上方下方无極太上靈寳天尊願賜矜
憐俯垂鑒録(臣)千生慶幸一旦遭逢嗣法傳
眞遷階進軄永堅素志不敢負心儻渝誓盟
甘從譴罰今與師分環剖劵立誓飲丹伏望
證明容(臣)受度(臣)元任望恩激切之至
舉天尊號
師與弟子回班對立
髙功啓白宣戒
恭聞靈寳之道洞玄之宗獨歩玉京度人无
量受之者功遷九祖修之者形陟九霄乃萬
法之靈樞緫十方之正教巍巍大範德難可
勝受其法者固所當修戒其所必戒修爲不
替神仙可期對天發揚先明十戒
第一戒者无忘八極忠者欽之極考者順之
極齋者戒之極敬者禮之極寛者廣之極
𥙿者樂之極容者和之極忍者智之極天
以北辰爲極地以五嶽爲極屋以㨂爲極
天以有極則能聚衆炁地以有極則能聚
衆形屋以有極則能聚衆木人有八極亦
如是也故能聚衆善善立則道備道備則
所見自然開渙所應自然調適此得靈寳
度人之基也
第二戒者無忘鑑水鑑者喻心水者喻性心
清則萬法皆照性靜則五濁不歸道之在
人圓通非蒙蔽可了亦非躁動可達託鑑
水而悟心性此得靈寳度人之體也
第三戒者無忘日録日録者所修檢善惡人
之處世患不自知患不聞過患不聽言不
自知則無所悟不聞過則無所攺不聽言
則無益今以日録日録所爲不可下筆處
皆巳之非也攺之爲貴則日録者不教之
師不說之友不詔之君父不約之法度也
不可忘之此得靈寳度人之想也
第四戒者無忘追度安鎭人之所親不過父
祖所尊不過君上君上父祖之德必報之
者追度安鎭是也追者謂誦經行符上爲
父祖六親之過去者以資冥路度者謂誦
經行符上爲父祖六親之見存者以資福
筭安鎭者謂誦經行符上祝國王帝主聖
壽安鎭四方召龍行雨驅妖馘毒保䕶民
物禳度星躔皆其一也其或在家行祖父
之志或居官分君上之軄種種利益有可
報稱皆即爲之凡木之葉落尚糞其本根
則歸根復命之義也人之根本反始不可
不勉此得靈寳度人之冝也
第五戒者無忘治救之術慈憫所先凡有病
者爲其行符誦經至誠禳却如巳至愛男
女父毋凡有方便種種惠澤皆盡其心如
蒞官行法務布隂功寛平設法三省而行
再思而動其或修治橋梁當道種植有益
於世者皆力行之夫人之有慈念木有根
人而不仁逮於禽獸故猩猩活象義鶻搏
蛇拔難有始此者可思之此得靈寳度人
之由也
第六戒者無忘服錬之術參同天地效法隂
陽念念正眞存存不缺劃然超脫變化無
方今之蟲豸有外捨陸走而至飛翔地脉
川遊而遂奔逸在物旣爾於人當然此得
靈寳度人之方也
第七戒者無忘剛潔剛則有正不行非淫潔
則戒行不慕非食不非淫則不損身之精
神不非食則不殺物之性命見人妻女如
巳尊親見物性命如巳所生自然精神全
而𡨚對少此得靈寳度人之實也
第八戒者無忘儉約凡所求物當知皆是元
始祖炁化生灰水蕩穢不用修飾粟菽充
飢不用𤤽庖此得靈寳度人之福也
第九戒者無忘願約願者從初入道時發善
心約者旣入道後設誓夫地神明司之無
輙中變科戒不可不守此得靈寳度人之
念也
第十戒者無忘師友師者所以教友者所以
勸教者似父勸者如兄旣爲父兄可不欽
重而委棄之乎此得靈寳度人之宗也
上來十戒乃師尊付授發明古經夫經藴道
之機法乃經之用欲遵正教修謹爲先守
之行之毋得中怠億曽萬祖幽䰟苦爽皆
即受度上升朱宫修之益勤學之不巳功
滿得就皆得神仙飛升金闕遊宴玉京子
其勉之
次分環剖劵
夫環劵者所以結誓三官告盟十天承永堅
信度師不敢隱眞出僞弟子不敢叛道背師
分環永不渝盟裂劵永不負誓始勤終怠五
帝録愆敬佩精修九天同福對聖披受終身
寳持
次弟子與度師共執朱筆(章表以環/劵各入袋)
度師云回筆指天
弟子云上不負天我若負天七祖受刑天
若負我日月不明
度師云回筆指地
弟子云我不負地我若負地身受刀兵地
若負我草木不生
度師云回筆指心
弟子云我不負心我若負心合門不生心
若負我道化不行
次度師捧水盂執筆白云付度巳訖㰱血重
盟以丹代血各堅其心飲此丹華通眞逹冥
中理五炁混合百神十轉回靈萬炁齊仙
師與弟子及道衆各回班還本位髙功再
白對聖𥙷受公帖宣行表白對聖宣𥙷軄
帖弟子長跪章表以環劵并帖付弟子
弟子執劵白云
(臣)賦性昏愚植資凡下誤蒙天澤叨進仙階
裂劵分環立盟結誓對天領軄被寵實深(臣)
敢不益勵素心永棲正教儻有違負一從玄
科(臣)無任懷恩激切之至謹稽首禮謝
髙功宣科
(臣)謹重誠上啓
三清上帝九極髙眞三界靈司十方衆聖醮
筵列位一切威靈(臣)聞道在人宏法因師度
繼承不絶乃能敷暢於眞風流布無窮可以
恢彰於大教引後世於背暗向明之域躋生
民於遷善逺罪之途將成輔正之功實以度
人爲切但(臣)禀資退鈍賦性愚蒙學未際於
至人道不逢於眞授僣當傳度大失典儀豈
謂萬聖流慈衆眞孚佑不遺么賤曲賜包𣶬
乃容勉强以行科俾遂扶持而畢事分環破
劵立誓結盟露剌對齋飮丹受軄威儀粗備
實荷垂恩所愧薦獻之誠不全豐潔醮修之
禮罔極精嚴壇墠不崇請陳失格儻憐其愚
則可赦若録其過則難迯願祈曠蕩之恩普
宥狂愚之罰庶使(臣)與嗣法弟子早逢妙㫖
獲悟靈機進修無障難之侵符法契神靈之
助呼吸有應關奏咸通身得道眞名題丹簡
下同駑累俱頼恩私上願道法興行眞科闡
布天清地靜日麗月明社稷宗祧先聖騰駕
於常晹之舘遊神於大漠之庭福及皇圖慶
流神嗣今朝
皇帝乾坤薦祉嵩華齊齡億萬斯年永迪無
疆之慶百千其葉終符過曆之祥海宇丕平
邊陲寧謐五兵不試六炁均調禾稼滋豐人
民康樂隱谷棲巖之士修眞進道之人行就
功成早拜九天之召升神錬質克爲三境之
臣次冀(臣)等宗祖先靈師資往識自知宿命
長超冥昧之鄉早悟眞宗俓陟逍遥之境以
至六天十地三途九幽悉被宸輝盡沾沖廕
罷停拷掠解釋𡨚纏遊靈飛爽之無歸沉魄
迷魂之未度咸令警省普遂清閒賦性立形
含情受命羽毛鱗介草木昆虫不逢横傷並
臻生理(臣)等深慚累瀆難駐群眞敢伸終獻
之私少酢酬恩之至(臣)與弟子無任戰慄稽
首再拜
終獻法事
(臣)謹重誠上啓
大道髙眞瑶空上聖臨壇監度一切威靈(臣)
聞道虚善應天髙聽卑故兹傳度之壇特沐
臨觀之澤惟是冐干天聽輕瀆靈威惶懼實
深驚危失措尚祈寛宥曲賜矜原𥙷受事終
醮修禮畢仙凡有間仗衛難停清蹕収音巳
返瓊輿之駕紫雲歛綵難隨玉輦之蹤將吏
還司眞靈復位徒深戀慕陪切依歸注想天
階百拜奉送
送神頌納官復爐
出堂詣師幕
髙功長跪致謝師詞
修齋雲輿焚燎
向來酹酒
念善謝師交賀退
𠃔中甞聞道之難聞也乆矣中古以後科
教興行而大道隱晦世降愈下法術盛行
流之多岐日以駁雜三洞之品自漢天師
宏正一之宗而天心正法出焉當其受印
劒於玉局蕩妖異於寰區法之濟時厥勲
盛矣天心眷牘歷魏晋之變遷經南北之
分治散失淪墜幾不可考五季之後有譚
先生饒先生相繼祖述而成書雖曰三符
二印爲宗而其名稱軄位體格言詞悉非
漢制及其天條鬼律遂有徒三年杖一百
之刑按徒杖之名乃定於後周顯德之間
亦非漢天師本文漢之刑曰笞三百笞二
百之𩔖與今不同也聞饒君頗通逹幽冥
之事恐其欲以俗格而警勵世人或他有
所見又於傳度之時給仙誥以𥙷軄幽冥
世法爲之元妙宗遂因其式而編叙紹興
之初路眞官再編天心法則用世法以定
之者尤衆路君髙才博達之士撰傳度科
文又於其法十卷之首各作一叙極爲精
確超越古今惜其所見有偏陞天師與上
帝同列奏告尊崇之比僣天尊獨躋萬眞
之上失於礙理良可恨耳惟出給仙誥之
事路君却不從舊例止給補帖而巳大爲
𠃔當夫人世官爵受命於君故出給告身
若大臣便冝補人以官亦不過給帖僣補
非得君命不給告也矧傳法之䂓乃以科
教有此典式依按而行初非面覿上帝顯
奉天㫖止於備録奏告依儀傳度皆補軄
帖而可雖宗壇亦止於給帖幽隂之事安
可全用世俗格式擅作告命誠不可行此
事獨於天心見之若靈寳大法自葛仙翁
而經典宏敷至許旌陽而法法大備雖混
元法亦以許君爲宗而淨法秘法與靈寳
分𣲖終未甞有諸詭怪之狀紹興之後天
台靈寳之法行於浙東於是混雜僞妄甚
於天心矣如經中依格告盟十天蓋奉金
寳以詣師啓十方而結誓言出諸口天不
我欺欲重其事而不致輕慢乃經中之意
金寳本無數目盟天立儀傳法則師與弟
子對齋結盟分環破劵俾師不得隱眞弟
子不得背師此其義也天台靈寳法中印
劵品乃以黄繒十片朱篆弟子某稽首東
方玉寳皇上天尊十方皆依救苦經天尊
聖號逐一朱篆於傳法之際以十方天尊
之號當中分剖名曰告盟十天且如世間
文字有干渉乗輿宫禁輦蹕之𩔖皆平闕
謂其近於君也豈有正篆天尊聖號而當
心剖之乎又立劵式以經籍度師排書而
順列於上以父毋三代逆書而倒列於下
名曰三天文劵古者引九祖以告盟言禱
之天(臣)若有達九祖同罰亦重其約也書
劵而倒安於下可乎不知何人爲此怪證
彼不知天尊初非剖破之文父祖豈是顛
倒之物是可忍也孰不可忍也其餘典格可
以𩔖見恐吉人善士不探源流䧟身於逆
故復深辯之分劵乃師弟子恐其相負也
天尊何甞負汝天尊不與世人分劵也劵
上畧爲合同之誠有一符在剖開處而巳
靈寳臨壇並啓十方天尊爾𠃔中所編一
遵古式給帖補軄亦從舊儀帖尾之辭𠃔
中以法中之義撰述欲知文飾從便更易
可也格例則非自立也法中將吏皆屬上
玄非天心正法用嶽下將兵乃考召諸法
可以交撥此乃臨事請降者也天台法中
破壞經句以爲將吏司局之名盡出附㑹
臆說巳詳論於三界宫曹品次不可襲非
蹈妄而用之帖中畧具本法合召將吏以
備典儀非交撥之例皆舊例也倣傚朝廷
私作告敕决不可行識者所當深戒天心
正法乆巳混淆靈寳神文豈冝隨俗至如
傳受近來多増十天盟告雜儀頗衆諸方
互有不同悉非本經舊典難以輕用及其
傳度行科或用天心法傳度之文或以他
醮之語叅雜宣啓却與傳靈寳大法事體
大不相侔古法中雖有其辭而科文未備
𠃔中今從舊典校正編撰並從本法之義
免致於上帝前事屬此而口言彼也宗𣲖
源流各有所主儻非傳度此宗之法而用
𠃔中科文之語尤其不切事情非此宗𣲖
者自别爲之乃善
上清靈寳大法卷之四十三