道門通教必用集
道門通教必用集
道門通教必用集卷之一
鶴林道士吕太古集
矜式篇
太上岀家經訓
岀家因縁經云道士凡有七階天尊言一者
天眞謂體合自然内外純靜二者神仙謂變
化不測超離凡界三者幽逸謂含光藏輝不
拘世累四者山居謂幽潜學道仁智自安五
者岀家謂捨諸有愛脫落囂塵六者在家謂
和光同塵抱道懷德七者祭酒謂屈巳塵凡
救度危苦所以名道士者謂行住坐卧舉念
運心惟道是修惟德是務持齋禮拜誦經燒
香奉戒修身然燈懴悔布施願念講說大乗
教導衆生發大道心造諸功德普爲一切後
巳先人不雜麈勞惟行道業故得天上地下
六道四生禮拜皈敬最爲尊勝不朝天子不
揖諸侯作人天福田爲三界依怙
玄門入道求出家法身十七願念
一願不殺生命斷聖種故二願永不飲酒敗
習性故三願永不血味與體同故四願不食
五辛障生天故五願不犯婬欲自亂心故六
願不說他過人惡聞故七願不貪財貨爲妨
道故八願勤修功德自莊嚴故九願不惱亂
人成怨業故十願利人不捨不異我故十一
願永不妄語人不信故十二願永不懈怠退
道心故十三願修學一切方便成種智故十
四願永不盗一切物必倍償故十五願長内
修齋得齊心故十六願常照諸法空靜速進
道故十七願常敦黙如愚自安靜故
巳上並童子入道受持
昇玄經云爲道士者與彼俗人事事有反目
不多瞻見好不驚耳不聽讒不聽亂聲鼻不
嗅香芬芳之腥口不嗜甘茹犯衆生心不想
欲財色華榮手不奸用足不惡踐此道士之
行也
昇玄經云凡出家者除去飾好服御巾褐卑
牀小屋容身而巳不得奢侈除病及遊行就
請外淨居閑處躭玄樂道此謂聞道初門大
德之本也
定志經云昔有十二年少處世閑樂共作好
食酣飲嬉戯或復論議爲道持戒之難易
天尊於大定見之以此年少前世各爲人師
祕恡經典致諸弟子亦多猶豫今墮俗塵因
此微縁猶可救度天尊即化爲人從會中過
因悉共語化人曰持戒甚易不持反難諸人
聞之僉然問日云何先生持戒云易不持反
難化人曰立身如戒不畏天子不畏鬼神何
爲不易如違戒者是人悉畏復畏鬼神云何
不難於是十二年少聞化人語皆憶宿命發
心持戒同證道果
法輪經云太上玄一眞人告葛仙公曰我昔
受師訓切厲備經痛如刀割尅如毒錐俛仰
伏事恒不敢虧痛不敢辤毒不敢言今成道
果難報師恩
太眞科云道士修習經業以五千文爲先講
說通解度人濟巳開化無窮此爲大乗之人
太眞科云開闢之初聖眞仙人皆宣道氣立
法相傳同宗太上俱稱學士以道爲事事道
有功昇號道士
明威經云爲學不可不精邪正相似不可不
明不明墮於難境明者班於易途明與不明
由心詳辨辨，之法徧學衆經歷試取驗自
然朗明在世間法出世間法有爲無爲無不
究悉自然測三清之妙趣也
歷代宗師略傳
道家之學尚矣黄帝老子清靜爲事尹令莊
列之徒推而大之流傳至樂臣公公教蓋公
蓋公教曹參其言之有效於經世者如此況
黄老之道哉噫嘻世尚奢泰此道遂隱神仙
之學盛禱祠之法興自東漢而下訖
聖朝之初蓬丘子賈善翔集以斯道鳴世者
百餘人爲髙道傳爰掇其尤者十數去繁取
要著于經訓之末俾吾徒知所矜式焉
張天師
天師姓張名道陵字輔漢性沉黙好古博極
經史兼明星緯賑人之急不擇踈戚世以是
推之就弟子列者甚衆章帝召不就喟然與
弟子決唯王長留侍乃入潜衡至中嶽得九
丹書丹成謂長曰吾未有大功豈敢遽服宜
須爲國爲家除害興利乃可輕舉遂感太上
下降授以正一盟威之法降羣魔玉女别立
二十四治教人謝過祈福設爲科教蜀人化
之遷善逺罪後於雲臺峯太上遣雲輿下迎
白日上昇
葛仙公
仙公姓葛名玄字孝先自少好學經傳子史
靡不該覽名振江左常好彈琴誦莊老安閒
恬淡内足無求乃入赤城山修道復遊括蒼
羅浮金精閤皂玉笥天台等山修行研誦遂
感太極三眞人下授三洞寳經年十八道成
變化叵測甞集三洞之要爲九幽懴著老子
及諸經數十卷一日告弟子鄭思逺等曰吾
爲呉主所留不得誦洞經先作尸解乃得升
天及期解化支體柔輭香炁滿室至五日大
風忽起燈燭皆滅及火至失尸所在
王纂
道士王纂居馬跡山常以隂功救物值西晉
末中原亂離饑饉疾疫民多斃無救纂憫之
遂於靜室飛章告天泣涕不巳經三夕室中
有光如晝巳而祥風景雲紛郁空際異香天
樂下集于庭介士旛幢青童玉女龍虎備衞
俄而笙篁之音自西北至五色光中仙官一
人告纂曰太上道君至于是百寳大坐自空
而下道君乃據坐纂拜首跪伏而前道君曰
子憫生民形于章奏刳心抆血感動幽明地
司列言吾得以鑒眄于子道君於是爲說隂
陽代謝人鬼升淪六天羣魔敗軍死將因衰
伺隙戕害生民吾以陽威憚之神呪伏之自
然弭戢即命侍童授纂神化神呪二經及三
五齋訣曰勉而行之眞階可冀纂按行江表
疫癘遂息
陸天師
陸脩靜字元德篤好墳典旁究象緯旣而歎
曰欲錬形合道與天倶畢非此之謂也遂精
專道教不捨寤寐聞異人所在雖逺必訪棲
于荆岫而江漢之人聆聲而赴虚徃實歸宋
元嘉末文帝召不起至明帝欲以清靜濟民
於淳樸素欽先生乃禮致再三遂奉詔出山
熊虎猿鳥悲鳴擁路其感物如此至闕授舘
于外俾朝野得師事焉先生爲指别邪正校
核眞僞由是翕然一變頽俗甞以三洞經法
糅雜皆刋而正之又著齋戒儀範爲後世法
與陶淵明爲方外友則其人可知也元徽五
年正月忽謂門人曰吾迫於恩命違其宿尚
今將還舊山矣弟子訝之至三月二日忽然
解化膚色輝映異香芳郁後三日廬山諸徒
見車従霓旌紛然歸舊止斯須不知所在詔
謚簡寂先生
㓂天師
㓂謙之字輔眞年十八傾心慕道幽感上玄
有仙人成公興傭身於其家謙之一日算周
髀(音鼻乃/天儀也)不合公興因教之應手而成有頃
謂謙之曰法師有志學道可能與某遁乎遂
與之遊華山採藥而食謙之自是不復飢一
日謂某出當有人將藥相遺但食之果如所
言視其藥皆毒蟲臭惡物乃懼而出興還具
對且歎曰法師未易得仙乃可爲王者師復
曰某明日當去及期果化謙之遂居嵩陽不
復出神瑞二年夏四月一日忽有二人乗龍
持麾來曰老君至斯須太上乗九龍玉車神
仙導從集於山頂謙之䖍心作禮太上敕王
方平引謙之前曰吾得中嶽集仙宫主表稱
張道陵登眞以來修學之人無所師授今有
中嶽道士㓂謙之行合自然宜處師位吾故
授汝以天師之任及雲中音誦(即華夏頌/歩虚聲)新
科經戒汝宜宣之佐國扶世以化生民謙之
受訖五雲臺殿倶隱謙之自是志行日新始
光中朝廷遣官召至闕下司徒崔浩師事之
主上前席問道禮遇甚恭遂建都壇以舍之
由是天下歸仰焉天師甞於中嶽爲帝祈福
精誠通感太上宻授帝太平眞君之號是歳
攺太平眞君元年至九年正月謂弟子曰吾
夢成公興召我於中嶽仙宫及五月羽化有
青炁若烟自口中出至天半乃消其體漸縮
識者謂之尸解年八十四後沈猷見於中嶽
頂身作銀色光明如日由是知爲仙人
王道義
道士王道義魏時人博覽羣書明緯候知終
南有尹眞之所將弟子六七人來居之與道
士尹靈鑒等四十餘人敷洪道化朝野欽奉
時歳歉常住不充道義大修觀字丁匠百數
而用度不乏人咸知師之神化隂有神助由
是樓觀殿宇一一鼎新令門人購集眞經萬
餘卷皆自巳力未始求人其性浩然無累後
室中嘗有人語弟子伺之皆眞仙集焉永平
中返眞之際白雲異香滿室踰日方散里人
有自外歸者見道義乗鹿而去
正一先生
司馬承禎字子微事潘師正得錬形術無不
通妙師異之盡付陶隱居正一法久之辭去
遍遊名山抵天台搆層軒於壇上目爲衆妙
臺武后召之未幾去與陳子昻盧藏用宋之
問王適畢搆李白孟浩然王維賀知章爲仙
宗十友睿宗復召命其兄承禕宣命期以必
來旣至引入中掖延問以術先生曰爲道日
損以至於無爲凡耳目所知見毎損之尚不
能巳況攻異端而増智慮哉帝曰治身則尓
治國若何對曰國猶身也故游心於淡合氣
於漠任物自然而無私則天下治矣帝歎曰
廣成子之言也因請還山賜寳琴霞紋帔命
公卿賦詩送之明皇詔於王屋山建壇室令
居時女眞焦靜眞泛海詣蓬萊求師至一山
見道者謂曰天台山司馬子微名在瓊臺身
居赤城眞良師也靜眞還詣先生受道未幾
升仙甞降謂薛季昌曰先生得道髙於陶都
水當爲東華上清眞人先生忽一日謂羣弟
子曰吾於玉霄峯東望蓬萊有羣仙降駕令
爲東華青童君召必須徃赴俄頃化去詔贈
銀青光禄大夫謚正一先生帝親文具碑先
生甞撰修眞祕㫖天也宫府圖坐忘論登眞
系等行世
李含光
道士李含光年十三篤好道學雖處暗室如
對君父工篆𨽻人稱過其父一聞之終身不
復作師司馬正一先生見之曰眞玉清之客
也戒曰抱虚無而積功其道無窮託幽阜而
滅迹於德不淺遂盡付寳書俾先救人含光
旣禀訓忘情於身周急於物毎啓齋醮齋心
潔巳不少怠明皇詔見問理化對曰道德經
者君王師也漢文行而躋民於仁夀又問金
鼎曰道德者公也輕舉者公中之私也若求
生徇欲𩔖於繫風不亦難乎帝嘉之優禮以
待未幾請還句曲詔爲紫陽觀以居之帝受
福祚眞經請爲師不赴於大同殿具辭遥請
仰號玄靜先生嘗著仙學傳天玄異同論年
八十有七謂弟子吾將徃茅山遂順化於時
祥雲降芝草生位爲茅山仙官矣
吴宗元
呉筠字貞節通經誼美文辭舉進士不中去
居倚帝山天寳初召至京師請𨽻道士籍依
潘師正先生究其道南遊天台觀滄海與名
士相從文詞傳至京師明皇召見與語甚恱
敕待詔翰林獻玄綱三篇帝甞問道對曰深
於道者無如老子陛下自求之於五千文可
也復問神仙治錬對曰此野人事非人主宜
留意筠毎開陳皆名教世務以微言諷諌天
子重之羣沙門嫉其見遇髙力士素事浮屠
共短筠於帝筠求還嵩山詔爲立舘甞論谷
神之妙則有玄綱論哀蓬心蒿目之逺於道
則有神仙可學論䟽瀹澡雪使無落吾事則
有洗心賦嵓栖賦修胷中之誠而休乎天均
則有心目論契神頌若遊仙歩虚王化雜感
之作凡四百五十餘詩權德輿集而爲序後
解化詔謚宗元先生
劉知古
劉知古字先玄沛人中山靖王逺孫上世官
遊臨卭遂家焉毋呉氏感異夢而生明慧秀
正不喜利名惟從事於道出家𨽻太清觀受
三洞經籙至於八公寳章三洞寳籙丹經脉
訣之㫖出生入死之道罔不洞曉睿宗召問
道業稱㫖特加崇錫後還山開元中復召爲
民蠲疫眞人視色代脉布氣除痾民頼以安
十有八九上寵錫不受乞歸蜀請以居第爲
大千秋觀上親書額李邕文其碑後因天長
節攺爲天長觀復議别營修或有客至授以
黄白術雖飛甍連搆頗極壯麗所費萬計未
始資於人工畢客復至約於東陽伏牛山旣
至其下有古觀葺而居之行三奔九道之要
十年忽室中有光産丹芝一莖扣之作金玉
聲忽夢神人謂曰後山滴泉之下石中有金
魚跨之可以升天矣非此芝扣石不可致後
訪之以芝扣石如風雷之震巨石迸裂得金
魚長三尺許乗空飛騰雲霧旋擁而去眞人
甞爲毋薦福置九幽燈金籙白簡式至今遵
用幽𡨋利益詎可量哉又有日月玄樞指迷
歌行於世聖宋宣和中攺爲仙隱觀在成都
北城内
傅練師
傅仙宗長安人父倫資陽令仙宗㓜好道家
學遂隱資陽山未幾有神人告玉按山可修
行遂建千齡觀居之一紀一日又有神數人
告曰某主山神也自師居此某等日不遑安
況此未爲福地州西平岡山可居師然其說
鬼神侍衛即至其所建壇室以居明皇崇道
召赴闕過利州桔柏津水怪爲民害師以二
石板書符投水中有二大魚曝於灘腹下有
丹字曰赤鯉赤鯉生居河水不避仙官理得
其死剌史具以聞詔立師祠於津涘至都俾
於上清宫設醮帝親臨壇師行事至請東方
青童君從官將吏頃間天兵遍壇之東上恐
懼旣罷問修何道致此曰臣所修務安人利
物恬淡簡易澄之不清攪之不濁以此自勝
故尓上欽恱久之乞還山詔葺其觀親書額
攺曰應眞乾元三年十月十四日忽聞空中
云太上有勑召遂沐浴登榻而化有人見之
簡州乗青騾而去信尸解也
閭丘先生
閭丘方逺字大方年十六通經史二十九入
道師尤元澤一日澤謂曰子不聞老氏云吾
有大患爲吾有身蓋身從無爲而生有爲今
却反本是曰無爲無爲者言無即著空言有
即成礙執有無即成滯但於有無一致泯然
無心則庶幾乎道且釋氏以此爲禪宗孔子
謂寂然不動者其揆一也老氏又云迎不見
首隨不見後此何物耶子能黙契又何求焉
何必空山長松之下所惜者子之才器足可
爲眞門摽表也方逺受教而去復事劉處靜
葉藏資授道籙慕稚川貞白之爲人聲猷益
盛吳越錢鏐欽其清尚訪於大滌洞築室以
居之昭宗累詔不赴就賜命服號妙有大師
元同先生弟子二百餘人惟十餘輩深得修
眞練神之㫖後一日忽沐浴端坐而化及就
壙空棺而巳
杜天師
杜光庭字賔聖爲時名儒試萬言不中遂入
道事應先生爲髙弟甞謂道門科教自漢天
師陸脩靜撰集以來歳久廢墜乃考眞僞條
列始末故天下羽䙱至今遵行僖宗召充麟
德殿文章應制甞時推伏曰詞林萬葉學海
千㝷扶宗立教天下第一中利初扈從幸蜀
因老於成都王建據蜀召爲皇子師甞謂徐
光溥曰余初學於上庠書籍皆備一月之内
分日而習一日誦經書二日覽子史三日學
爲文四日記故事五日燕閒養志一月率五
日終始不五七年經籍備熟光溥蓋蜀相嘗
師事之天師始遇陳体復得神藥後於成都
朱仙依之久唱撼庭秋辭卒不遇一日忽謂
門人曰昨夢朝上帝以吾爲岷峨主司時方
營眞宫於青城山告成遂披法服禮辭昇堂
集弟子囑别而化歸塟青城但聞棺輕啓之
惟留一屣而巳甞著混元圖翼紀聖賦廣聖
義歷帝記靈驗記科教儀範章詞表式歌詩
雜文數百卷目曰廣成集謚錫廣成先生號
云
蘇澄隱
道士蘇澄隱居鎭陽龍興觀通老莊善攝養
開寳二年太祖皇帝駐鎭陽召之掖昇殿上
曰師年逾八十容貌甚少是能養生宜以見
教朕澄隱曰臣之養生不過精思錬神而巳
帝王養生則異於是老子曰我無爲而民自
化我無欲而民自朴無爲無欲凝神太和軒
帝唐堯享國永年得此道也上嘉其說寵錫
殊厚
張無夢
張無夢字靈隱篤孝聞於郷里好清靜通易
及冠委資産於其弟入華山與种放劉海蟾
結交事希夷先生多得微㫖久之遊天台赤
城結廬十餘載修行精練以内事形于歌詠
成百首曰還元篇夏英公入山見之得其詩
歸輦下王冀公執政英公以還元篇獻之未
幾以聞眞宗問以長久之䇿無夢曰臣野人
但於山中誦老子周易而巳其他不知也上
令講易即講謙卦上曰獨說謙何也無夢曰
方大有之時宜守以謙上喜其說除著作佐
郎不受一日復召講還元篇賜飲遣使送金
帛皆不受復賜處士先生號亦不受上因以
歌賜行曰混元爲教含醇精視之無迹聽無
聲唯有逹人臻此理逍遥物外事沉冥浮雲
舒卷絶常勢流水方圓靡定形乗興偶然辭
澗戸談眞俄爾謁王庭順風已得聞宗㫖枕
石還期適性情玉帛簮纓非所重長歌𦕅復
寵歸程明日遂行有㫖令台州給著佐俸至
山亦不請其終始清節如此年九十九终于
金陵經三日頂中白氣出髙三尺有瓊臺詩
行於世碧虚子陳景元蓋其弟子得老莊宗
㫖云
劉先生
劉從善字順夫自㓜稚好道家學於建隆觀
試業爲道士天聖初承㫖住景靈宫上與太
后欲受法籙詔觀妙先生朱自英於玉清昭
應宫建壇命從善同壇受籙上嚴於孝享遣
使諭以先帝忌辰令於神御前呪食乃編三
洞經内呪偈㝷進呪食文上嘉之賜全素之
號仍以文頌諸宫觀呪食之科自從善始時
延寧宫成詔撰聖像五藏銘應制者甚衆唯
從善稱㫖以金玉牌刻其文仁宗不豫召從
善入内奏章命執政代命伏章訖問曰章逹
否曰巳逹時晏駕巳數刻忽復精神明爽傳
宣曰問葛將軍何神從善曰三天門下有神
曰中元葛將軍主通章之神也復傳宣令設
位翌日聖體遂康諭左右曰朕昨夜至天門
有葛將軍云皇帝未合來急借馬遣回遂寤
上解御服衽席金帛賜之欲以先生號加錫
固辭英宗朝丞相韓魏公復請先生號賜之
又辭熈寧三年七月二十八日沐浴訖集弟
子于前曰吾俟大風至即去須㬰果風作如
說而化後有客自蜀還京見先生乗白馬入
蜀祝云見吾徒爲言之由是知爲尸解矣嘗
撰集齋科及拜章法及有歌詩行世
道門通教必用集卷之一