洞真太上太霄琅書
洞真太上太霄琅書
原缺卷二
洞眞太上太霄琅書卷之三左二
三乘要用
四極明科旨訣第二
髙上太眞玉帝四極明科上宫二十四條七
條諸官有過退削進號之目十七條黄赤
三洞五嶽篇録格制威儀下宫二十四條
二十二條起左乙訖飛霄六十六卷目訣
二條有經受經法遇得聖文法訣也次太
玄都左宫女青四極三十一卷獨立寳經明
科律文二十四條三十九章訖靈飛六甲五
十六卷目訣右宫二十四條三條三科目
訣六條洞玄三皇五嶽威神箂髙仙符金
液經方品格目訣十五條法服誦經齋戒
儀也中宫二十四條七條於世供養奉
師投禮訣九條出入存念禁解忌穢卧息
便曲救月蝕訣八條受經對齋治寫傳授
信物三分不得逰遨次太上九眞明科三
品律上品九條起傳大洞眞經訖六甲八條
一條傳方丈諸符訣中品九條誡罪篇目
下品九條(贖罪/條目)三科難尋按此要用也
凡三乘所用大同小異心業所果大異小同
自非通玄並未能辯即急所行三科爲要要
用之法精自揣量巳所不堪慎勿强冐他所
未任亦莫苦勸勸苦有相咎之災冐强致黜
退之考精心錬身以善改惡自試試人厯依
妙訣居止冠衣供養啓告叅受施行傳授取
與唯令恰恰不負幽明人鬼无負心身所能
不怠於已不累於人不違師友不辱道眞不
畏䜛嫉不愧親踈不疑逺近不惑尊卑不慙
信誓不謝古賢賢聖必齋魔邪降伏三乘之
人小有優劣耳
四極科序云夫有金石得受四極依科條奉
四界司迎當絶隂陽勿與俗交生死之穢觸
忤眞靈啖食五葷炁衝胃府損精喪神祼身
三光輕慢玉晨自收其咎禍滅兆身不得妄
與常學談說經文評論玄古意通至真宣傳
非所泄露道源妄示丗人殃及七祖八節本
命清齋燒香悔過帝君㧞罪九隂解散七玄
立春春分燃九燈中庭立夏夏至燃三燈立
秋秋分然七燈立冬冬至然五燈本命十二
燈夜半出燈下向王本命向太嵗叩齒二十
四通㣲呪曰
髙上太真萬聖帝皇五帝玉司總仙監眞今
日𠮷良八節本命開陳陽罪隂考絶滅九隂
至於今始㧞擢七玄免脫火郷永離刀山三
塗五苦不累我身得同天地長保帝晨五願
八㑹靡不如言畢解巾叩頭百二十額向地
已而勿令痛竟復巾仰天心念我身今日上
享天恩賜反形骸受生飛仙畢叩咽二十四
炁止如此三年宿愆並除身與眞同不履五
苦脫過火郷克得眞人逰宴兆房
上宫科云凡受上清不得増損天文破壞道
經貼拭字體虧忽靈文三犯廢功斷事十年
更清齋首謝然後得還修行五犯左官所執
七祖已身並充刀山受經寫一通凡下供養
别室安牀牀髙五尺五寸以法天地之數廣
長四尺九寸以應四時之名故經有四時之
號朝夕燒香禮拜經前以祈神明不得使雜
俗之徒染穢履殗入室觸禁受經清齋别室
燒香不交人事淨染𥿄筆東向起經起經之
時不得口詠章文皆當比字三校不依古典
脫失言句皆減筭十紀失行考属右官見世
風刀求死莫度不得宣泄太一帝君之名以
語非學之人北向後同
下宫科云凡有上經皆骨相合仙當葉家放
妻逰於五嶽長齋山林精思苦念正中而飡
素水簞瓢不勞苦寒晨夕旡怠乃感帝皇玉
司右别三元詣房三年䇿駕上昇太清若有
輕慢穢忽靈文宣傳泄露使世見聞違盟負
誓殃及七玄已身刀山食火啖炭役負蒙山
之石以塡積夜之河受上清寳經或因縁遇
㑹未能棄家入山故在世間心崇意敬志向
玄靈盛起一通别室供養朝夕燒香出入禮
拜如奉君父有事啓乞无不從心天遣玉童
玉女侍衛此經察子之心歸情宗奉神自感
眞随願所欲禳災却患萬魔伏滅千精喪形
冨貴𠮷昌官位興隆求道得道求官得官子
孫熾盛金寳如林七年如法當有眞人降子
之房與神交接授子要言不學自成不勞而
仙故上士學道處於三運者也若遇而不受
亦其運也受而不信將其命也信而不寳眞
其罪也三者旣備考延七玄巳身被苦左右
二官罰以風刀三塗五苦九厄八難萬刼得
生不人之道
獨立明科㫖訣第三
右宫科曰髙上太眞玉皇帝君玉清眞人萬
仙衆聖得道靈人皆佩太眞明科凡學之士
受九眞明科太上大道君受四極明科即是
四明髙聖玉訣
脩上清道經入室之日鹿皮帔巾亦葛巾紫
表青裏帔廣四尺九寸長五尺五寸表二十
四條裏十五條領帶同紫亦可玄冠女子太
洞皆元君夫人紫紗褐用二丈四尺兩半三
十六條身二十三條青紗裙四十五尺八幅
幅四尺九寸合三十二條餘作裙襻男女並
存玉童玉女各十二人典掌法服其入室時
於户外叩齒三通閉眼存室内紫雲之氣欝
來冠身玉童侍左玉女侍右金光寳芝洞明
内外呪曰
天朗炁清三光洞明金房曲室五芝寳生玄
雲紫盖來映我形玉童玉女爲我致靈九帝
齊景三元同軿得乘飛盖昇入紫庭畢引炁
三十九咽後入室禮拜行事誦冀庭别有訣
入室誦經五帝束帶四司陪位不得臨經住
音與外人交言越略一句更却百言至五句却
五百言始就誦失一句便誦一篇當目注經
文心念神眞不得他念以亂天音千言以下
不得進飲千言以上至五千言得一進飲至
萬言二進萬言以上三進不得妄進飲食萬
言疲極得住消息後讀竟篇不得經宿男女
同學亦得同室異牀向北男東女西不得坐
起卧息混同一席先施金眞制魔之符然後
誦經三十九章坐方丈掃洒内外每令精凈
燒香明燈斷絶外因供養之具几案巾袠不
得借人
中宫科云有玉名青宫受三十一卷未能遣
累絶志幽山拘逼世務或山資未備亦得於
世供養朝夕禮拜如奉君父有夫妻之對亦
得修七經之道上眞帝景夫人元君之胤皆
得下降有道之人結對景之縁以炁相適亦
歴運所以供養師宗如奉神明入室燒香先
存師所在心拜師前然後行事不得綺言妄
語欺詐同學誘取經書毀謗師君造作无端
露泄寳訣以與不盟凡有金名得受寳經依
科盟傳審有其人傳付之後弟子負違罪及
師身男女同學共奉師宗入室齋戒當随所
學深淺次弟同德以先後次之復同以長㓜
次之上德髙才爲大法師不得互爭不相推
敬同奉盟師心意和美炁響相叅體行同一
舉止齊并毎令彼此同得道眞俱受師道白
曰昇天不得更相攻伐闘亂同根口舌諠譁
䜛訕无端師盟旣同形色不歡𡜍能稱巳諍
競取仙遂成咎敵如之𡨚家爲四司所糺不
得又仙
凡受上清八節之曰送金鐶一𩀱青繒九尺
以奉於師師得此信連條弟子某州郡縣郷
里姓名年月於九尺青繒繒上正中於玄嶽
絶嶽之側北向奏名青宫叩齒二十四通㣲
呪曰
天廻炁射八道運精三五應期九祚代傾本
眞玄寂輔(臣)帝靈玉札巳御今奏青名謹辭
九府五嶽司靈記我所列上聞玉清三年之
後來迎某形賜乘八景昇上帝庭
畢埋青繒於絶巖之下如此三年克有眞降
受科不奏此名則青宫无録四司所糺同竊
盗之罪若師先化或相去遥逺不得輸送鐶
物自得施行但鐶送於師一節不送不得又
仙凡修上道夷心寂意靜黙守眞出入存念
唯道爲身清齋執科計日成仙不得忿怒憤
激結炁煩𡨚罵詈呪詛引喚鬼神上觸天科
收延考官當念十天蝖飛蠢動已生未生咸
得道眞成就不先願天普隆功滿德就計日
成仙不得心懷伐逆手害有生嫉人勝已願
人危顛觸行无善唯惡爲先此禁尤重考結
右官當念五藏六府肅清内夷外丹上下齊
精寳華結絡神秀鮮明不得飲酒大醉溢盈
飜倒藏府五神飛驚願念不固所造不成内
虚熱攻計曰腐零如此之學徒勞心情常當
沐浴盥洗爲急屐履衣服不使汚穢眞靈逺
離㐫邪所乘不得妄入穢殗哭泣悲淚吊問
死喪出入三光冥眸卧息不得露結脫衣祼
形毀慢身神耻辱眞文眞靈逺逝空尸獨在
不得妄與隂家共牀坐起外炁不同之人共
著衣服及同被卧息屐履之屬更相交關不
得北向本命之上二處便曲觸忤玉晨穢慢
本眞行皇華之道月蝕𦍤㑹之日皆天炁攻
伐二象交兵按紫書之訣衞而救之不行此
法不得修日月之法
凡受上經皆先對齋啓盟而傳若未得啓盟
當告齋起經起經竟便盟而度之不盟而付
師與得者同被左右二官所考禁限甚重末
世求道者寡三天促運須賢輔正若有骨分
得受此經依太上三天正一之法受經未周
七年青簿玉名玄格未定不得便爲師太上
常别遣三官司𨽻四部校尉周行天下有犯
得經而泄之人即下女青收其七祖付火郷
鑊湯一掠焦魂乃履刀山萬刦還𠑽負石之
責巳身及輕受之人並充風刀見世之考求
死不得掠竟乃充刀山火郷二十四獄三塗
五苦萬刼還負石之役年限未周遇有玉藏
合仙之人求請是經當度於先智法身不得
以已未傳塞於求者之路若勸度三人合眞
其功感天玉帝右别告下四司削其罪名受
經備信信以誓心准於割髪軟血之誓无信
而受經謂之越天道无盟而傳經謂之泄天
寳傳受之人各慎其負受弟子信二分散之
一救山栖以䘏窮乏一供巳法服一爲弟子
七祖立功市香膏之屬賫信詣師未充科限
受後年數應傳不得取信入巳當送仙師備
充前限然後乃得三分散之受信不散積聚
營他窮乏之士无拯救之惠七玄父母无㧞
罪之功已身無有帝王之服𧇊神越法三犯
不得又仙
佩符帶科齊靜爲務不得逰遨集止凡䖏數
與常俗交關口舌爭計意氣更相忿恨指引
天地觸神犯禁八節太嵗本命之日服上眞
靈符十五首以解宿𠎝結過消滅風刀水火
之考超出八難九年降眞未備大經亦得單
御此符别受盟信上金二兩紫文四十尺告
齋而傳受符各以其日入室燒香東向叩齒
二十四通呪曰
髙靈玉眞上聖九玄玉文固魄保形鎮神三
錬九試我道自然超度酆都永離刀山三塗
五苦不拘我身上告玉司注我名眞青籙紫
簡得道之篇三元齊景九帝同軒得策紫雲
上造斗辰福流七祖同獲上仙畢服符咽液
二十四過如法三年禍根既散克自神仙
凡受上清不見明科萬无成也兆欲爲學明
科爲先見科而學不勞而成盛掃香火恭奉
神明有犯輙悔明燈中庭吞咽眞符消罪保
形玉帝感徹右别兆情玉司无有結罪之目
玄都无有糺罰之名天給童子侍奉兆身太
㣲冠帶於七祖南宫反形於更仙上眞妙道
勤而奉行
凡有四極明科之身四司五帝列兆之名上
言青宫髙聖太帝以上靈玉童三十六人西
華玉女二十四人奉衛兆身禳災却禍消罪
除患糺過賞功通神致眞兆當燒香朝夕禮
拜一月三誦科文令常䛳備不得輕忽穢慢靈
文妄向三人道說靈文身死形殘七祖充刀山
火運之周寳經應行七百年中遇有其人𧵥
而傳之受科交賫五色錦繒各九十尺鳳文
之羅四十尺金龍玉魚各一枚玉札長一尺
二寸記文如左
某號年太𡻕某月朔某日時某州郡縣鄕里
男女官道士某嶽先生姓名年如千嵗某月
日時生命屬某嶽某帝君謹於玄嶽髙山之
巖或某䖏舘舎告誓九天上受四極明科奉
行道眞乞注紫簡言名青宫違盟負誓不敢
希仙師北向叩齒二十四通上啓
髙靈玄虚九天大王明皇玉帝三十九眞上
聖髙玄萬仙道君監靈使者侍仙玉郎四司
五帝領眞監仙今有上學道士某嶽先生男
女姓名修承大法奉受寳經凡如干卷沉在
未俗未能騰身抗志玄虚逰宴靈嶽與世不
别未見明科或見科忽畧習用負越上犯天
靈今依盟賫信投情委命求受更請寳訣凡
如干卷并四極明科當如明文誓身九天約
當撿慎閉口奉修存神念眞以期神仙按如
年限遇有眞文當關九天然後而傳不敢輕
泄妄以示人上告萬靈下告五嶽三河九源
咸使知聞違盟𠎝信七祖父母及某之身長
充左右二官考履刀山食火二十四獄三塗
五苦萬刦敢恨惟乞啓付降授眞靈以玉童
玉女侍衛身形早得昇度飛行上清諸所禁
戒皆如盟文啓畢師左手執經科弟子右手
執信對向天而微言曰
上聖髙玄萬帝虗㣲下世有願守固不移敢
告明科以檢衆非玉經寳訣皆如科威度身
之此萬炁總歸長保天地三景齊暉敢有泄
漏長謝四非
畢弟子置信於前受經北向九拜而去北盟
亦緫度衆經衆經雖各有盟四極緫統也
凡无玉札用槿木浄者度事訖讀札埋於絶
巖之下若舘舍堂壇可送簡山中青宫格受經无
信埋札告於萬靈亦不感徹備信札不可不
投
九真明科旨訣第四
中品戒罪篇
第一諸是後學七祖以下有殺害人命劫賊
攻掠謀圖姦媱莫逆之過九族交通謀反无
道苦志尚自勵首寫七玄重罪施散功徳㧞
出幽魂披靈已身於三光之下散髻叩頭三
年不倦自賫重化投之九江贖觧前咎
第二已身先有重罪手殺人命及酷虐下賤
殺害衆生劫掠百姓謀圖姦宄九族相交𡜍
妬賢能伐逆師主若苦志吐首効功施徳披
靈三光散髮叩頭三年陳謝罰信投河以贖
已𠎝
第三凡是學者受三竒寳文上清祕經而輕
泄目録以示不同宣露妙祕輕慢寳章一犯
至十罰功㫁罪三年然後得更清齋修行過
此以上皆罪結九隂也
第四凡受上清不得哭泣臨見死尸及血穢
之殗一犯至十罰功㫁事一年然後得依科
自罰㧞罪太隂更清齋行事二十四犯失經
身喪
第五凡受上清不得𧢻近婦人行隂陽之事
混染真炁十犯至二十四過犯功㫁事三百
日然後更清齋修行過此亡身
第六凡受上清不得心懷賊害手行虐暴殺
生行㐫貪略姦究𡜍賢妬能攻毀同炁伐敗
經師一犯至五聽罰信謝責㫁事十年得清
齋修行所受過此至二十四身亡
第七凡受上清不得北向便曲及食五辛六
畜之肉飲酒作性𧇊道慢法疑二不專十犯
至二十四聽依科罰信謝過太隂㫁功一年
然後聽清齋修行所受過此身亡
第八凡受上清當依科賫信詣師告齋然後
受經不得不告盟而妄披寳文凡諸常人不
得輕略竊寫及攺易聖文以意通訣毀名古
音自作一法一犯至三㫁功三年按科自罰
投信九河更清齋三十日然後得還修行過
此至二十四身没鬼官
第九凡受上清當别室安髙座髙四尺四寸
廣五尺請太上之經明燈燒香朝夕禮願常
爲供養不可使異炁之人冐殗履穢及婦人
叅入室内觸忤神真衣服屐履交關非類卧
息坐起皆當與物有異犯者從一至二十四
罰功㫁事一年然後更清齋修行過此身亡
下品贖罪篇
第一犯中品第一罪自責年竟賫金鐶九隻
一兩金人一形投三河
第二賫真珠一斤書刀一口一兩金人一形
投三河
第三金人一形真珠一斤書刀一口沉之
第四中庭夜半燃三十二燈
第五香湯沐浴於庭然二十四燈
第六𥝠寳㪚乞貧民作百人食以飴飢乏
第七上香十斤送同學之人十䖏
第八清油一斛於中庭然燈多少適意唯令
油盡又上香十斤奉有經之師
第九然七燈於堂前
九真篇曰凡受上法而不承明科虧略天禁
罪累七祖考䢖一身既知改首罰貴自厲還
修所受而廻又犯其考倍先此則骨命不合
形與真反魂與鬼伍皆不得重首復修於真
經也今五品明科悟於未悟旣知而犯將何
要哉奉者慎之
凡能受法皆願遵科科條旣衆年月積少短
生修之懼不能遍顧景屏營良可哀愍大慈
垂教許有裁量自計所堪明順正典典不可
違量不可謬斟酌得所有感必通矣凡此九
事有重有輕包羅先後幽顯无遺但一一行
之歷𡻕方竟恐立功未周而罪對奄至𣢷併
修促曰復慮建德淺微而乖科増考今取其
元宜可共用三年三年之中備行九事精誠之
至必獲感通三年无成非中人以上不足與
語上不足語上行之徒勞耳不徒勞者成上
真人功德三年有成有成斯外大罪皆釋期
内小過亦悉洗除宻而行之精謹勿慢閉口
无言驗可待矣
第一䢖齋及解投鐶之時皆用三元之日爲勝
第二建解投鐶之時本命之日爲佳不知年
者太𡻕甲子可也
第三建解投珠之時六甲隂日爲善甲子之
隂在癸酉他効此
第四䢖解皆用王相日時也
第五建解取月在東井日始終得一便好
第六建解用三㑹之日
第七建解用二十四炁之曰
第八建解用八節之日
第九建解用成日
若千日之齋其間行諸法无有建解當計取
所行之日依此上日餘日不可安用魔好試
難明加慎之
凡建三年之齋或以千日爲限先屏他事計
資衣食法物之具同心之人皆令素定不得
齋中營求脫有公𥝠𠮷㐫驚異破壊齋體即
啓解之後更精結首謝罪𢡊障礙致䦨慙愧
悚惕小犯可謝懴悔而巳大犯不得過三犯
三解後不得復䢖嚴慎唯謹不可妄與他論
㐫人惡鬼嫉妬破人堅正却邪事則濟矣
凡露燈遇風而皆重爲之三過不佳罪深災
重彌加首悔至誠洗心限得九過須知乃停
他効此
凡齋皆用三元謝文隨宜増損歴言九事次
第勿繁解一事後後不須言九事之外不須
有語九事之中知與不知犯與不犯諦自思
之知犯的謝慊敊即洗不知漫陳亦自被原
不犯而謝亦无慊也至逺而尋之无始中來
先世今世前身今身莫不犯此九科謝而解
之必不重犯尅日得道了然元疑患知之而
不爲爲之而不精精之而不乆乆之必登
聖真仙之髙者也
洞真太上太霄琅書卷之三