洞真太上太霄琅書

洞真太上太霄琅書

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           原缺卷二

洞眞太上太霄琅書卷之三左二

  三乘要用

  四極明科旨訣第二

髙上太眞玉帝四極明科上宫二十四條七

 條諸官有過退削進號之目十七條黄赤

 三洞五嶽篇録格制威儀下宫二十四條

 二十二條起左乙訖飛霄六十六卷目訣

 二條有經受經法遇得聖文法訣也次太

玄都左宫女青四極三十一卷獨立寳經明

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科律文二十四條三十九章訖靈飛六甲五

 十六卷目訣右宫二十四條三條三科目

 訣六條洞玄三皇五嶽威神箂髙仙符金

 液經方品格目訣十五條法服誦經齋戒

 儀也中宫二十四條七條於世供養奉

 師投禮訣九條出入存念禁解忌穢卧息

 便曲救月蝕訣八條受經對齋治寫傳授

 信物三分不得逰遨次太上九眞明科三

品律上品九條起傳大洞眞經訖六甲八條

 一條傳方丈諸符訣中品九條誡罪篇目

下品九條(贖罪/條目)三科難尋按此要用也

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凡三乘所用大同小異心業所果大異小同

自非通玄並未能辯即急所行三科爲要要

用之法精自揣量巳所不堪慎勿强冐他所

未任亦莫苦勸勸苦有相咎之災冐强致黜

退之考精心錬身以善改惡自試試人厯依

妙訣居止冠衣供養啓告叅受施行傳授取

與唯令恰恰不負幽明人鬼无負心身所能

不怠於已不累於人不違師友不辱道眞不

畏䜛嫉不愧親踈不疑逺近不惑尊卑不慙

信誓不謝古賢賢聖必齋魔邪降伏三乘之

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人小有優劣耳

四極科序云夫有金石得受四極依科條奉

四界司迎當絶隂陽勿與俗交生死之穢觸

忤眞靈啖食五葷炁衝胃府損精喪神祼身

三光輕慢玉晨自收其咎禍滅兆身不得妄

與常學談說經文評論玄古意通至真宣傳

非所泄露道源妄示丗人殃及七祖八節本

命清齋燒香悔過帝君㧞罪九隂解散七玄

立春春分燃九燈中庭立夏夏至燃三燈立

秋秋分然七燈立冬冬至然五燈本命十二

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燈夜半出燈下向王本命向太嵗叩齒二十

四通㣲呪曰

髙上太真萬聖帝皇五帝玉司總仙監眞今

日𠮷良八節本命開陳陽罪隂考絶滅九隂

至於今始㧞擢七玄免脫火郷永離刀山三

塗五苦不累我身得同天地長保帝晨五願

八㑹靡不如言畢解巾叩頭百二十額向地

已而勿令痛竟復巾仰天心念我身今日上

享天恩賜反形骸受生飛仙畢叩咽二十四

炁止如此三年宿愆並除身與眞同不履五

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苦脫過火郷克得眞人逰宴兆房

上宫科云凡受上清不得増損天文破壞道

經貼拭字體虧忽靈文三犯廢功斷事十年

更清齋首謝然後得還修行五犯左官所執

七祖已身並充刀山受經寫一通凡下供養

别室安牀牀髙五尺五寸以法天地之數廣

長四尺九寸以應四時之名故經有四時之

號朝夕燒香禮拜經前以祈神明不得使雜

俗之徒染穢履殗入室觸禁受經清齋别室

燒香不交人事淨染𥿄筆東向起經起經之

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時不得口詠章文皆當比字三校不依古典

脫失言句皆減筭十紀失行考属右官見世

風刀求死莫度不得宣泄太一帝君之名以

語非學之人北向後同

下宫科云凡有上經皆骨相合仙當葉家放

妻逰於五嶽長齋山林精思苦念正中而飡

素水簞瓢不勞苦寒晨夕旡怠乃感帝皇玉

司右别三元詣房三年䇿駕上昇太清若有

輕慢穢忽靈文宣傳泄露使世見聞違盟負

誓殃及七玄已身刀山食火啖炭役負蒙山

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之石以塡積夜之河受上清寳經或因縁遇

㑹未能棄家入山故在世間心崇意敬志向

玄靈盛起一通别室供養朝夕燒香出入禮

拜如奉君父有事啓乞无不從心天遣玉童

玉女侍衛此經察子之心歸情宗奉神自感

眞随願所欲禳災却患萬魔伏滅千精喪形

冨貴𠮷昌官位興隆求道得道求官得官子

孫熾盛金寳如林七年如法當有眞人降子

之房與神交接授子要言不學自成不勞而

仙故上士學道處於三運者也若遇而不受

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亦其運也受而不信將其命也信而不寳眞

其罪也三者旣備考延七玄巳身被苦左右

二官罰以風刀三塗五苦九厄八難萬刼得

生不人之道

  獨立明科㫖訣第三

右宫科曰髙上太眞玉皇帝君玉清眞人萬

仙衆聖得道靈人皆佩太眞明科凡學之士

受九眞明科太上大道君受四極明科即是

四明髙聖玉訣

脩上清道經入室之日鹿皮帔巾亦葛巾紫

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表青裏帔廣四尺九寸長五尺五寸表二十

四條裏十五條領帶同紫亦可玄冠女子太

洞皆元君夫人紫紗褐用二丈四尺兩半三

十六條身二十三條青紗裙四十五尺八幅

幅四尺九寸合三十二條餘作裙襻男女並

存玉童玉女各十二人典掌法服其入室時

於户外叩齒三通閉眼存室内紫雲之氣欝

來冠身玉童侍左玉女侍右金光寳芝洞明

内外呪曰

天朗炁清三光洞明金房曲室五芝寳生玄

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雲紫盖來映我形玉童玉女爲我致靈九帝

齊景三元同軿得乘飛盖昇入紫庭畢引炁

三十九咽後入室禮拜行事誦冀庭别有訣

入室誦經五帝束帶四司陪位不得臨經住

音與外人交言越略一句更却百言至五句却

五百言始就誦失一句便誦一篇當目注經

文心念神眞不得他念以亂天音千言以下

不得進飲千言以上至五千言得一進飲至

萬言二進萬言以上三進不得妄進飲食萬

言疲極得住消息後讀竟篇不得經宿男女

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同學亦得同室異牀向北男東女西不得坐

起卧息混同一席先施金眞制魔之符然後

誦經三十九章坐方丈掃洒内外每令精凈

燒香明燈斷絶外因供養之具几案巾袠不

得借人

中宫科云有玉名青宫受三十一卷未能遣

累絶志幽山拘逼世務或山資未備亦得於

世供養朝夕禮拜如奉君父有夫妻之對亦

得修七經之道上眞帝景夫人元君之胤皆

得下降有道之人結對景之縁以炁相適亦

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歴運所以供養師宗如奉神明入室燒香先

存師所在心拜師前然後行事不得綺言妄

語欺詐同學誘取經書毀謗師君造作无端

露泄寳訣以與不盟凡有金名得受寳經依

科盟傳審有其人傳付之後弟子負違罪及

師身男女同學共奉師宗入室齋戒當随所

學深淺次弟同德以先後次之復同以長㓜

次之上德髙才爲大法師不得互爭不相推

敬同奉盟師心意和美炁響相叅體行同一

舉止齊并毎令彼此同得道眞俱受師道白

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曰昇天不得更相攻伐闘亂同根口舌諠譁

䜛訕无端師盟旣同形色不歡𡜍能稱巳諍

競取仙遂成咎敵如之𡨚家爲四司所糺不

得又仙

凡受上清八節之曰送金鐶一𩀱青繒九尺

以奉於師師得此信連條弟子某州郡縣郷

里姓名年月於九尺青繒繒上正中於玄嶽

絶嶽之側北向奏名青宫叩齒二十四通㣲

呪曰

天廻炁射八道運精三五應期九祚代傾本

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眞玄寂輔(臣)帝靈玉札巳御今奏青名謹辭

九府五嶽司靈記我所列上聞玉清三年之

後來迎某形賜乘八景昇上帝庭

畢埋青繒於絶巖之下如此三年克有眞降

受科不奏此名則青宫无録四司所糺同竊

盗之罪若師先化或相去遥逺不得輸送鐶

物自得施行但鐶送於師一節不送不得又

仙凡修上道夷心寂意靜黙守眞出入存念

唯道爲身清齋執科計日成仙不得忿怒憤

激結炁煩𡨚罵詈呪詛引喚鬼神上觸天科

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收延考官當念十天蝖飛蠢動已生未生咸

得道眞成就不先願天普隆功滿德就計日

成仙不得心懷伐逆手害有生嫉人勝已願

人危顛觸行无善唯惡爲先此禁尤重考結

右官當念五藏六府肅清内夷外丹上下齊

精寳華結絡神秀鮮明不得飲酒大醉溢盈

飜倒藏府五神飛驚願念不固所造不成内

虚熱攻計曰腐零如此之學徒勞心情常當

沐浴盥洗爲急屐履衣服不使汚穢眞靈逺

離㐫邪所乘不得妄入穢殗哭泣悲淚吊問

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死喪出入三光冥眸卧息不得露結脫衣祼

形毀慢身神耻辱眞文眞靈逺逝空尸獨在

不得妄與隂家共牀坐起外炁不同之人共

著衣服及同被卧息屐履之屬更相交關不

得北向本命之上二處便曲觸忤玉晨穢慢

本眞行皇華之道月蝕𦍤㑹之日皆天炁攻

伐二象交兵按紫書之訣衞而救之不行此

法不得修日月之法

凡受上經皆先對齋啓盟而傳若未得啓盟

當告齋起經起經竟便盟而度之不盟而付

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師與得者同被左右二官所考禁限甚重末

世求道者寡三天促運須賢輔正若有骨分

得受此經依太上三天正一之法受經未周

七年青簿玉名玄格未定不得便爲師太上

常别遣三官司𨽻四部校尉周行天下有犯

得經而泄之人即下女青收其七祖付火郷

鑊湯一掠焦魂乃履刀山萬刦還𠑽負石之

責巳身及輕受之人並充風刀見世之考求

死不得掠竟乃充刀山火郷二十四獄三塗

五苦萬刼還負石之役年限未周遇有玉藏

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合仙之人求請是經當度於先智法身不得

以已未傳塞於求者之路若勸度三人合眞

其功感天玉帝右别告下四司削其罪名受

經備信信以誓心准於割髪軟血之誓无信

而受經謂之越天道无盟而傳經謂之泄天

寳傳受之人各慎其負受弟子信二分散之

一救山栖以䘏窮乏一供巳法服一爲弟子

七祖立功市香膏之屬賫信詣師未充科限

受後年數應傳不得取信入巳當送仙師備

充前限然後乃得三分散之受信不散積聚

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營他窮乏之士无拯救之惠七玄父母无㧞

罪之功已身無有帝王之服𧇊神越法三犯

不得又仙

佩符帶科齊靜爲務不得逰遨集止凡䖏數

與常俗交關口舌爭計意氣更相忿恨指引

天地觸神犯禁八節太嵗本命之日服上眞

靈符十五首以解宿𠎝結過消滅風刀水火

之考超出八難九年降眞未備大經亦得單

御此符别受盟信上金二兩紫文四十尺告

齋而傳受符各以其日入室燒香東向叩齒

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二十四通呪曰

髙靈玉眞上聖九玄玉文固魄保形鎮神三

錬九試我道自然超度酆都永離刀山三塗

五苦不拘我身上告玉司注我名眞青籙紫

簡得道之篇三元齊景九帝同軒得策紫雲

上造斗辰福流七祖同獲上仙畢服符咽液

二十四過如法三年禍根既散克自神仙

凡受上清不見明科萬无成也兆欲爲學明

科爲先見科而學不勞而成盛掃香火恭奉

神明有犯輙悔明燈中庭吞咽眞符消罪保

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形玉帝感徹右别兆情玉司无有結罪之目

玄都无有糺罰之名天給童子侍奉兆身太

㣲冠帶於七祖南宫反形於更仙上眞妙道

勤而奉行

凡有四極明科之身四司五帝列兆之名上

言青宫髙聖太帝以上靈玉童三十六人西

華玉女二十四人奉衛兆身禳災却禍消罪

除患糺過賞功通神致眞兆當燒香朝夕禮

拜一月三誦科文令常䛳備不得輕忽穢慢靈

文妄向三人道說靈文身死形殘七祖充刀山

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火運之周寳經應行七百年中遇有其人𧵥

而傳之受科交賫五色錦繒各九十尺鳳文

之羅四十尺金龍玉魚各一枚玉札長一尺

二寸記文如左

某號年太𡻕某月朔某日時某州郡縣鄕里

男女官道士某嶽先生姓名年如千嵗某月

日時生命屬某嶽某帝君謹於玄嶽髙山之

巖或某䖏舘舎告誓九天上受四極明科奉

行道眞乞注紫簡言名青宫違盟負誓不敢

希仙師北向叩齒二十四通上啓

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髙靈玄虚九天大王明皇玉帝三十九眞上

聖髙玄萬仙道君監靈使者侍仙玉郎四司

五帝領眞監仙今有上學道士某嶽先生男

女姓名修承大法奉受寳經凡如干卷沉在

未俗未能騰身抗志玄虚逰宴靈嶽與世不

别未見明科或見科忽畧習用負越上犯天

靈今依盟賫信投情委命求受更請寳訣凡

如干卷并四極明科當如明文誓身九天約

當撿慎閉口奉修存神念眞以期神仙按如

年限遇有眞文當關九天然後而傳不敢輕

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泄妄以示人上告萬靈下告五嶽三河九源

咸使知聞違盟𠎝信七祖父母及某之身長

充左右二官考履刀山食火二十四獄三塗

五苦萬刦敢恨惟乞啓付降授眞靈以玉童

玉女侍衛身形早得昇度飛行上清諸所禁

戒皆如盟文啓畢師左手執經科弟子右手

執信對向天而微言曰

上聖髙玄萬帝虗㣲下世有願守固不移敢

告明科以檢衆非玉經寳訣皆如科威度身

之此萬炁總歸長保天地三景齊暉敢有泄

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漏長謝四非

畢弟子置信於前受經北向九拜而去北盟

亦緫度衆經衆經雖各有盟四極緫統也

凡无玉札用槿木浄者度事訖讀札埋於絶

巖之下若舘舍堂壇可送簡山中青宫格受經无

信埋札告於萬靈亦不感徹備信札不可不

  九真明科旨訣第四

  中品戒罪篇

第一諸是後學七祖以下有殺害人命劫賊

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攻掠謀圖姦媱莫逆之過九族交通謀反无

道苦志尚自勵首寫七玄重罪施散功徳㧞

出幽魂披靈已身於三光之下散髻叩頭三

年不倦自賫重化投之九江贖觧前咎

第二已身先有重罪手殺人命及酷虐下賤

殺害衆生劫掠百姓謀圖姦宄九族相交𡜍

妬賢能伐逆師主若苦志吐首効功施徳披

靈三光散髮叩頭三年陳謝罰信投河以贖

已𠎝

第三凡是學者受三竒寳文上清祕經而輕

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泄目録以示不同宣露妙祕輕慢寳章一犯

至十罰功㫁罪三年然後得更清齋修行過

此以上皆罪結九隂也

第四凡受上清不得哭泣臨見死尸及血穢

之殗一犯至十罰功㫁事一年然後得依科

自罰㧞罪太隂更清齋行事二十四犯失經

身喪

第五凡受上清不得𧢻近婦人行隂陽之事

混染真炁十犯至二十四過犯功㫁事三百

日然後更清齋修行過此亡身

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第六凡受上清不得心懷賊害手行虐暴殺

生行㐫貪略姦究𡜍賢妬能攻毀同炁伐敗

經師一犯至五聽罰信謝責㫁事十年得清

齋修行所受過此至二十四身亡

第七凡受上清不得北向便曲及食五辛六

畜之肉飲酒作性𧇊道慢法疑二不專十犯

至二十四聽依科罰信謝過太隂㫁功一年

然後聽清齋修行所受過此身亡

第八凡受上清當依科賫信詣師告齋然後

受經不得不告盟而妄披寳文凡諸常人不

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得輕略竊寫及攺易聖文以意通訣毀名古

音自作一法一犯至三㫁功三年按科自罰

投信九河更清齋三十日然後得還修行過

此至二十四身没鬼官

第九凡受上清當别室安髙座髙四尺四寸

廣五尺請太上之經明燈燒香朝夕禮願常

爲供養不可使異炁之人冐殗履穢及婦人

叅入室内觸忤神真衣服屐履交關非類卧

息坐起皆當與物有異犯者從一至二十四

罰功㫁事一年然後更清齋修行過此身亡

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下品贖罪篇

第一犯中品第一罪自責年竟賫金鐶九隻

一兩金人一形投三河

第二賫真珠一斤書刀一口一兩金人一形

投三河

第三金人一形真珠一斤書刀一口沉之

第四中庭夜半燃三十二燈

第五香湯沐浴於庭然二十四燈

第六𥝠寳㪚乞貧民作百人食以飴飢乏

第七上香十斤送同學之人十䖏

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第八清油一斛於中庭然燈多少適意唯令

油盡又上香十斤奉有經之師

第九然七燈於堂前

九真篇曰凡受上法而不承明科虧略天禁

罪累七祖考䢖一身既知改首罰貴自厲還

修所受而廻又犯其考倍先此則骨命不合

形與真反魂與鬼伍皆不得重首復修於真

經也今五品明科悟於未悟旣知而犯將何

要哉奉者慎之

凡能受法皆願遵科科條旣衆年月積少短

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生修之懼不能遍顧景屏營良可哀愍大慈

垂教許有裁量自計所堪明順正典典不可

違量不可謬斟酌得所有感必通矣凡此九

事有重有輕包羅先後幽顯无遺但一一行

之歷𡻕方竟恐立功未周而罪對奄至𣢷併

修促曰復慮建德淺微而乖科増考今取其

元宜可共用三年三年之中備行九事精誠之

至必獲感通三年无成非中人以上不足與

語上不足語上行之徒勞耳不徒勞者成上

真人功德三年有成有成斯外大罪皆釋期

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内小過亦悉洗除宻而行之精謹勿慢閉口

无言驗可待矣

第一䢖齋及解投鐶之時皆用三元之日爲勝

第二建解投鐶之時本命之日爲佳不知年

者太𡻕甲子可也

第三建解投珠之時六甲隂日爲善甲子之

隂在癸酉他効此

第四䢖解皆用王相日時也

第五建解取月在東井日始終得一便好

第六建解用三㑹之日

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第七建解用二十四炁之曰

第八建解用八節之日

第九建解用成日

若千日之齋其間行諸法无有建解當計取

所行之日依此上日餘日不可安用魔好試

難明加慎之

凡建三年之齋或以千日爲限先屏他事計

資衣食法物之具同心之人皆令素定不得

齋中營求脫有公𥝠𠮷㐫驚異破壊齋體即

啓解之後更精結首謝罪𢡊障礙致䦨慙愧

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悚惕小犯可謝懴悔而巳大犯不得過三犯

三解後不得復䢖嚴慎唯謹不可妄與他論

㐫人惡鬼嫉妬破人堅正却邪事則濟矣

凡露燈遇風而皆重爲之三過不佳罪深災

重彌加首悔至誠洗心限得九過須知乃停

他効此

凡齋皆用三元謝文隨宜増損歴言九事次

第勿繁解一事後後不須言九事之外不須

有語九事之中知與不知犯與不犯諦自思

之知犯的謝慊敊即洗不知漫陳亦自被原

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不犯而謝亦无慊也至逺而尋之无始中來

先世今世前身今身莫不犯此九科謝而解

之必不重犯尅日得道了然元疑患知之而

不爲爲之而不精精之而不乆乆之必登

聖真仙之髙者也

洞真太上太霄琅書卷之三