洞真太上太霄琅書

洞眞太上太霄琅書卷之四左三

　　智慧要科

　　思道訣第五

凡有玄名青籙白簡皆自思道願奉願崇願

學願得不忘須㬰嗜欲榮華音妓財色無之

不干有之不滯能捨以歸道及化以玄眞思

道守一不入二門此智慧之人皆可以習聖

始終無異永正無邪克得神仙與道寳合矣

　　念經訣第六

道本無形應感生象大象無象象妙難明故

見眞文結空成字戒以吉凶聖眞傳寫演說

施行念之樂受受之念行行之必勤勤之必

乆請問諮疑解紛釋滯首末曉明不負師㫖

無妄穿鑿無敢損増不生誹毀不議竊求從

師所受多少隨縁不敢泄慢不敢越階越是

因果因依師果後宜遍學以度羣生精記題

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目次序分明一師未足十師百師千師萬師

備足乃已不備爲中小之士備者爲大士大

士大宗濟度無量研尋至道洞智慧源始終

無違身足救物克得神仙與經寳合矣

　　存師訣第七

天地布炁父母生身師君教化率入至眞煉

凡成聖罰僞賞眞眞仙登聖非師不成心不

可師師心必敗自非上聖不得師心師心之

聖尚不顯言猶悉和光更相師犮凡夫無師

永無所成成道由師師不可忘存之在心炁

炁相續念念不絶與經道同道寳經寳師寳

號曰三尊有一不備無路昇真存聖存師貴

師愛資號大智慧始終無𧇊克得入玄與師

寳合矣

凡三合三寳智慧之源源因無絶攝統衆流

流漂忘歸縁感發悟各各執志急務還期期

還建業勇猛專心反流至源號曰上聖能學

聖者先定三生生心入眞誓不懈怠生口習

誦解了衆疑生身束恭非法不服服以明徳

解以救迷眞證無雜累亂頓祛祛累保樂永

劫長存生無復死故曰三生三生之事㸦有

前後行道存神先整法服思眞習道先當正

心次慎於口然後檢身身口相應心又符同

三合成徳徳著於服脫著有時與俗分别内

外具瞻動靜所鑒以之明德不可致𧇊故初

建學業心憑三尊口請妙經身擬法服法服

之制品級各殊昇降之科大略于左

　　法服訣第八

　葛巾葛單衣布褐布裙

　葛帔竹手板草履

右男子受經須此法服法服者法則玄數服

之行道道主生成濟度一切物我俱通故名

法服法者何也業也合也洗垢去塵息欲靜

志專念玄宗十善爲業行止合道三界所崇

以正除邪故謂爲法服者何也伏也福也伏

從正理致延福祥濟度身神故謂爲服服得

其法法得其方錬戺登聖解諸縳纏修學之

夫除飾存素弗能祼𥘵羣衣未成拾故摭敗

麄布破皮浣濯使淨縫合爲衣不裁新物去

泰去奢縁此補接示其條科法象炁數叅會

二儀因爲取義思詣無爲爲此無爲合道符

眞眞道何爲乎濟物無滯耳初學未便洽此

摭敗卒復難成遇有麄布雖新非嫌但令條

數存擬正法童子巾闕餘物悉同年及昇冠

製巾如法告師啓道蒙得成就禮謝三尊之

恩修行齋戒之集慎勿酣宴合㑹音聲若笙

學子喬蕭效秦史琴効虞舜歌習𩀱成韻恊

雲璈法不禁耳世典之醮習道可停至於拜

尊者感慈育盡恭敬無忽略焉婚宦啓告儀

唯昇冠女子受道初𧟌後褐又有袿䙱狀類

單衣餘亦皆同受道心定治寫經書便辨法

物勿使有𧇊不得假借牽挽一時宜先製作

以呈師犮詳覧檢察如法與不不者更易勿

誤後人如法者録湏度事竟解其向衣仍著

法服向者之衣亦是先王法服後世轉訛是

故以今師爲定今師所遵老君之法老君被

褐懷玉出關亦著葛巾單衣玉女侍從袿𧟌

褐裙聖人無迹迹有所以化人人尋聖迹自

然仰合聖心心得自然其法最勝三洞所用

大旨略同時有所異皆老君之别科耳

凡得道昇玄自然天衣存世所著施諸後德

功行未滿人間命過時服不兼身外附体附

体之服單衣𢂿笥若在宦佐著所居位公服

先雖經仕終時在私或白衣領職亡不贈者

皆單衣𢂿笥不得法服法服經書符契劵録

悉還本師本師已過付保證朋犮及兒孫弟

子堪可付者若無其人依畢竟法畢竟之法

法有三條一沉深淵一藏山洞一淨地焚若

始終山穴或遊化人間不㛰宦者並得巾褐

仍故勿新不得兼重昔雖㛰宦過時出家或

夫妻共學不處榮華雖在人間與世多異亦

得巾褐婦妾袿𧟌出家則褐女子在家修學

上法時入山林合和靈藥皆得被褐功行未

足因縁應過雖復尸解亦同𧟌袿男則單衣

和光世禮與世大異者冠巾被褐不棺不槨

拂山平石之上拂林深樹之下單衾覆之於

地亦可不須牀廗太古送之曠野厚衣以薪

時火故火錬易銷盡後世封樹率稱人情戀

慕愛著不忍棄捐螻蟻狐烏終致侵犯灰土

泉壤永同塵波石𥕖用蜄乆巳被譏布囊薄

襯從來見美爲道濟神形骸可忘勿營陵墓

費累存亡悉不得懷恊靈文苟滯法服沉淪

泉曲幽顯受災當别營物故之方錬度鎮尸

之法轉敗爲成雖妙而苦能悟此苦迨及盛

年勤修道術吾我兼全吾者悟也神之别名

我者俄也形之别號俄頃應去悟者長留留

神則形住住形則神一一其形神無上之士

也乖離神体抑割去留轉輪方懽中眞以上

也不悟而分去或不分而悲傷下流之曹也

上士化下下感從上身神雖未便一可得兩

順延年年延功積自然成一守此一者由乎

才明明君訓下皆當受法法服爲先先檢身

也諮師請議檢於口也習經研㫖檢其心也

檢心以經不起邪想檢口以議無復惡聲檢

身以服非法不行行法守一服爲其先也一

有三一眞一太一又有玄一學法大殊身神

祼𥘵矯迹激時應運顯異焦先之儔不拘於

服凡貴賤男女未奉大道或已奉道未受經

法皆各隨方製作衣服綵素布帛豐儉適時

若從俗入道受化爲民民有科戒未成弟子

佩籙叅法禀經受圖乃爲弟子服與民殊初

請法時深衣袴褶布巾緼褐鞾履屣屩义手

手板隨其土風因修漸教不即變革籙生男

者俱服單衣巾恰通著換易任人古者治職

其衣則同冠皆進賢後加介幘革帶囊綬笏

舄僃焉係師入洛謂通陽官攺爲玄冠去其

綬帶冠用皂紋黒羅䌝葛狀如幅巾安絯擛

縁簮纓相類側而著之禮玄冠不吊魏武之

時素爲此冠著以相吊積歷多年有中書監

荀朂著經樹間爲垂枝所迮遂凹其上今之

愜法出乎此冠上古玄冠生於麻冕帽之先

幅巾而已幅巾細布四十升者幅廣二尺條

長四尺五寸六分其一横而屈之縫於兩邉

開下縫髻垂後覆肩熱則短之指周乎髻齋

則解之加以顔帶後世儉弊升細難營絲葛

代充轉亦下小是以仲尼之今也純儉吾從

衆但開闢之初人皆肉髻有髮細短垂下蒙

宻名爲寒毛毛却於寒故以爲稱羲皇之後

世澆氣薄肉髻漸消毛長爲妨邊方或髽或

剪中國攬而鬌之稍就加飾覆以取温幅巾

旣用帽仍生焉神仙肉髻細髮如雲至于黄

帝玄素來儀頭上霄氣峩峩通天授帝妙道

奬垂衣冠冠冕之興盛乎此世世異法殊因

革日滋尊卑品秩其冠不同堯時有觸邪之

獸名爲獬豸其角並向冠又象之故名堯幘

著爲職任責罪治惡其間直分又名爲分漢

元皇帝額有異毛不欲露之復加顔帶繞邊

或幘其上猶空帶結在後後遂縫之至王莽

頭秃始覆其上上復有冠尊卑各異平天冠

者古之冕也賢人學士章甫華山隨世而生

文武辯别自古至今道本一也相傳轉訛失

清入濁殺害耽滯媱祀祈恩乖道無福邪精

相欺小鬼强魔亦有知見見人先善德業應

興因妖云好自爲己恩或人善將歇㐫罰應

至又僞作靈語戒其禍敗愚人信之偶有

斯驗不悉分明十中其一謂爲聖神求欲無

巳又忿無驗顛倒性情喜怒無定名之爲俗

俗者何也欲也促也欲滯滅促故宜遣之是

以大道以無欲爲妙學善之儔務少私寡慾

欲與少欲心已不同勸進學道服與世異世

不著巾巾爲道法法乎上古貴重玄風其巾

有角本不枒中枒中象𢂿出自後人其前楕

角起於郭氏後漢徵有道名泰字林宗古不

應聘皆著角巾林宗甞行中途遇雨角巾折

　垂時人慕德未知其故競折其巾遂乃楕

之有似菘葉又揲爲三梁象於進賢冠梁其

數各異一梁象一角獸六合同歸一角獸出

二梁象二角獸獄訟正平二角獸出三梁象

三角獸王者法度修明三統得所三角獸出

諸所象者皆感德而生學道是以著之花葉

之盛莫過芙蓉道貴其義又象其葉焉髙下

大小取適隨人少髮安帶不用垂纓總而言

之名芙蓉巾也别有芙蕖之冠周人謂爲委

貌裝製小異體用大同本是諸天神聖髙德

之冠皆結三素紫雲或七色霄霞或九光精

炁自然成冠冠乎肉結通暢身神身神清虚

結而非礙似肉似骨似皮似血似筋似脉似

有似無爲而無爲有而非有非有故無累無

爲故常全諸似而非皆是眞炁眞炁本一化

爲衆形形以合神神與形一一不相離无復

毀成是以太上妙體常住玉京得道眼通自

然能見凡夫肉眼豈得覩之覩之由學學精

必通通感之時神官降賜神物僃至衣冠爲

髙昔天眞皇人以遺帝俈茅君九錫又蒙此

冠受三洞者皆得冠之始學德輕不可妄著

凡未受籙乃得受経習戒建德如說修行自

得道眞不假受籙未能全怯六道須明縁階

而進宜受治籙籙生道民必應送租租不送

者不得治籙於租雖關无妨受經受經服異

業亦殊科科異服殊隂陽相類仕者共奉一

君學者同宗一道𥁞繢綵色動靜各品皆有

意議别見諸書難可僃憶大略應知夫冕者

勉也勉勵立德免諸塵災冠者觀也德美可

觀物所瞻覩巾者潔也歛束潔淨通神明也

帽者燾也覆燾身首如雲霧也或象山林或

法日月方圎大小隨位著形龍衣華服明德

所堪單衣通著本是深衣衣此深衣學以正

心心得深理終入宗源後世易從除其下齋

單亦可行故予單衣公服之裏仍名中單褐

者遏也遏惡揚善帔者披也披道化物𢂽者

歸也萬福所歸一名曰裳裳者常也慮迷失

道常存得常女子袿䙱道繼眞䙱以防諸惡

義與褐同一切諸衣効此取觧至於邊地逺

郷蠻夷戎狄或縱或横亦有𥁞繢奉道事神

亦有法服方俗多殊冠帽彌異或平或尖或

髙或下或似鳥獸或如䖝魚損益雖佹摽飭

可知跪禮揖讓多不相同叉手執笏各各隨

時然三皇以前歛手摽敬五帝以後執笏明

恭笏者何也忽也勿也軒轅之世以竹爲之

長二尺四寸廣三寸厚三分飭以象骨加以

魚須持之於手挿筆於頭君上有命恐勿有

忘是以書之使勿漏失遵奉施行記之簡牘

畢則拭之有事如先三代務多精竹難得以

材代之天子玉笏製亦微異長或三尺二尺

六寸廣乃同厚五分挿筆笏上挾之脇間漢

𥘉功臣諍勲勝負急論相加抽笏相擊髙祖

使叔孫通定禮儀除其此弊乃斷笏令小咸

同一度長一尺二寸廣一寸六分厚三分示

存書命之法不可致𧇊執之申䖍无復相擊

之用所以内外學士皆共秉持抑願道君賜

垂勑誨書録修行不敢忽妄聽講之時各執

經卷猶應有板不可暫捐執經卷者皆以淨

巾裹而勿露開則巾襯存避埃塵履者何也

理也非禮不動非理不行行則善理唯禮是

從從禮得理入道成眞舄者釋也觧除滯蹤

准此而思觸長無惑矣服御七耀修行六通

積乆有驗炁冠身形圎光炎色妙綵自然成

冠及服炁皆通天履板衆飭悉是炁爲應感

而成無所不僃世有相板之法法數小異此

儀術入善方無累道也

凡受經緡官皆巾單衣亦布裙褐山居出家

悉鹿皮巾褐與麞鹿爲羣不使野物驚異有

德之士能化於人人獵在山感此有德獻其

所蓄所蓄者皮鹿者爲勝勝以進德盡其敬

心心敬可引不逆其意方使其來稍如開喻

爲其著之以慰其心非所苟用削落祼𥘵散

髮玄溜亦可與龍螭爲儔何必與麞鹿爲佀

但射獵之人多衣鹿皮亦欲不驚於獸此心

與道本乖及其感悟知道可崇解衣表懷故

宜爲受先推讓之示以謙意微叙道科不妄

受施受施爲著唯善是修作其福田獎其感

志非此之爲不須皮服但著麄巾玄黄其色

不欲灼灼光明指令變白不損乎綵所以桂

汁染之香而易辨黄裳元吉本在可通諸經

名法正綵並用其綵各專其事事未能專不

得顯正是以挂迮黄不妨精能精專雖未著

之彌感督懃能深入於神府上則轉炁成妙

服次則解褐被絳綃也

凡登天入洞受位三清遊三界之外化三界

之中宜須挫銳顯異之時則錦帔飛青雲光

綺繡珎寳纓絡種種莊嚴宜湏和光示同之

曰則被褐懷玉帶索鼓琴同而有異異不傷

同同不累異是謂眞人女子治籙及初受經

裙羅黄袿與男不殊絞綃布葛生熟隨時若

受經法俱得有帔玄黄單複布帛適人裙褐

及𧟌唯單無複帔及褐條各有所法然隨人

長短大小相稱勿令拘法法施中人至於條

數一切無異男女生官不得以帔奏章啓齋

得道亦不得著帔讀經聽講帔皆可通女子

執板禮如丈夫不得平身習世跪拜咸去花

釵勿用珠玉金銀衆寳悉不得施當以蒿角

竹鐵爲釵素淨勿多毎存玄甚省約在心有

而不滯又不得髙髻盤頭長帶媚飭悉應短

帶促衣小鬢下子抜而垂之正前勿邪三分

微鬢香油得用無過脂澤急遣冶容動止正

眞姿質請嚴象於仙女頽雲之髻法於玉眞

芳淨之儀不得著巾冠不得傳粉黛山林著

褐鹿皮麄布草履屩等與男亦同寒則著帽

行縢履通祈請脫帽勿服絮巾夫妻官學道

世兼弘青𧟌素要紅紫爲裙位德尊宿紫素

並行紅絳縹緑紋縵无嫌紋則散花九躡勿

用仙人獸形錦綉韜綺畫纈織成暎刻鏤薄

皆不得施法服如科神童侍衛不得法者鬼

反害人朝禮讀經齋戒祈請問訊師宗皆得

著之朝廷往來吊䘮問疾園苑遨遊溷濁之

處路陌之間並不得著出家山居終身著之

蹔出人間亦不湏變旡忌穢淹不擇憂勞弊

則更新補接唯淨同學共志亦得相給或故

作新好供奉師友及諸道義門徒賜乞隨時

先應啓告啓告三寳陳有兼長某人今无請

以周急神童付授幽顯分明如此玄復可得

施與受者禮道啓告蒙遺然後著之慙荷在

心不得誇耀欣喜爲竒彼其之子不稱其服

著之戰懼如臨深淵法雖麄布熱則輕踈勿

貪細滑華靡在身違法有災各宜恭慎裙襦

衫等人人所諳褐帔條制世少能究精詳今

記兼諮明師也

　　擇師訣第九

夫欲擇師諦思自然自然之理有隂有陽陽

貴隂賤勢運相成成无貴賤平等一元元炁

旣散求合未諧男尊女卑元由謙讓能勤謙

讓雖女成尊謙讓不勤雖男成賤賤而知勤

得崇由讓導物還宗宗主㝡貴貴之爲尊尊

在乎道所以人无貴賤道在則尊尊道貴德

必崇其人其人体道含德厚淳雖是女子男

亦師之父師其子君師其臣奴婢僕使僮客

夷蠻道之所在縁之所遭髙下雖殊皆當師

事勿以迹賤而廢其道不可居貴自髙失德

人多滯貴蚩鄙卑賤道破此迷多託猥陋或

出異域麄醜其形或謬其語或毀正經猖狂

俶儻穢濁无常感激衆滯明者悟之闇者疑

亂見者醉昬醉昬非真所致疑亂本是俗常

常俗流宕去源轉遼學道反之知常曰明也

　　爲師訣第十

夫爲人師精守玄一一爲萬宗不得有漏來

者無却賦道隨堪採察其志奬厲其縁祛遣

其滯發暢其才顯明其德品次其功能否无

謬人神協和常居謙退无兆矜誇將護一切

莫生怨根斷絶惡本増長善源愼勿空言言

依經誥演議明法幽顯令通彼我无惑疑忌

永忘塵疵旣遣神靈徃來萬願日新一切咸

濟志行此道存文五千文千雖五義冠无央

先代相傳師資叵計今之所遵十天大字神

仙人鬼共所歸宗文同數等无有一異但感

者未齊應者微革河上章句係師想爾轉字

㑹時立題摽議始殊終同隨因趣果洞明之

師諦宜宣誥其大字以數入道故先言五千

而後云經想爾以道統數故先云經而後言

五千河上道數相渉故分經以及文品章爲

第句各有應焉妙思之儔研期感應勿㸦舛

亂筌蹄也五千文包羅僃周衆經祖宗三洞

支條先分後合終歸道德乃極一源也人生

多端大階三品小中至大大洞大上中小之

士所濟者安才智洪纎大者常少所以衆聖

先出小法三皇先身然後及物物乃是大非

小才之始始於修身自得入中從中至大故

有三洞洞神洞玄洞眞是也師三洞可爲大

師一二洞間小師而巳勿自嗊嗃虚言吾大

夫實大者時所不湏觀方設教亦託爲小小

中二法化物爲急物多小知不可與太牢饗

孩兒慈毋所不任也乳哺薦雄壯聖師所不

爲矣

三洞之根在三千三洞之技技出无量中國

四夷處處敷陳源㫖不異流迹不同神鬼人

物各有文字或單或複或少或多或音同義

異或音異義同或興或廢或實或虚師當精

詳隨感示應至誠可就者指訣付之縁未頓

得者片滴與之不可非其人妄開是其人強

閉閉開取感感應无疑然後可傳有疑急止

不宜斥言者方便迁延一依師訣勿溺情致

災也

上學之士輕財重道下俗之人輕道重財財

累身命多藏厚亡是以聖師行道散財財去

道降積德長存長存不亡无復所待則非所

須有則利物富有四海故甞无累明者逹斯

无滯財矣然學未成眞實未无待待衣及食

法物所須皆當運力用天之道分地之利行

師之法非法不取非力不求非道不用此上

學之士也學禾得道當須衣食衣食不能令

人得道急宜稍損以營法忍飢與寒少時爲

苦從法得道永保常樂前劫後劫无窮聖人

莫不因兹以成上徳且捨財是其一源至用

復有三議一者神官所湏二者因物示理三

者去色消殃此之三議不可攺易不可减増

亦不可闕弟子貧窮不能頓辦而心行超衆

師爲奏言今闕後補不敢有違若廕門内身

命委師无有私財師爲代出若神師重降攺

闕隨宜一依凡師不得輙易慎勿私除以爲

巳惠又勿増益以要他財神官所須及非明

義不能消殃更致結考誤人失道嚴加愼之

上學之人不妄爲師自非眞聖道德僃周不

得化一人叨居師位世衰道隱真聖潛蔵末

運人麄不能招致其間自有中人以上企及

上學得聖經圖雖未通逹當相奬成先覺教

後逓爲師資尺有所短寸有所長尺短師乎

寸長寸長不得淩乎尺短凡未能圓足必各

有所長前受後請更相師友自量无片勝彼

彼投則固讓之詞不獲已說度就他不得貪

其財力空留爲榮誇云已有終後遂无彼此

相誤求吉得凶矣凡爲大師容納一切來无

所却去无所追无偏无黨存公屏私賞善罰

惡不濫不侵徃反眷屬无親无踈愼言少語

无分誚譏彼醜見加以羙相報華素取中矯

則隨時弟子多端簡試勿亂有至心樂道者

或慕榮利者或苟求衣食者或上逼不獲已

者或邪謟求異同者如此之流宜分别之抑

之引之防之處之不使爲災或有帝王爰及

將相豪雄㐫暴恃力乗威迫脇覔法者方便

對之釋之解之辭之避之无今致害也逆僃

有術諦宜遵行之爲師之遵如父如兄爲資

之體如弟如子吉凶是同不得相負從師則

合背師則離離无追怨之言合无過美之語

與奪必當幽顯唯平不得虚張功過乖實妄

謟毀譽任心違道師資連禍皆招重災男女

不得私受尊卑不得混同住止有異行道有

殊各依科典𧇊即考臻有来投者覈問由來

必非叛師又非邪逸口墨誓辭保舉知識然

後可容不得謾昧有疑檢問須實乃停有虚

詐者慰喻遣之或乆經接事求進新階或未

宜便與或无以與之悒悒欲去隨時彂遣不

得禁固拘録傷和妬道破德誤人失真妄欲

去者善誘畱之不可止者又勿苦停是其縁

淺功不䏻深哀矜无恚法事存之如此隂德

成上眞也

凡在動境守静未䔍雖學寡欲不能无私私

則生過過有淺深師自知過歸悔三尊禮懴

洗心誓不二弟子有失隨事罰之或言或杖

或禮或閉目限多少依太眞科罰以懈怠使

其攺惡制伏心形令其思善不得忿恨退責

遷怒怒責不巳師反受災能不懷憾更加善

言解譬勸勵則亨利貞弟子有過或不自知

之或故犯小大宜詳可怒則重申明誡文不

可置則施行楚黙失儀懈慢謬誤遺忘皆是

小愆不足深譴欺罔媱盗此爲大尤嚴加重

責以絶惡根受罰无怨後能自新斷功限竟

欲還服膺或經委遁反迷歸門皆當接納更

布德音又犯復責不得過三三犯之後師不

得容移之四逺普勿採錄凶暴醜逆者公法

剪之可漸防萌不致巨惡惡者不化聖所未

知要當内外禁衞以術禦之无令彂越辱道

毀神凡能攺悔雖大可赦不能悛易雖小勿

弘欺罔媱盜革則還善善積成眞故舋自洗

滌本欺罔於先生蔡經有欲於神女龍威竊

夏禹之寳書東方朔偷王母之桃實並无累

於得道皆由能改之所招也諸爲大師防資

邪始不可遏者肆則治之許其令終三故有

限嚴戒其資不可恃此效尤覆軌一則已其

二三之恩難必覬矣

師抱一其迹有三三迹隨世世有不同不同

雖多略歸三品一曰動靜二曰心靜三曰眞

靜動靜者䢖立館治繕寫經圖申明要教宣

暢玄風来則訓之勸而不苦去則誨之導而

弗牽退者時引進者時抑抑引取中廻動還

靜反者道動入靜根守此能䔍利物濟身明

之者鮮用户牖之无也心靜者道德内充行

方布術履世歷山神仙遊集救度衆生託形

凡庻出入市朝薄官易黜潛化有心觸之則

色斯舉矣㑹之則應感来儀宻受竒方功成身

退或出或䖏測之者希用埏埴之无也真靜者

愛身保神不滯不洿秉法執中不屈不折匡

世救時唯嚴唯功可濟則濟不可則捨適彼

樂土毗輔諸方計日剋時无𧇊无替周歷四

逺帝君以下至于兆庻教之喻之不憇不休

運昇乃巳人莫之知用三十輻之无也弘此

三无成一妙有上學之師於兹乎在也

洞眞太上太霄琅書卷之四