洞真太上太霄琅書
洞真太上太霄琅書
洞真太上太霄琅書卷之五左四
師資行事
書經訣第十一
凡得經有巳皆應更書先者爲鎮供養而巳
今所寫治精加校定豐財足力各立三通一
爲長鎮一爲供齋一爲研習研習者嘗自隨所
住室中别置格上躬自出入不得使他若家人
弟子同炁至心可得使之亦勿全委非其故
爲怠慢學淺識解未精或致忤禁彼此受殃
明詳謹慎納吉防㐫寫經之時皆修清齋法
當手書與師易本或在門伏膺雜役不睱自
書或未閑筆墨或遲拙不精富者可以金帛
顧人貧者聽得傭夫聚直必借妙迹不可苟
營文字訛謬圖象失形並有考罰福豈爰臻
經中有圖圖或别卷各有侍官典圖眞吏玉
童玉女與經略同不可逐易避難起經棄圖
象誤許洗治一𥿄不過三䖏簡素一𥿄亦不
過三過三皆易火淨所誤連染剪齊首軸帶
祑囊藴巾帊厨箱令堅完淨而巳不得過華
世間教化化世捨華華未能捨權制用華使
世間人損俗華麗華麗供法漸識素方得素
後華自然不壞不求自得不爲自成自然而
然莫能使之不然縁素果此勿滯俗華臺堂
行装各有豐儉冨貧相稱不得强爲冨者强
陋貧者彊華華奢陋儉皆乖道制道制貴中
内外相應非意去失首謝愆尤清齋懴悔各
依太眞之科乆壞攺易具如太眞之法香燈
禮拜尊修唯精精必成聖與道合眞也
啓告訣第十二
弟子因縁憑師請法宜傳付者先使寫經圖
録巳竟擇日結齋齊時啓告大略如左
齋法雖多皆准三元三元齋科包羅諸法授
受上經同用上元其間所啓事源隨時消息
攺易簡要勿繁也
凡齋啓告先治辭牒不可闇漫率略千眞爲
牒之宜先稱某國號某年太𡻕某某月朔某
日某時某州郡縣郷里某位男女官祭酒道
士先生眞人元君夫人姓名今於某州郡縣
郷里山舎治館宫府第宅就某州郡縣郷里
男女道士法師姓名受大洞眞經目録如左
洞眞部卷第如干以次書之縁都得者謹依
第至後縁偏得者未宜并授隨宜出之不須
卷第直舉篇名多少依實一二條之右如干
卷今對齋啓告傳度謹牒
某州郡縣郷里某位姓名辭幸籍善縁𡻕奉
玄極叅受寳文誠懽誠慰妄以短命志願長
生貪進忘退遭逢嘉辰乞請受前件如干卷
依科交賫某等如干種法信奉辭以聞伏願
師君賜垂許誓心修行不負師道有違之日
自分風刀不敢有怨一依明科謹辭
太𡻕某某月日時於某山舎奉
傳諱訣第十三
凡傳經寳要在存師師之所師所師之師三
人郷居男女位號姓名字年傳經䖏所付授
弟子黄素書之佩帶自隨不可去失去失謫
罰皆如太眞之科不常帶者附著經中别以
巾藴裏結令竪師所師玄師師青童大君又
有小君存此二君禮願如法
法信訣第十四
法信出科科與經異師師口訣各有因縁時
科事革所以不同愼疑或從師施行若无師
者啓玄有儀依格出信不得有違卷卷别受
科科稍傳經科相叅師資量准雖以輕易重
以易除難要當思想物儀不乖其方因縁能
得頓受者所用如左
一上金九雨
二紫錦百二十尺
三五色紋繒各四十尺
四白素一千二百尺
五紫紋二十四丈
六命綵支干相入紋繒隨年疋丈尺
七五色絲各三斤
八五種香各九斤
九玉龍玉魚各三軀
十金龍金魚各五軀
十一玉鴈玉羊各一軀
十二金鴈金羊各一軀
十三玉札三枚
十四金環銀鐶各九𩀱
十五眞珠如梧子大三百六十枚
十六五色綿各依方斤數
十七大度𥿄三百六十幅
十八筆五𩀱
十九龍頭書刀五枚
二十紫盖紅裏一張(三副朱染頭/子金銀交具)
二十一青盖碧裏五張(三副烏染頭/子牙銅交具)
二十二明鏡一面(徑尺者不/得或九寸)
二十三法服冠履手板一具(精麄取中/新淨香潔)
二十四淨罌與盤各一枚金銀銅瓦夾紵隨時
右二十四種某受經法信此二十四物各有
所應積聚營之不可闕一窮地之郷許用他
物准𩔖充𥙷擬議勿乖又无即充可注今闕
某物須受法之後營覔𥙷備
結齋之始投辤之𥘉便應備辦諮啓師尊有
无注奠都定書之續置經目之後連在辤文
之前啓告之初并讀至後臨度經時出官奏
表又具言之愼勿忽略也
師受此信依按明科施用必得其所彼此共
保成眞若應玄盟亦按此法准採金書之後
散施之儀經書不具勿用此訣大人上志精
詳遵承也
太眞九科第十五
太上太眞王制科成諸法布在衆經或前或
後覽者不别宜尋本文本文三卷師之所祕
得之宻習爲天人師今此大要摽略有九九
天真人共所遵用教化无之動靜䧟咎若有
賢明智慧之士求受寳經當示以要律授受
之宜依用九條觸類求之无所不具自非体
眞勿妄増損三洞衆經共准依按太極真人
西城王君仙公卿士髙才大人皆寳祕之慎
無泄矣
第一科曰齋竟授戒授戒之後按儀傳經傳
經之年即爲期限限以制心期以見道道爲
衆妙之主觀妙必覩其宗除欲爲上少欲次
之深淺隨才優劣依德德量无崖大分有六
第一四萬劫第二四萬年第三四千𡻕第四
四百齡第五四十載第六正四周周劫限竟
得傳一人至乎九人明道之尊德之貴也運
促時急大慈廣救遇賢便傳不拘定數但𥘉
受須微限中求驗若朞内逢險爲㐫所逼智
力不能化遜須以避災所得之㫖在乎心中
无滯卷軸致傷玄眞若威勢所制使迫脅本
自度後能治彼以全𥘉志者乃可請師蹔順
彼意不能如此以死絶之慎勿殺辱本師毀
棄正道若智力不能辦勿強云欲治之不度
德不量力滅身命无成功徒増罪耳善宜三
思若意外去失不自覺知或劫賊所掠弗測
存亡皆長齋懴悔捨身命財憑師積年竭盡
單欵无生怨怠乃更受之受之三失勿復苟
受宜加懴悔至到感靈然後更受必登道眞
无感徒受受終无所成爲後作因受勝不受
受之不巳心神轉易𥘉雖无成終亦得道
第二科曰受經之後諦尋師訓含光内皎不
得炫燿年限旣竟乃得傳賢賢不易有不可
妄傳非其人彼此風刀上延先祖下䢖子孫
惡深絶種長充鬼徒若限内有災或家門喪
死公私闘諍血傷牢獄水火盗賊重病轗軻
年限雖過不得傳人正當謝罪懃立善功告
樂如期乃可有授若三尊壽考運數昇度或
非罪无辜横羅縲紲此皆无妨依期得傳
第三科曰信素證心炳發妙義必令精好以
理得之正分所辨撰蓄宻營不可誇談勿生
恡惜慎莫邪求換乞強索竊略所得自以爲
功更増咎謫无福可期師受善用三分之一
分爲弟子營齋助贍香油經籍一分救諸山
栖幽苦一分供師法服精麄奉給三尊不得
𥝠散散之依法无起慳心不可貪聚招禍累
身損道辱法取誚人神權急偏濟時宜并用
先啓三寳後計𥙷充有違招考竊盗律論靈
皇同壇者依十二科法
第四科曰受經之後仕禮无𧇊若遭病急非
意公𥝠事礙致闕迴後即謝啓悔慙悚竭洗
丹𠂻若浮游滛泆逐樂驕慢違替之舋長䧟
酆都
第五科曰法應是齋未能者擇其𠮷㑹申其
誠心年有六月月有十直又不能全者朔半
及晦四時八節本命生日隨所堪修不可都
廢廢則无功忘道棄法招延㐫災非意破齋
即應懴謝重犯不悔後墮魔群興之无懈不
破不退存道揚法物我兼通成聖有期受號
玄德長齋月正月三月五月七月九月十一
月一年六月月皆用竒因陽之盛䢖隂之功
功屬各有日一月直十辰一八十四十五十
八二十三二十四二十八二十九三十日
第六科曰齋讀經戒諳練誦習講說宣明日
求妙解解必行之勿犯所解犯即懴謝不可
重爲行坐存文不得怠忘若隱閉自知欺罔
人物不戒成敗嬾荅諮疑厭問嫉勝漫瀾詭
辤或虚解詐知嗊嗃誤衆破壞文句増减篇
章妄造邪議苟生異端違眞越正皆致深殃
第七科曰宣揚經戒䢖德立功濟人成巳勸
化爲上執正開通无生矯假方便利益須智
慧才才未深逹不可輕行乖方便体便入妄
言但依實㫖引𨗳同心俱歸師門看經讀戒
證明妙理起發善心使預齋觀化令聞見福
縁歡喜相順和而成功不得呵責忿激増愆
譬喻誘進弗可强牽將護節量剛柔取𠂻一
與奪種種潤之確迷不轉哀矜勿恡慈悲无
巳不生棄心得善知識誓俱登玄貴師愛資
克果上眞
第八科曰師愍弟子平等一心无所偏頗賞
罰必明罰以止惡賞以勸善纎毫无遺㳙芥
勿謬謬偏被災幽顯重考
第九科曰弟子恭愼事師无二寡動少言沉
懿静篤伺候師顔諮禀妙訣思樹効績輔讃
三寳專心竭力奉命便行水火不避逺近弗
辤疑即啓審許革則悛不許仍從有殞无避
師試弟子令其心堅登道入眞階級優劣使
其識悟日分所之督勵彌精克弘至道凡師
威神薄不可妄試人聖明之師試无損敗𠮷
㐫逆順一隨明師若遭惡師法无惡惡由巳
招死不得怨正應自責改徃修來若猶豫疑
師不宜奉事事則順從不得違逆逆則失道
永嬰塗炭明各愼始勉朂令終
右九科九宫真人申明此要十方巳得道无
量大聖衆咸共遵行拯度一切
洞眞太上太霄琅書卷之五