弘道錄
弘道錄
弘道録卷之二十七将四
義
朋友之義
東萊先生吕祖謙夷簡六世孫也本之家庭
有中原文獻之傳長益從林之奇汪應辰胡
憲游既又友張栻朱熹講索益精嘗讀陸九
淵文喜之而未識其人適主禮部試偶得一
卷曰此必江西小陸之文也揭示果然人皆
服其精鑑先是書肆有書曰聖宋文海學士
周必大言其去取差謬恐難傳後盍委館職
銓檡以成一代之書孝宗以命祖謙遂斷自
中興以前崇雅黜浮類爲百五十卷上之賜
名皇朝文鑑蓋其學以關洛爲宗而旁稽載
籍不見涯涘心平氣和不立厓異一時英偉
草犖之士皆歸心焉自少卞急一日誦論語
躬自厚而薄責於人忽覺乎時忿懥之心涣
然氷釋故晦翁嘗言學如伯恭方是能變化
氣質其所講畫將以開物成務既卧病而任
重道遠之意不衰居家之政皆可爲後世法
晚年會友之地曰麗澤書院在金華城中既
殁郡人即而祠之
録曰愚觀濂洛關閩之學各有攸起吾浙
自宋南渡後吕成公得中原文獻之傳倡
於其始而後何玉金許諸儒輩出奮於其
間以至 本朝青田劉基浦江宋濂麗水
葉琛龍泉章溢
太祖嘗稱四先生而不名彬彬乎郁郁乎而
婺實吕公倡道之邦不可以不著也録之
西山先生蔡元定生而頴悟父發授以程氏
語録並經世正蒙諸書曰此孔孟正脉也遂
深涵其義既長辯折益精登西山絶頂啖虀
讀書聞朱熹名徃師之熹扣其學大驚曰此
吾老友不當在弟子列遂與對榻講論諸經
奥義俾四方來學者先從質正焉時韓□胃
設僞學之禁以空善類臺諫承風排擊沈繼
祖劉三傑連䟽詆熹併及元定謫道州聞命
不辭求即徃就道熹與從游者餞别蕭寺中
坐客興嘆有泣下者熹㣲視元定不異平時
因喟然曰友朋相愛之情季通不挫之志可
謂兩得矣衆謂宜緩行元定曰獲罪於天天
可迯乎杖屨同其子沈行三千里脚爲流血
無幾㣲見言面至春陵遠近來學日衆士子
莫不樞趨聼講有名士雖挾才簡傲亦瑞服
謁拜執禮甚恭於書無所不讀於事無所不
究義理洞見本原下至圖書禮樂制度無不
精妙古書奇辭奥義人所不能曉者一過目
輙觧喜釋四書及爲易經傳通鑑綱目皆與
徃復參訂啓蒙一書則屬之起藁曰造化㣲
妙惟深於理者能識之及喪以文誄之曰精
詣之識卓絶之才不可屈之志不可窮之辯
不可復得而見矣
録曰孟子曰以德服人者中心悅而誠服
也如七十子之服孔子也是故陳蔡不能
移匡人不能奪叔孫武叔不能毁司馬桓
魋不能害而况一時之浮議諸人之私論
哉雖然竊以比之今時大不同也何也宋
季人心尚在士風尤存其排抵承望者有
限也是以士子尚知摳衣趨席心服謁拜
今之人心澆極士氣薄甚其揶榆非笑者
無窮也尚安徃而非困境涸轍可憎可畏
之途哉觀者又當辯矣
陳同父亮才氣超邁議論風尤存丈皆一時
豪俊志存經濟隆興初上中下五論不報退
居永康力學著書淳熙中詣開極言時事孝
宗赫然震動欲牓朝堂以勵群臣用神放故
事召令上殿將擢用之曾覿聞而欲見焉亮
咀之踰垣而避覿不悅大臣亦惡其直交沮
之亮笑曰吾欲爲社稷開數百年之基寧用
以愽一官乎復渡江而歸所學益愽自孟子
後惟推王通氏嘗自謂曰研窮義理之精㣲
辯析古今之同異原心於抄忽較體於分寸
以積累爲工以涵養爲正睟面盎背則於諸
儒誠有愧焉至於堂堂之陣正正之旗風雨
雲雷交發而並至龍蛇虎豹變現而出没推
倒一世之智勇開拓萬古之胸襟自謂差有
一日之長盖指朱熹吕祖謙也
録曰愚觀天下之理勢枉不極則伸不大
宋自光寧以來議切道學幾於無所容矣
以爲正心誠意之學上所厭聞而戒謹恐
懼之說祗爲欺世若陳賈林栗京鏜胡統
沈繼祖劉三傑何澹劉德秀之徒駕言醜
抵攘臂肆志至投竄迫逐殆無虗日吾道
至此可謂枉之極矣然豈知堂堂之陣正
正之旗掲然特立不旋踵間理宗者出崇
尚道學旌奬儒風不獨周程張朱之表揚
而且蔡吕諸賢之作氣然後知雲雷交發
而日月倍明蛇虎爲妖而鳳麟益顯眞有
以推倒二世之狂軌開拓萬古之人心如
同父者豈但一日之長而已哉
元史草廬先生吴澄自幼頴悟及長知用力
聖賢之學著孝經章句校定易書詩春秋儀
禮及大小戴記時詔求賢御史程鉅夫舉至
京師請置所著書於國子監以資學者行省
□元明善文學自負嘗問澄易詩書春秋奧
義嘆曰與先生言如探淵海遂執子弟禮終
眞身左丞董士選延之於家親執饋食亦曰
先生天下士也至大元年召爲監丞先是許
文正爲祭酒始以朱子小學等書授弟子久
之漸失其舊澄至命諸生以次受業晨起燃
燭堂王日昃退燕居之至執經問難者接踵
而至各因其材質反覆訓誘之直至夜分雖
寒暑不易爲教法四條一經學二行實三文
藝四治事爲人身若不勝衣正坐拱手氣融
神邁答問亹亹使人涣然氷釋嘗著說曰道
之大原出於天神聖繼之堯舜而上道之元
也以下其亨也朱泗鄒魯其利也濓洛關閩
其貞也分而言之上古則羲黃其元堯舜其
亨禹湯其利文武周公其貞乎中古之統仲
尼其元顔曾其亨子思其利孟子其貞乎近
古之統周子其元程張其亨朱子其利孰爲
今日之貞乎其以斯文自任如此
録曰愚觀元之立國未聞投戈講藝息馬
論道徒以魯齋草廬二公上以帝王之道
聞于其君下以儒先之說淑諸其人僅能
延百年之命脉而已非有繼徃聖開來學
之大制作大氣運也其著悅以元亨利貞
喻今古道統愚意邵子皇極經世之論更
爲切近以草廬言之其時其事殆天之冬
乎未可以爲天地交也
皇明名臣録潜溪先生宋濓幼從游鄉先生
翰林待制柳公貫侍講學士黄公溍洪武初
由布衣召入授 太子經奉書勉以孝友恭
敬勤敏讀書進德脩業以副天下之望
太祖覽書喜悅賜書寵答曰曩者先生教吾
子以嚴相訓是爲不佞也以聖人文法變俗
未之是爲䟽通也所守者忠貞所用者節儉
是爲得體也時在朝若凡郊社宗廟山川百
神之典朝饗宴慶禮樂律曆衣冠之制四夷
朝貢賞賚之儀及勳臣名卿焯德耀功之文
悉皆論次紀述至 上欲俾叅大政固辭曰
臣少無他長惟文墨是攻不願居職任也與
人交和易任眞接引後學惟恐弗及遠方來
者授館而飮食之雖久不衰内誠外恕一出
於正常曰古者重德教非惟子弟之求師而
爲師者得一英才而訓𩛙之未嘗不喜動顔
色此無他天埋民彜之不能自己也予晩得
天台方生其爲人凝重而不遷於物頴銳有
以燭諸理間發爲文如水湧而山出喧啾百
鳥中見此孤鳳凰也
録曰宋潜溪之堅辭大政也有以哉夫明
與行未能兼得也以教 太子淑人心立
國制闡遺文沛然而有餘以叅大政歉然
而不足時不同也而遜志之相處若陰爲
他日綱常倫理計者想其平居之議論門
墻之講習决非抽黃對白縭詞繪句而凡
朝政之得失 國運之否泰 儲貳之負
荷憂患之隱伏所不能見之行者必昭晰
不遺以是而後能卓然無負於
聖祖之義則當時執政者所未能及也
正學先生方孝孺受學於潜溪之門凡理學
淵源之統人物絶續之紀盛衰幾㣲之載名
物度數之詳靡不研究離祈於一絲而會歸
於大通及長徧交名士如蘇伯衡胡翰輩劘
切研究鈎深致遠淹貫經史自脩身刑家以
至於國動可師表謂道之於事無乎不在故
列所當勉之目爲二十箴又作雜誡三十八
章以爲警戒謂化民必自正家如故又作宗
範九篇以告宗人謂今之學者習前聞之弊
竊成說爲文辭雜者佛爲該愽志氣污下議
論卑淺齪齪然無復有大人君子之態故嘗
奮然而超曰不以伊周之心事君賊其君者
也不以孔孟之學爲學賊其身者也天下有
志之士莫不高其言論將盡棄其所學而從
之其所自視直欲上接夷齊下揖于逢殺身
取義至死而不顧焉
録曰伊周之所以事君何也曰予不狎於
不順放太甲於桐太甲賢又反之管蔡流
言曰周公將不利於孺子故周公誅之非
周公誅之天下之所當誅也孔孟之所以
爲學何也曰志士仁人無求生以害仁有
殺身以成仁曰生我所欲也義亦我所欲
也所欲有甚於生故不爲茍避也先輩之
講如與今時何以異哉而能身體力行之
者鮮矣是可遺而弗録乎
王忠文公禕與宋潜溪同游柳文肅黄文獻
之門一時交友賛之者若胡教授翰曰勃平
山出水湧與黄如出一律清江胡御史行簡
曰源委雖出黄公其深造自得過之潜溪則
曰幼時所爲幅程廣而運化宏光焰燁燁起
諸公間譬之搆厦屋者掄材甚多而基緒亦
以廣矣及踰弱齡則波浪湧而魚龍張風霆
流而雨雹集五采競明而十日並照譬之臺
閣已建程礎駢列觚稜高騫而氣象益以沈
雄及乎年踰四十其文渾然天成而條理弗
爽使人挹而愈深味之而弗竭譬之堂戺嚴
邃左爼豆而右琴瑟鴻儒鉅公冠冕佩玉雍
容揖遜於其間而間巷韋布之士欲望其餘
光而不可得也故公之謀畧運于帷幄功業
顯于治民文章用于垂憲道學見於格君忠
義著于死事噫是可以論公矣比以厄於胡
孽一事論之公之全不專是云
録曰愚觀 明朝亦起淮右所用多彬彬
文學之士與販繒屠狗者異然皆吾浙之
英而不狥鄉土與南陽近親亦不相眸其
間乃有如華川之死節正學之狥義視彼
隨何周昌之徒何萬萬也推原其故盖以
當道學大明之後所興起於婺儒文獻之
徵與漢初𦷥於秦習者大相懸絶然則雖
國勢搶攘之初而師友講習之𦔳學問淵
源之益端不可無也録之
齋先生吴與弼弱冠見侯洛淵源録心慕
道之及覩明道亦嘗有獵心乃知聖賢之必
可學遂棄舉業謝絶人事日玩經書收歛身
心沉潜義理視世之所尚舉不足爲其志直
欲造乎聖賢之域居郷動必以禮四方朱學
者却其束脩不受善于啓迪聼其言者莫不
踴躍思奮恒勵學者四人須以聖爲志學湏
以道爲至進脩不可躐等必先從事於小學
然後進乎大學讀論語竟造愽文約禮孟子
則求放心充四端中庸謹乎存養省察之功
以馴至致中和之極明太極以知性之原究
西銘以識仁之體易宗先程而鄙後學新奇
之說書則古文義埋精深固不得而去取之
也嘗嘆諸書箋註之繁無能直截上逹故不
輕於著述天順初忠國公石亨薦于朝命行
人齎 勑書束帛造其廬既至授春坊諭德
固辭不拜引見 文華殿懇辭以老
英宗皇帝顧謂大學士李賢曰此老非迂闊
者務令就職與弼終不就
録曰愚觀康齋之出處盖有不得已者焉
夫孔子歷聘孟子傳食至聞大道之行與
三代之英喟然嘆息夫豈不欲如伊如吕
俾大君有忘勢之美在我遂三聘之樂乎
不得已也享何人也以職則掌兵非求賢
之任以勢則柄權非安意之誠以時則亢
龍非沉晦之日以德則耄老非和衷之任
茍斯須不斷禍不旋踵今觀 勑諭之言
始之誠意終之恩禮輝耀浹洽光明俊偉
弼愈有榮其視官職眞猶弊蹤君臣朋友
之間可謂兩全矣
白沙先生陳獻章從吴康齋學康齋教人多
舉伊洛成語白沙未有得也歸築一臺名曰
陽春日端默其中以涵養本原人罕見其面
初志勇銳用功或過幾致心病後悟其非所
謂戒謹與恐懼斯言未云偏後儒不省事差
失毫釐間蓋驗其弊而發也又累年始有所
得曰吾自此以後此心乃如馬之有衘勤隨
動靜應事接物叅前倚衡照檢而無不在矣
其論治道必曰天下非誠不動非才不治必
才與誠合而後冶化可興其教人必先靜坐
以養其善端曰人所以學者欲聞道也求之
書籍而不得則求之吾心可也惡累於外哉
此事定要覷破若覷不破雖日從事於學亦
爲人耳斯埋識時爲已者信之詩文輩末習
著達等路頭一齊塞斷一齊掃去毋令半㸃
芥蒂於胷中然後善端可養□可能也始終
一意氣象將日佳造詣將日深所謂自近而
神百姓日用而不知者自此迸出面目來也
又語門人林光曰終日乾乾只是收拾此而
己此理于涉至大無有内外無有先後無一
處不到無一息不運得此𢺞柄入手更有何
事徃古來今四方上下都一齊穿紐一齊收
合隨時隨處無不是這充塞舞雩三三兩兩
正在勿忘勿助之間曾㸃些見活計被孟子
一口打併出來便都是鳶飛魚躍若無孟予
工夫驟而語之以曾㸃見趣一似說夢
敬齋先生胡居仁從康齋得心學之正退而
益加充廣慨然以古人自期斯道自任記誦
詞章爲不足事專心於内以主忠信爲本求
放心爲要以聖學成始成終在於敬因以敬
名齋端莊凝重履繩蹈矩與人交隱㣲幽獨
之際愈嚴愈密其詩曰謹獨切深切防㣲意
最玄爭交眞在此要不愧皇天四方及門者
衆築書屋曰禮吾曰南國監後講學嘗曰第
一怕見不得眞第二伯工夫間斷多有質羙
者好高入於禪騁詞失於於不知操存省察
爲何事安能造道德之域乎與上饒婁一齋
永豐羅一峯南昌張東白麗澤相會于弋陽
之龜峯餘干之應天寺所著有居業録敬齋
集取易脩詞立其誠所以居業之義也
録曰陳胡亦公之從康齋也一則以舉伊
洛成語爲未以得一則從事於敬以得心
學之正然愚觀楊月湖答林緝熙書中云
白沙好作隱語所云康齋多舉成語教人
白沙惟求自得夫伊洛成語亦伊洛所自
得者後之人必欲以自得教人恐又生出
一弊又曰白沙晚聞道聊以拙自脩者然
則今之學者欲求自得以何爲主曰以敬
爲主以何爲事曰居業爲事見之眞求之
篤不患不居之安資之深既能免憚學之
累亦不致末流之失茍取之左右逢其源
而又何待曰一入商量便作疑耶學者不
可不知
一峯先生羅倫目不視惡色耳不聼惡聲不
耻惡衣惡食與人子言依於孝與人臣言依
于忠與居官者言言民所疾苦見一善人愛
之如麟鳳惡人見之如蛇蝎見一饑寒凍餒
則傾所有以賑之大率義之所在毅然必爲
人之毁譽欣戚事之成敗利鈍己之死生禍
福皆所不顧也初爲翰林脩撰會大學士李
賢之喪 朝廷援例起復臺諫皆不敢言倫
私告以不可復上䟽歷陳古今起復之非必
欲 聖朝準富弼珙故李終喪反覆數千
言一本於天理人心之不可已者䟽奏遂落
職由是天下之士爭自刮磨向之不言以養
忠厚者爲之一變而終倫之世臺省未嘗有
起復者矣退居金牛山開門授徒日以註經
爲業名重天下所至人必相率而觀之雖武
臣俗吏亦知敬仰所交皆當世豪傑之士其
語及先生之爲人也必曰青天白日云
録曰倫之必爲君子而不爲小人有由然
哉 國家元氣自 列聖培養以至於成
化盛矣是故乾德開寳在前而有不在温
飽之王曾慶曆元祐在後而有獨不戴花
之君實惟不在温飽也而後正色立朝隨
之惟獨不戴花也而後孤忠自許隨之倫
豈易得者哉狀元魁選何代無之屈指之
間曾不多見而文逹一䟽尤見愛人以德
今世以姑息豈非今古之一暢耶此其高
官顯爵固不若青天白日之尤所難及也
□山先生章懋自少識趣高遠讀書學問與
人交恂恂如也時在朝羅一峯莊孔暘黃仲
昭賀克恭陸克深謝元吉鄭克脩咸好古慕
義自羅倡章和咸相激勵直欲致 君於唐
虞之盛一時氣衆頓覺一新未幾因元夕張
燈公與莊黄同上章大要以培養聖德爲本
忤 㫖斥外聲望赫然京師稱三君子與羅
通號翰林四諫公蓄德深厚喜怒不形於色
恩怨不槩於心務伐不出諸口驕泰不措諸
身於書無所不讀於天下事無不理會究極
義理精㣲身體力行惓惓斯世不爲矯𩛙嘗
曰人形天地之氣性天地之埋須與天地之
體同其廣大天地之用同其周流方可謂之
人論學者須大其心胷蓋心大則百物皆通
必有窮理功夫心纔會夫又須心小必有涵
有工夫心纔會小不至狂妄矣
録曰自康齋力辭儲弼之任於是白沙不
以檢職爲榮一峯不以元魁爲愛而翰林
四諌三君子之名昭著於天下矣至於賀
吉士亦聞風而起抗䟽觧官此何等時也
上有仁明之 君下多眞諒之臣然果何
爲而得之哉正由平日窮理涵養之功故
立心廣大不以外物爲意操存精密亦不
以自足爲心然則所謂狂妄者不能黽勉
以副之耳豈人能待之以薄乎録者詳之
張元禎撰陳選先生墓表曰 國家承平日
久士大夫多奄奄無氣節間有之而檢身之
功或歉焉故其發之也不耀而其持之也不
恒如公則何可議哉其立志以古聖賢自期
潜脩默識不求人知其學以克己求仁爲要
因自號克齋讀書不資于文詞遇格言即手
録于册以爲力行之助平生言若不出口視
所當爲者勇於爲之操履恪然一出于誠居
此官即欲盡此職行此事即欲盡此心視去
就升沉甚輕一在於生靈國家餘不恤也故
謂公有天下不可奪之大節有足以濟天下
之大才有不可遏於天下之大勇宦轍所至
無不感動廵江西至今稱頌南畿河南提學
切切感慕廣東尤切怙恃去之日庶道擁留
相率立生祠及去思碑故公名滿天下無問
識不識論一時正人必曰陳某云
録曰夫所謂人不能以薄待之者陳公士
賢之謂也公致位未極入朝無妬忌之行
而四方有公是之心若張東白正直忠厚
恬然退䖏垂三十年出而際遇
孝皇所勸者正學所講者正傳祗因優寵眷
注簡在帝帝心而人遂忌之然則康齋諸
公誠不可無也以朋友切切愢愢義莫有
難於此故終焉
弘道録卷之二十七