古易考原
古易考原
古易考原卷之三給六
易者六聖人之書也其原出于伏羲始畫
八卦八卦之上各加八卦因而别之爲六
十四卦三畫 伏羲之乾字也外加之以
三畫注曰乾下乾上而仍名曰乾餘七卦
皆然是爲經卦八至於乾上加以兊既不
可以乾名又不可以兊名名之曰夬 此
乾别之一也乾之别九有八餘七卦之别
皆然是爲其别六十有四六十四卦之名
伏羲始制之字也六十四卦之稱伏義始
呼之聲也世更數代人更數聖而卒莫敢
有移易羲聖之筆畫形體與夫當時之稱
呼聲音也伏羲文字辟猶人家之一祖統
宗而散爲億萬之子孫无窮者乎夏商聖
人曰禹曰湯周聖人曰文王曰周公曰孔
子互相發明而伏羲之經流行于萬古五
聖人之功爲多矣但各以趣之所自得者
爲書故其書或首艮或首坤或首乾而周
公孔子者全宗周易而發揮之伏羲之易
簡質而微妙无窮包乎三代之文章者也
三代之經宏闊而玄妙无窮互相發明乎
羲經者也羲經其太和元氣之流行於四
時者乎三代其猶春夏秋冬之各專一時
者乎
夏易
孔氏曰古者有連山氏今夏易名連山蓋用
連山氏之易也古注曰連山者象山之出雲
連連不絶也愚以爲此注未妥本文无雲字
安得書雲連連不絶哉艮大象曰兼山艮亦
豈可謂山與雲相兼而有哉蓋艮爲山羲皇
以來即有此象夏易首艮故取山重卦艮下
艮上仍名艮故曰連山内既有山外復有山
相連不絶也若增以出雲則爲别意非復正
義矣大象言兼山與連山實一揆也夏易之
可見者獨此名書與首艮二端而已其六十
四卦之序今皆不可考矣
鷟曰易云探頤索隱鈎深致遠以定天下
之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜而
下文即終之以河出圖洛出書聖人則之
可見羲聖則圖以揲蓍則書以作龜也及
神禹治水時洛復出書禹用之以叙疇則
以羲聖所則以揲蓍者爲七稽疑中之筮
所則以作龜者爲七稽疑中之卜擇建立
卜人乃命卜曰雨霽蒙繹克卜五擇建立
筮人乃命筮曰貞悔占用二又恐卜筮比
一人或有差錯无由救正故復多其人數
俾互究其差錯立是人爲卜筮之官各三
人人各有一法所占或皆吉或皆不吉若
一不吉二吉則作吉用一吉二不吉則作
不吉用故曰占則從二人之言也内傳曰
其貞風也其悔山也是以内卦爲貞外卦
爲悔又曰貞屯悔豫者八是以本卦爲貞
之卦爲悔周易曰利貞不利貞可貞貞疾
之類爲悔悔亡其悔乃亡之類皆沿于此
蓋伏羲之法而三代時出而充榮之云耳
商易
孔氏曰古者有歸藏氏今商易名歸藏盖用
歸藏氏之易也歸藏者言萬物之歸根復命
皆包藏于地也坤爲地歸藏者地之道也故
其書以坤爲首說卦曰坤以藏之是也商易
之可見者惟此名書及首坤之二端而已其
六十四卦之序今皆不可考矣但禮運夫子
告子游曰坤乾之等則想其次序首坤次乾
文王則以坤不可以首乾故首乾次坤耳以
後卦次則復尤從而考也然移其坤乾之次
而不易其乾坤之耦則其二二相耦或者亦
與周同而次第遠近則不能以盡同亦未可
知也周易泰六五帝乙歸妹以祉元吉明夷
之六五箕子之明夷利貞歸妹六五帝乙歸
妹其君之袂不知其娣之袂艮既濟九三高
宗伐鬼方三年克之未濟九四震用伐鬼方
三年有賞于大國先儒以爲當時曾占得此
爻故舉以爲言鷟按周官太卜掌三兆之法
一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經兆之體
皆百有二十其頌皆千有二百掌三易之法
一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八
其别皆六十有四大易所謂莫大乎蓍龜者
於兹見矣然伏羲卦序首乾次兊次離次震
次巽次坎次艮次坤而其别六十亦循此經
卦八之次夏易首艮而序不可考商易首坤
而序亦不可考其别之從經與否悉皆未聞
□人掌三易以辨九□之名一曰筮更二曰
筮咸三曰筮式四曰筮目五曰筮易六曰筮
化七曰筮祠八曰筮參九曰筮環以辨吉凶
凡國之大事先筴而後卜上春相筴凡國事
共□凡卜筮之法皆原于伏羲无疑以圓神
之蓍求方知之卦易貢之爻皆遵于伏羲无
疑蓍之出櫝而握在手謂之闔户信手平分
掛揲歸竒謂之闢户一闔一闢謂之變三變
而成畫九變而小成則内卦成列十有八變
而成卦然後外卦重之三變所成之畫或七
或八或九或六謂之四象所得七八則内卦
爲貞外卦爲悔所得九六則本卦爲貞之卦
爲悔占則從二人之言有大同有吉有龜從
筮逆作内吉作外凶者有龜筮共違千人用
靜吉用作凶者同于夏而遵伏羲之法從可
知矣
周易(文王卦序/周公卦變)
乾(不反/爵) 坤 (不反/對) 屯(反之則/蒙矣)
需 (反之則/□矣) 師 (反之則/比矣)小畜(反之則/□矣)
泰 (反之則/否矣) 同人 (反之則/大有矣) 謙 豫 隨
蠱 臨 觀 噬嗑 貴 剥 復
无妄 大畜 頥 (不反/對) 大過 (不反/支)
坎 (不反/對) 離 (不反/對)
右上經三十卦除坤頤大過坎離六卦
之外餘二十四卦皆反之爲十二卦
咸 恒 □ 大壮 晉 明夷 家人 睽
蹇 觧 損 益 夬 姤 萃 升
困 井 革 鼎 震 艮 漸 歸妹
豐 旅 巽 兊 渙 節 中孚
小過 既濟 朱濟
右下經三十四卦除中孚小過既濟未濟
四卦之外其餘三十卦皆反之爲十五卦
鷟曰夫子上下彖言徃來上下升降進退
等皆因文王於泰否二卦言小徃大來大
徃小來而推拓之也文王取伏羲卦序而
雜之皆二二相偶於是因二二相偶之卦
體反覆觀之是泰則三大在内三小在外
否則三小在内三大在外在内者自外而
入内故謂之來在外者自内而出外故謂
之徃孔子推拓之言亦如此意其云剛上
而柔下者剛畫誠在上柔畫誠在下柔上
而剛下者亦然皆以二偶之卦比並觀之
而見其有此形體云耳非謂以彼卦變爲
此卦以此爻易爲彼爻也若果云爾則是
以七八之少隂少陽錯認爲九六之老隂
老陽也不亦舛之甚邪且文王孔子於八
純卦及不反對不言徃來上下其立言本
意昭如矣
泰小徃大來
否大徃小來
卦辭之言徃來者始此夫子又拓言上下
進退升降徃來者皆本諸此然文王孔子
亦非以泰徃之三隂即爲否來之三隂泰
來之三陽即爲否徃之三陽自二卦之反
對觀之出而徃外故曰徃入而來内故曰
來耳若言今歲三陽即舊歲正月之三陽
今歲三隂即舊歲七月之三隂是天地間
止有此氣藏在一處待時而出入全無新
新相繼者矣自古及今有此理也乎哉今
曰泰自歸妹來六徃居四九來居三否自
漸來九徃居四六來居三則不惟以爻之
變動解畫之安靜而且以四三之一小一
大默改文王之三小三大其如聖經之偕
馳何
需位乎天位以正中也(天位五也以訟之反對/觀之既得正又居中也)
訟剛來而得中也(以需之反對觀之彼得正又/居中此但得中不能得正)
朱子曰訟卦自遯而來四陽二隂自遯來
者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進
居三丘氏曰此彖辭言卦變之始鷟則以
爲坎之中徃而居五則正中來而居二則
得中豈不直截而簡易哉
隨剛來而下柔動而說隨(本義云自困卦九/來居初又自噬嗑)
(九來居五而自既濟來者兼/此二變皆剛來隨柔之矣)
蠱剛上而柔下巽而止蠱(薰氏日自賁井既/濟來皆剛上而柔)
(下此變/卦也非)
鷟曰以二卦反對觀之蠱上之剛自外來
初而下於二三上柔隨初剛自下而上上
之柔自上而下先儒又以六子套括之曰
否初與隨上相易泰初與蠱上相易者尤
非
噬嗑柔得中而上行(先儒以爲自否變/自初上行至五非)
賁柔來而文剛分剛上而文柔(以爲自泰變泰/之剛徃上非)
鷟曰剛柔分之分即分剛上而之柔之分
卦言柔離之五後卦言柔離之二五得中
而不正二得中而又得正故尤以爲貴
无妄剛自外來而爲主於内(謂自遯/三變非)
大畜剛上而尚賢(謂自大壯四/變而上下非)
鷟曰无妄之剛自大畜之上外來而爲主
於内之初大畜之剛以无妄之初上而自
尊尚賢以反對而玩象
下彖
咸柔上剛下(謂自於/否變非)
恒剛上柔下(謂自於/泰變非)
鷟曰此以反對玩象甚是明白
晋順而麗乎大明柔進而上行(謂自觀四進而/上行至五非)
明夷
家人
暌說而麗乎明柔進而上行(謂自巽四進而/上行至五非)
鷟曰四卦皆有離體進而上行則喜談之
退而下行則不樂道之聖人之重明也如
此以四卦反對取義最宜潜玩
蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利
見大人徃有功也(謂震初易五/四易三非)
解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有
攸徃夙吉徃有功也(謂艮上易二艮/二易上者无稽)
鷟曰此亦甚明
損損下益上其道上行(謂泰三變/上者非)
益損上益下自上下下(謂否四變/初者非)
鷟曰損下益上則損損上益下則益二卦
顛倒玩象辭甚明而義甚閎謂自泰否來
者何相關涉之有
萃聚也順以說剛中而應故聚也
升柔以時升巽而順剛中而應是以大亨
張氏曰柔指六四徐氏曰解之六二上而
爲六四如此言見夫子之言柔升但言四
一畫而已五與上皆不言升何其詭經偕
聖至如此者哉又以六之之則以爻而釋
卦可謂不辨菽麥矣然則經何以不言柔
以時降邪曰升則侈言之降則不必言之
聖人成人之美盖如此與明夷家人同
緫卦變圖(乃周公之用九用六也於/是一卦可變爲六十四)
六畫无變
卦之无爻者止可謂之畫故易六畫而成
卦是也无變者止有七无九有八无六故
无變也文王設卦觀象而繫辭于其下者
此也易學先儒亦謂一卦可變爲六十四
卦誤矣及其揲蓍所得或九或六始名曰
爻然後有變
一畫變者六卦(以下皆以乾坤二卦著明之/于下其他六十二卦皆可知已)
六變(夬/剥)五變(大有/比)四變(小畜/豫)三變(履/謙)二變(同人/師)
初變(姤/復)
揲得九者剛將變柔揲得六者柔將變剛
故言變初變者初九初六也姑以乾坤二
卦明之乾之姤坤之復是已九二乾之同
人六二坤之師九三乾之履六三坤之謙
九四乾之小畜六四坤之豫九五乾之大
有六五坤之比上九乾之夬上六坤之剥
六十二卦皆放此 周公係辭
二畫變者十有五卦
初上變(大過/頤)初五變(鼎/屯)初四變(巽/震)初三變(訟明/夷)
初二變(遯/臨)二上變(革/蒙)二五變(離/坎)二四變(家人/解)
二三變(无妄/升)三上變(兊/艮)三五變(睽/蹇)三四變(中孚/小過)
四上變(需/晋)四五變(大畜)五上變(大壯/觀)
三畫變者二十卦
初二上變(咸/損)初二五變(旅/節)初二四變(漸歸/妹)
初二三變(否/泰)
初三上變(困)初三五變(未濟/既濟)初三四變(涣/豐)
初五上變(恒/益)初四上變(井噬/嗑)初四五變(蠱/隨)
二三上變(隨/蠱)二三五變(噬嗑/井)二三四變(益/恒)
二五上變(豐/涣)二四上變(既濟/未濟)二四五變(困)
三五上變(歸妹/漸)三四上變(節/旅)三四五變(損/咸)
四五上變(泰/否)
四畫變者十五卦
初三五上變(小過/損)初二四上變(蹇/暌)
初二四五變(艮/兊)初二三上變(萃小/畜)
初二三五變(晋/需)初二三四變(觀大/壯)
初四五上變(升无/妄)初二五上變(解家/人)
初三四上變(坎/離)初三四五變(蒙/革)
二四五上變(眀夷/訟)二三五上變(震/巽)
二三四上變(屯/鼎)二三四五變(頓大/過)
三四五上變(臨/遂)
五畫變者六卦
初三四五上變(師同/人)初二四五上變(履)
初二三五上變(豫小/畜)
初二三四上變(比大/有)初二三四五變(剥/夫)
二三四五上變(復/姤)
六畫皆變者一卦
用九乾之坤
用六坤之乾
以上周公繫辭止乾坤二用朱
子曰卦之一畫變者六二畫變者十五
三畫變者二十四畫變者十五五畫變者
六六畫皆變者一合之爲六十三并本卦
不變者共六十四一卦變成六十四六十
四卦變成四千九十六焦贛易林正如此
一爻變則占本卦變爻
王氏曰本卦爻爲貞之卦爻爲悔二爻當
兼用
二爻變則占本卦二變爻而以上爻爲主
王氏曰當以初變爻爲貞次變爻爲悔作
兩節消息之後准此
三爻變則占本卦及變卦彖辭以本卦爲貞
變卦爲悔
按彖辭非可以占變當以先變爻爲貞後
二變爻爲悔作三節消息之
四爻變則占變卦二不變爻仍以下爻爲主
五爻變則占變卦一不變爻
王氏曰皆當以先變爻爲貞後老變爻爲
悔作四節五節消息之夏氏曰既不變如
何用變底爻辭周公爻辭本爲九六之變
者設非爲七八之不變者設周易不用七
八豈有七八而可冒用九六之辭哉
六爻盡變乾坤占二用餘占變卦彖辭
按卦辭皆爲七八不變者設豈可用之以
占變乾坤占二用可也鷟按朱子據左傳
艮之八及貞屯悔豫皆八之之言而然左
傳說者以爲用夏商易其用周易者則明
言周易然亦不能盡考也
卦主(占卦之藏/必有主書)
十二辟卦如復姤則以初畫爲主臨遯則以
二畫爲主泰否則以三畫爲主大壯觀則以
四畫爲主夬剥則以五畫爲主乾坤則以上
畫爲主六子重卦如震巽則以第四畫爲主
坎離則以第五畫爲主艮兊則以上畫爲主
六子合卦如恒益則以初畫爲主既濟未濟
則以第二畫爲主咸損則以第三畫爲主震
巽艮兊之合无反對如賾大過以上畫爲主
中孚小過以第四畫爲主合有反對如隨蠱
以初畫爲主漸歸妹以第三畫爲主卦有坎
離者主坎離中畫訟困解涣蒙師同人革豐
家人賁明夷則皆以二爲主需節屯井蹇比
大有暌噬嗑鼎旅晋則皆以五爲主以震巽
爲主者主本卦第四畫如豫畜以四爲主升
无妄以初爲主以艮兊爲主者主本卦第三
畫如謙履以三爲主筮大畜以上爲主
坤卦辭後得主坤主上明夷初九主人有言(明夷/主二)
暌九二遇主十巷睽主三豐初九遇其配主九四
遇其主(豐主/二)无妄剛自外來而爲主於内(无妄以/初爲主)
鷟曰春秋之經内魯國外列國故稱内爲
我春秋以魯國爲主故也如云齊人宋人
陳人伐我面鄙齊人伐我葬我小君之類
是已周易亦然凡卦辭爻辭所言我字皆
指卦主而言今列于後
蒙童蒙求我非我求童蒙
二爲卦主故稱我五艮少男故稱童蒙
小畜宻雲不雨自我西郊
四爲卦主故稱我
觀六三觀我生進退
四爲卦主故稱我觀四之動作以爲進退
巽爲進退
頤初九舍爾靈龜觀我朵頤
九爲卦主故稱我初處下不當養人之任
自爲靈知自養之龜然雖下伏而猶上觀
乎上九盖羡上之能養其下而不无舍己
以爲人之意
益九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
二爲五之正應五當心位言二孚而益之
之心不問可知其吉也然二不但孚于九
五而惠五之心又孚于初九而惠初九之
德初爲卦主故稱我二五應遠故曰惠心
初剛實爲二所食又相比近故曰惠德六
二亦言受九五之益而又得初九之弗違
與此爻辭意正相同此因言五之所應而
并言所應之所比彼因言二之所應而并
言六二之所比
井九三井渫不食爲我心惻
五爲卦主故稱我三在兊口之下故雖渫
治清潔而不爲人食之象故九五之心爲
之惻然憫其不見用于世也盖五三同德
但五上體在兊口之上人所食者三下體
在兊口之下人所不食九五所以爲之惻
然也
鼎九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
五爲卦主故稱我此托爲卦主之言言二
之道德實於中乃我之正應好匹也不幸
而有氣體失平之疾不我能就我豈可以
不徃見之哉士不枉道求見君能屈己下
賢所以爲吉也
旅九四我心不快
五爲卦主當心位故稱我五旅于四之處
非正位故心不樂也
中孚九二我有好爵吾與爾靡之
四爲卦主故稱我又稱吾托爲卦主謂二
曰九五剛徤中正有天之尊爵于己在我
之上吾與爾二當向慕係戀之也四比五
二五同位故告此
小過六五宻雲不雨自我西郊
四爲卦主故稱我九三蔽五坎之下體象
雲宻塞而不過故不雨四爲西在内卦之
外故曰郊九四不上合六五何望隂陽之
和而成雨哉
互 (先天圖六十四卦每二卦互爲一卦故/中層三十二卦左右相同實十六卦中)
體 (層三十二卦每二卦又互爲一卦故内/層共十六卦四分相同實四卦)
圖
吴先生曰自昔言互體者不過以六畫之四
畫互二卦而已未詳其法象之精也今以先
天圖觀之互體所成十六卦皆隔八而得縮
四而一圖之左邊起乾夬歷八卦而至湀歸
妹又歷八卦而至家人既濟又歷八卦而至
頤復右邊起姤大過歷八卦而至未濟解又
歷八卦而至漸蹇又歷八卦而至剥坤左右
各二卦三二卦合六十四卦互體只成十六
卦又合十六卦互體只成四卦乾坤既濟未
濟也周易始乾坤終既濟未濟以此歟朱氏
曰中一層左右各十六卦其下體兩卦相比
一循乾一坤八之序其上體十六卦兩周乾
一坤八之序可玩其内層下體乾離坎坤爲
序其上體乾坎離坤爲序而四周之尤可玩
鷟曰夫子雜卦之末章八卦取中層之大過
姤夬以其互内層之乾也取中層之頤以其
互内層之坤也取中層之漸既濟以其互内
層之未濟也取中層之歸妹未濟以其互内
層之既濟也不取乾坤以首於篇首故也不
取剥復以隂多略之也不取暌解以取未濟
歸妹略之也不取家人蹇以取既濟漸略之
也乾取三卦坤惟頤既濟惟歸妹未濟惟漸
者乾尊故也既未著于後周易終既未之義
也夬復殿乎既未之復夫子雜卦之序也夏
商周之稱名也雜而不越夫子之稱名也亦
雜而不越
古易考原卷之三終
大明萬暦三十五年歲次丁未上元旦
正一嗣教凝誠志道闡玄弘教大真人
堂天下道教事張國祥 奉
㫖校梓