古易考原
古易考原
古易考原卷之二給五
伏義蓍數之易
夫子曰蓍之德圓而神神以知來又曰與
天地相似故不違知周萬物而道濟天下
故不過旁行而不流樂天知命故不憂安
土敦乎仁故能愛故神无方又曰天尊地
卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有
常剛柔斷矣方以類聚物以群分吉凶生
矣在天成象在地成形變化見矣是故剛
柔相摩八卦相盪凡此皆言伏義蓍數之
易也惟其有圓神之蓍數而求天地萬物
之理于藏徃之卦畫夫然後未來之吉凶
悔吝可得而知也故考原之書次之以伏
義蓍數之易
河圖第一
繫辭曰河出圖洛出書聖人則之又曰天一
地二天三地四天五地六天七地八天九地
十天數五地數五五位相得而各有合天數
二十有五地數三十凡天地之數五十有五
此所以成變化而行鬼神也
鷟曰聖人則河圖所以生蓍則洛書所以
作龜因上文言莫大乎蓍龜故兼言則洛
書也漢書律曆志引此章天一至行鬼神
也六十四字相連班孟堅之後不知何時
离逖天一至地十廿字在于後章今從程
朱正其錯簡此即所謂河圖之數也河中
龍馬出于河其背上旋毛有此圓圈如星
點然故曰圖以其出于河故曰河出圖凢
天下之數起于一成于十不過十數而已
加之以一則爲十有一加之以十則爲二
其十由是而百千萬億皆出于十之外者
也若河圖之數則不然焉天一爲一矣至
天三併天一而爲四一得其一三得其三
而三與一有合至天五又與一三相得而
合爲九至天七又與一三五相得而合爲
十六至天九又與一三五七相得而合爲
二十有五曰五者天數之正曰二十者衍
出之數雖曰衍出二十而其實不出天數
五之外也地二爲二矣至地四則併二而
爲六二得其二四得其四而二與四有合
至地六又與二四相得而合爲十二至地
八又與二四六相得而合爲二十至地十
又與二四六八相得而合爲三十曰五者
地數之正曰二十五者衍出之數雖曰衍
出二十五而其實不出乎地數五之外也
搃天地之數五十有五曰十者天地之正
數曰四十五者天地衍出之數而衍出之
數實不出乎十數之外不出十數之外而
衍出五十有五之數由是天數本竒然陽
變而化隂地數本偶然隂變而化陽以此
五十五數而完成而變化之屈伸徃來其
妙无窮以此五十五數而流行也伏義聖
人安得不則之以爲大衍之數而用以揲
蓍求卦也與則之之法見下文
大衍第二
大衍之數五十其用四十有九分而爲二以
象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒
于扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
鷟曰此承上文而言伏羲則河圖之數以
揲蓍求卦也河圖天數五衍爲二十有五
地數五衍爲三十矣然猶未盡乎衍之極
也故伏羲則河圖而大衍之則又九十有
九焉大衍者一與二爲三二與三爲五三
與四爲七四與五爲九合三五七九爲二
十有四由是五與六爲十一而一居其中
又六與七爲十三七與八爲十五八與九
爲十七九與十爲十九再合三五七九又
爲二十有四合十一之十十三之十十五
之十十七之十十九之十凡爲十者五此
大衍中之體數也故曰大衍之數五十合
前之二十有四與後之二十有四并居中
之一共四十有九爲大衍中之用數故曰
其用四十有九雖衍爲九十有九亦不出
乎天一至地十之外此其所以爲則河圖
之衍數而爲大衍之極其數也夫子說岀
一衍字以發河圖之意加一大字以發明
伏羲則河圖之意聖筆如化工其妙无窮
而簡易易知豈不信哉揲蓍之法取其變
有取其辭取其用有取其體五十雖爲河
圖之大衍然猶爲變中之靜用中之體故
置之不用四十九者變中之變用中之用
故特用之以揲蓍求卦也從一而左右數
之皆一三五七九而爲天數五乾之純粹
精而无隂柔偶戴之駁雜且前後二十有
四分二之象也一居于中掛一之象也曰
三五七九有四者揲四之象也又三五七
九有四者再揲之象也皆岀于天機自然
之法象而非一毫人力私知得以營爲于
其間於此見伏羲制作之神妙有非常情
所能窺測者連山氏歸藏氏夏商周歷代
遵而用之雖雜其序於理不越有以也夫
晋人取老莊宗㫖以解大易乃曰四十九
蓍者即五十之虛一不用也虛一不用所
以象太極也夫太極樞紐造化根抵品彙
而理氣之妙合本無時而可離者今乃獨
拈一策屏諸无用之櫝中退閑於靜則是
造化品彙亦有不必樞紐根抵之時而理
之與氣亦有時而可離而凢二掛一揲四
歸竒皆四十九策之所營太極一策倦勤
于櫝中漫不知所統括反不如四十九策
之有用其爲說也不亦悖乎夫所置之一
策與所用之四十九策長短大小彼此如
一今信手置下一策即便變器而爲道改
形而爲理尊稱曰太極崇重神妙无與比
倫何其僥倖之至而所取用之四十九策
失其樞紐别遠根抵專擅勤劬紛紛用事
於外而不得與所置一策媲美是何其大
不僥倖耶愈見晋人解經之无當且河圖
衍數五十有五今大衍之而反少其五又
安得謂之大衍哉
鷟按漢書五行志劉歆曰伏義受河圖則
而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而
陳之洪範是也邵子曰圓者星也歷紀之
數其肇于此乎方者土也畫州井地之法
其放于此乎盖圓者河圖之數方者洛書
之文故義文因之而造易禹箕叙之而作
範也吴先生曰河圖者河有龍馬出而馬
皆之旋毛有此十數也洛書者洛有神龜
出而龜甲之坼文有此九數也以旋毛如
星點之圓圈故曰圖以坼文如字畫之縱
横故曰書河圖之馬不異于凡馬洛書之
龜不異于凢龜至今馬背之毛其旋有如
星點特其旋无此十數耳至今龜背之甲
其坼有如字畫特其坼无此九數耳鄭氏
曰河出圖有自然之象洛出書有自然(之/文)
河
圖
洛
書
鷟曰伏羲則河圖以生蓍則洛書以作龜
河圖之則即大衍是也今列圖于左洛書
之則未詳其後神禹時洛亦岀書禹因之
以叙疇成王時陳寳河圖在東序夫子又
曰河不岀圖與鳳鳥並言則爲聖王之禎
祥也尚矣
天一天三天五天七天九五位相得而各
河有合天數二十有五五位者天數五之
图 五位也故相得而各有合衍爲二十有
五
衍地二地四地六地八地十五位相得而各
數有合地數三十五位者地數五之五位
也故相得而各有合衍爲三十
圖凢天地之數五十有五天數五而已衍
出二十合爲二十五然未嘗出五數之
外地數五而已衍出二十五合爲三十
亦未嘗出五數之外㧾天地之數五十
有五又未嘗出乎天地之數之外不出
乎河圖天一至地十之五位共爲十數
之外而多出五十有五數有若書衍文
然者吾故曰河圖衍數
鷟曰漢儒釋五位相得而各有合爲一
六二七三八四九五十之相得各有合
果如是則當云十位不當云五位也又
當急綴之以天地之數五十有五之凢
者言不當更分天數二十有五地數三
十也今既分而言之可見天五位承上
天數五而言地五位承上地數五而言
决不可以十位相得而有合矣此皆漢
儒解經之謬不可以不之辨也
伏 一與二合爲三 合三五七九爲六十
有四
羲 二與三合爲
则 三與四合爲
河 四與五合爲
图 五與六合十 一居中中合前前後后二
衍 六與七合十 十四共四十有九
數 七與八合十
爲 八與九合十
大 九與十合十 合三五七九爲二十
衍 有四
之
數
圖
十一之十十三之十十五之十十七之
十十九之十凢爲十者五大衍之體數
也前後二十有四爲四十八一居其中
通四十有九者大衍之用數也置其體
數不用但用其用數者有掛一分二揲
四𠕂揲之法象又出于天數之純无隂
偶之駁雜伏羲所以取之以前民用也
與
鷟曰夫子贊河圖數之妙曰此所以成
變化而行鬼神又曰知變化之道者其
知神之所爲乎又曰神无方又曰隂陽
不測之謂神又曰幽贊于神明而生蓍
參天兩地而倚數又曰通神明之德皆
未有言則之以畫八卦者乃劉歆之妄
而先儒誤從之耳故特爲此圖以發明
夫子之意讀者宜致思焉
揲蓍立卦生爻第三
蓍之德圓而神七七故圓卦之德方以知八
八故方六爻之義易以貢九六則剛柔相易
以告人聖人以此洗心退藏於宻以此蓍卦
六爻洗其憂世之心歛藏其心於靜宻之地
吉凶與民同患神以知來知以藏徃聖人之
心未能忘民之患何以能退藏於宻哉有蓍
之神以知吉凶未至之事有卦之知以藏吉
凶一定之理不言爻之貢者統于卦之知可
知也使民問筮求卦趨吉避凶故聖人心不
復憂而得以退藏于宻也其孰能與於此哉
古之聰明叡知神武而不殺者夫謂伏羲是
以明於天之道而察於民之故是興神物以
前民用神物謂蓍聖人以此齋戒以神明其
德夫致精曰齋散齋曰戒聖人寓其神于蓍
之德寓其明于卦之德非齋戒則不足以致
己之神明以神明其德也是故闔户謂之坤
握蓍在手闢户謂之乾分蓍以揲一闔一闢
謂之變揲蓍之一變徃來不窮謂之通蓍數
多寡難以拘定見乃謂之象三變蓍見變成
有竒以象剛之七偶以象柔之八重以象太
剛之九交以象太柔之六曰四象形乃謂之
器因象求形多曰物器制而用之謂之法利
用出入民咸用之謂之神闔闢變通者蓍之
圓象器法民咸用之者蓍之神是故易有太
極易揲蓍營度之易也蓍之握分固象户闔
闢矣方其在櫝而未啓果四象乎屋棟在上
而四方椽桶輻輳子棟是名曰極四十九蓍
混然在櫝而一變三變九變十有八變之易
森然已具于此特爲大大之屋棟非尋常屋
棟可比故曰易有太極是生兩儀生是櫝中
取出而生也闔户坤儀闢户乾儀兩相合德
故曰是生兩儀今邑中二門題曰儀門兩儀
生四象生揲蓍所生也四象七八九六所以
象剛柔老少少剛七少柔八太剛九太柔六
分爲老少是爲所以示人者故曰兩儀生四
象四象生八卦四象各專其一八卦則成列
矣舉内八卦則八卦外不言可知矣省文也
八卦定吉凶十八變内外八卦具矣然後占
者呈卦因可觀象玩占以定吉凶吉凶生大
業吉凶既定无疑趨避生出極大之事功是
故法象莫大乎天地承言兩儀成象謂乾效
法謂坤變通莫大乎四時承言一闔一闢徃
來不窮所謂揲之以四以象四時懸象著明
莫大乎日月承言見乃謂之象所以太剛爲
日太柔爲月崇高莫大乎富貴上句見吉凶
此句承言大業既有可致之資又有能致之
勢吊民伐罪位天地育萬物孰非大業尤宜
問筮備物致用立成器以爲天下利莫大乎
聖人具蓍物以前民用立卦象而制成物器
使天下得以尚占象大業以成惟聦明叡知
神武不殺之聖人能之故曰莫大探賾索隱
鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹
者莫大乎蓍龜極言蓍龜之神以見聖人之
利天下莫大于此下文又申結之是故天生
神物聖人則之神物兼上文蓍龜則蓍以河
圖則龜以洛書見下天地變化聖人效之變
化即變通效天地以闔户闢户效變化以一
闔一闢徃來不窮天垂象見吉凶聖人象之
垂象即懸象見吉凶即蓍明象此以示人吉
凶之占終見象定吉凶河出圖洛出書聖人
則之則河圖以揲蓍則洛書以作龜終上文
天生神物二句
鷟曰此篇專言蓍之神然蓍之所以神者
以其能取出卦之方知六爻之易貢者以
示人而定吉凶之占使人得以生大業此
所以神也先儒謂太極爲道兩儀爲初二
畫四象爲次四畫其失皆原于邵子今著
其圖說于左
伏
羲
六
十
四
卦
次
序
鷟曰夫子言易有太極是生兩儀兩儀生
四象四象生八卦未嘗言八生十六十六
生三十二三十二生六十四也邵子曰太
極既分兩儀立矣陽上交於隂隂下交於
陽而四象生矣陽交於隂隂交於陽而生
天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之
四象於是八卦成矣八卦相錯而後萬物
生焉是故一分爲二二分爲四四分爲八
八分爲十六十六分爲三十二三十二分
爲六十四猶根之有斡斡之有枝枝之有
葉愈大則愈少愈細則愈繁合之斯爲一
衍之斯爲萬朱子曰畫之所以有竒偶卦
之所以三畫而成皆是自然流出不假安
排此易學之綱領開卷第一義然古今未
見有識者至康節先生始傳先天之學而
得其說以爲伏羲氏之易也然愚自幼而
讀之未免有疑至壯而疑愈深謹䟽其疑
於下方
易
易者變易也先儒曰天地間隂陽而已伏
羲畫一竒畫以象陽一偶畫以象隂又自
一竒一偶相易而爲四象爲八卦極於六
十四卦皆爲卦畫之變易既又爲蓍數之
變易故名之曰易伏羲特未有易字也鷟
按此說殊未精夫子此易字承前章四营
而成易之易字故其下文曰生四象生八
卦定吉凶生大業盖專言蓍策之易耳若
兼言卦畫之易則與伏羲始作八卦之形
皆齟齬其詳見下兩儀四象不特此耳下
篇乾坤其易之緼乾坤成列而易立乎其
中數易字皆與此同又言伏羲時未有易
字者非是周官太卜掌三易之法一曰連
山夏易也二曰歸藏商易也三曰周易三
代皆以易稱沿于羲聖夏商雖别名而其
易之稱則不越于羲聖占人掌以八筴占
八頌以八卦占筮之八故以眡吉凶筮人
掌三易以辨九筮之名非自周而始定爲
易字之名也若伏羲時无文故无易字則
兩儀四象乾坤艮巽震離坎兊七八九六
揲蓍之分二掛一等一切皆是後人增加
若伏羲太昊俱是遥稱追號全無一點畫
文字雖作神聖竒偉之書全賴後人錫子
以易字之名何其少我羲聖之甚一至此
哉此因夫子作易者之作字遂爲是言殊
不知夫子之言作易乃言作周易耳非言
其作三易又非言其作伏羲之全易也下
文曰其有憂患乎當文王與紂之事邪則
其意甚明矣其詳已見序文
太極
極屋棟也太者至大之謂也韓康伯註曰
夫有必始于无故太極生兩儀也太極者
无稱之稱不可得而名取有之所極况之
太極者也孔穎達䟽曰太極謂天地未分
之前元氣混而爲一即是太初太一也故
老子曰道生一即此太極是也又謂混元
既分即有天地故曰太極生兩儀即老子
云一生二也不言天地而言兩儀指其物
體下與四象相對故曰兩儀謂兩體容儀
也朱子本義曰一每生兩自然之理也易
者隂陽之變太極者其理也
鷟曰康伯穎達取老莊宗㫖以解易其說
固不足辨已但依其言則道生天地天地
又生金木水火金木水火遂生出簡上之
八卦矣不亦怪哉若依朱夫子之說則隂
陽之變與其所以然之理劈頭即生出簡
上之初二畫初二畫又生出簡上之四畫
次四畫又生出簡上之次八畫乃不分大
小之混隂陽次爲二畫乃分大小之别隂
陽次爲三才之象備然則初畫之隂陽全
无大小之别八卦之上畫即可以備乎天
道地道人道也哉是固不能无疑者也
兩儀
先儒曰羲聖畫卦之時先作一畫竒一以
象陽作一畫偶一以象隂後人名爲兩儀
鷟曰吾遍誦十翼夫子之言但云伏羲始
作八卦未嘗云伏羲始作兩儀也伏羲始
作一畫竒以象陽一畫偶以象隂者出於
何經何翼邪出於經何辭翼何篇邪横圖
經八卦其别六十有四圓圖方圖皆然卦
下分註曰某卦下某卦上未嘗言初畫竒
一偶一分爲四又分爲八又分爲十六又
分三十二又分爲六十四也卦之六畫長
短廣狹彼此如一今初以竒一偶一者而
視四象當截爲二段視八卦當截爲四段
視十六當截爲八段視三十二當截爲十
六段視六十四當截爲三十二段若不截
則陽以竒一負載在上之三十二畫隂以
偶一負載在上之三十二畫其不相倫比
也明矣如言兩儀神妙一畫可化形三十
二以配在上之數則聖人全无此明文堅
以此圖爲是則聖人之横圖方圓圖皆當
裁截六十四卦之初畫若猶遵修聖人六
十四卦之本圖則此圖决非聖人之法畫
也
四象
先儒四竒偶一畫之上各加一竒一偶凢
爲畫者四以象隂陽之老少鷟曰謂老隂
老陽少隂少陽爲四象者是也謂四象居
八卦初畫之上三畫之下者非也兩儀之
儀字承上文闔户闢户之户字而言二户
兩儀相匹也四象之象承上文見乃謂之
象字而言至此始蓍見于畫七以象少陽
八以象少隂九以象老陽六以象老隂故
謂四象而夫子曰易有四象所以示也以
至此始有畫象以指示人得失動靜而爲
吉凶悔吝之占不然何以言見乃謂象而
四象獨何以言所以示者哉若謂錮于次
二之位則乾兊正當者陽离震適當少隂
坤艮正當老隂巽坎適當少陽羲聖之易
老變而少不變故以左傳三代揲蓍求卦
之法考之乾當變爲之卦之離兊當變爲
之卦之震惟巽離獨得其本卦何者少隂
不變故也是乾兊本卦因柔推剛而變化
而震離既得本卦又得之卦全无一乾一
兊但有重震重離也坤當變爲之卦之坎
艮當變爲之卦之巽惟巽坎獨得其本卦
何者少陽不變故也是坤艮本卦因剛推
柔而變化而巽艮既得本卦又得之卦全
无一坤一艮但有重巽重坎也乾兊坤艮
四卦亡而震離巽坎四卦重則是四象生
四卦安得謂生八卦哉先儒入以竒上加
竒陽之純故象老陽竒上加偶者隂雜陽
中故象少隂偶上加竒者陽雜隂中故象
少陽偶上加偶隂之純故象老隂以逃避
老變少不變之難殊不知竒上加竒偶上
加偶隂陽之純故特稱老則加至于上六
畫皆純者何以稱之哉將自爲太上老隂
太上老陽也邪爲論不求其精務以取快
于一時吾无取乎耳
八卦
夫子言伏羲始作八卦又伏羲之卦下分
註曰乾下矣未嘗曰乾下之初共一竒畫
與兊離震同乾下之二共一竒畫與兊同
者也坤下矣未嘗曰坤下之初共一偶畫
與艮坎巽同坤下之二共一偶畫與艮同
也又未嘗曰乾下之三始得完全之竒畫
方與初二二畫之減殺者異未嘗曰坤下
之三始得完全之偶畫方與初二二畫之
減殺者異也兊下六卦皆然是則初二三
三畫之長短廣狹彼此如一然後得謂之
八卦若初畫以四卦共二畫以二卦共長
短廣狹彼此不一者决不可謂之八卦其
非聖人之法畫豈不明哉
十六畫
先儒以一每生兩自然之理故每卦之上
亦各加一隂一陽而爲十六畫然夫子初
无是言也不惟无是言而于八卦之下即
繼之以定吉凶之語因八卦定吉凶之語
逆而推之則知四象生八卦者不徒生内
八卦而已外八卦亦是四象所生四象既
生此内外之八卦則始謂之十有八變而
成卦非單生内八卦而小成之比夫然後
可以定吉凶也以此觀之則重卦四五上
三畫已畢具于四象生八卦一句之中矣
雖欲加倍于八卦而謂十六畫者中間曾
无駐足之地也然邵子所謂八分爲十六
者誠夫子所不言之長語也何其无稽之
甚哉
三十二畫
重卦之四五上三畫畢具于四象生八卦
之中故夫子初无三十二畫之言夫子所
不言必欲言之豈非長語者乎然則邵子
所謂十六分爲三十二者不足信亦明矣
噫使其言无背違于伏羲之法无乖戾于
夫子之㫖猶之可也今以其言稽之外卦
之四倍于内卦之三者八外卦之五加于
内卦之三者二十四而内卦之三其減于
外卦之四與五者亦稱是伏羲之横方圓
圖六畫之形長短廣狹彼此无異則倍者
何時而削減者何時而增以凑合三圓哉
此不亦背違于伏羲之法乎夫子之㫖以
内外八卦皆生于四象故綴之曰八卦定
吉凶今八卦之下定吉凶之上横入以生
十六生三十二既非夫子之明文而强生
无稽之長語此不亦乖戾于夫子之㫖乎
非羲聖之法非孔聖之㫖斷斷乎不足從
也
六十四畫
此六畫卦之上畫宋儒所說生卦之圖惟
此一畫六十四卦各有在此不爲多在彼
不爲少但以爲三十二畫所分則亦非伏
羲之法而有叛于夫子之㫖矣盖伏義六
十四卦初二三四五上六畫俱相若也今
謂五畫之上各生竒偶爲六畫者六十四
則是自此六畫而下五畫減殺三十二乃
至四畫減殺四十八三畫減殺五十六二
畫減殺六十初畫減殺六十二則是先儒
生卦之說一出而使自六畫以下五畫皆
不得其所不免破削支離豈得爲聖人之
法大中之㫖哉今皆復古而祛異說庶不
得爲聖人之累也故復載其圖說于後以
明伏羲之本法夫子之本意
伏羲揲蓍生卦圖
坤儀 (取出續中之著握在/手中道人家室之閉)
(其戶然者則謂之坤/儀坤靜也禽也)
(此四十九皆之/在幃中者屋)
太極 (之譽標四方八/面背合湊於此)
(也故謂之太極)
乾儀 (信手平分掛一揲四/歸竒一人家室之開)
(其戶然者則謂之乾/儀乾也關也)
太陽之象(揲著而得九/者是也九則)
(其象爲冂故/曰太陽 )乾(十八變皆七者爲乾下乾上/皆九則乾之坤矣)
兊(三上得八而六初二四五得七爲/兊下兊上得九六則之艮矣)
少隂之象(揲舊而得八/者是也八則)離(二五得八實三四上得七爲離下/離上得九六則之坎矣)
(其象爲一故/冂少隂 )震(初四得七二三五上得八爲震下/震上得九六則之巽矣)
少陽之象(揲著而得七/者是也七則) 巽(初四得八一三五上得七爲巽下/巽上得九六則之震矣)
(其象爲一故/曰少陽 ) 坎(二五得七初三四上得八爲坎/下坎上得九六則之離矣)
太隂之象(揲著而得六/者是也六則) 艮(三上得七初二四五得八爲艮/下艮上得九六則之兊矣)
(其象爲爻故/曰太隂 ) 坤(中八變皆八者爲坤下坤上皆/六則坤之乾矣)
經卦之别六十有四皆以此四象求之皆
七八則爲文王繫辭之卦若得九六則爲
周公繫辭之爻而一卦可變爲六十四卦
矣
古易考原卷之二