南華真經註疏 Nanhua Zhenjing Zhushu
南華真經註疏 Nanhua Zhenjing Zhushu
重刋道藏輯要
南華眞經
周漆園吏莊周著 海陽復圭子程以寍注疏
内篇逍遙遊第一
(昭昭生於冥冥有倫生於無形此内篇之所由名也必内觀心無其心外觀形無其形遠觀物無其物斯可造逍遙
之域如列子之御風而行是也凢學道人雖靜坐一室神遊六合之外九天之上打破生死關世網不能羅解脫之
後入金石不得碍蹈水火無所傷何所往而非逍遙遊也)
北冥有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里也(北方屬水北冥者北海也於卦
爲坎於人爲腎爲水爲鉛大修行人晝夜不寐魚則亦然故曰有魚所謂𥥆兮冥兮其中有精是也人之命根藏於腎鯤
之右有日比字暗含腎竅陰中藏陽故魚名鯤不知其幾千里者喻腎至小能爲至大也天一生水人亦先生腎故首寓
言腎神之象)化而爲鳥其名爲鵬鵬之背不知其幾千里也(腎藏精能
變化上升似飛故曰化而爲鳥所謂恍兮惚兮其中有物是也鵬之左有兩月字暗含心竅陽中藏陰故鳥名爲鵬鵬之
背不知其幾千里者喻心變化更大於腎也地二生火人亦次生心故次寓言心神之象)怒而飛其翼若
垂天之雲是鳥也海運則將徙於南冥(上二段第腎心之光景而未有工夫至此方爲
修道者着實用力處怒而飛狀其提起腎水無翼而飛也鳥鵬鳥也海卽北冥海運者腎水運動也怒字飛字運字徙字
甚有力是意行卽神行也南冥者南海也於卦爲離於人爲心爲火爲汞自腎而徒至心水在火之上也乃靜工顛倒坎
離之旨凡曰冥者𥥆冥恍惚之義腎與心可想象而不可窺看故不曰北海南海而曰北冥南冥)南冥者天
池也(丹經云人腎中之水有眞火心中之火有眞水南冥者人心神水所自出之處故曰天池又云煉丹無別法但引神
水入華池此之謂也)齊諧者志怪也(諺云人事參差爲不齊幹事未濟爲不諧今水火同宮而旣濟所以
書名齊諧火上而水下者道其常也今水反上而火下故曰志怪如下文所言三千里九萬里六月息皆怪徵也)諧
之言曰鵬之徙於南冥也水擊三千里摶(音團)扶搖而上者九萬
里去以六月息者也(鵬徙南冥寓言修道者之進陽火一月三千刻刻刻有河車運轉腎水上升之象乃
一月之火候非水擊而上三千里乎遞年除月小六日一年止有三百五十四日五年再閏分派閏月六十日於五年之
内每年該加十二日半年加六日共一百八十三日冬至一陽從地起每日上升四百五十九里至來年夏至升八萬四
千里而到天故曰摶扶搖而上者九萬里言九萬者舉成數也寓言人身自腎至心有八寸四分在人爲一身之天地水
火之升降在天地爲半年之火候也一年十二月有十二卦值符十一月建子復卦一陽丑月臨卦二陽寅月泰卦三陽
卯月大壯四陽辰月夬卦五陽巳月乾卦六陽而陽止矣非六月息乎丹家倣之以進陽火五月建午姤卦一陰未月遯
卦二陰申月否卦三陰酉月觀卦四陰戌月剝卦五陰亥月坤卦六陰而陰止矣亦以六月息也丹家倣之以退陰符天
地以冬至夏至春分秋分爲火候而丹家以子午卯酉之時月爲火候乃一年之大火候也)野馬也塵埃
(音哀)也生物之以息相吹也(野馬天地間之游氣塵埃日中之飛塵野馬塵埃之或聚或散乃天地之
大呼翕爲一息相吹人身之一呼一吸爲小呼吸亦爲一息大修行人有閉息工夫此包天地人而言故曰生物之以息
相吹也南華自北冥至此爲靜工以起手築基到神凝則淸淨功成矣)天之蒼蒼其正色邪其
遠而無所至極邪其視下也亦若是則已矣(蒼蒼非正色第自凡眼觀之下之視
上遠而無所至極故見其蒼蒼若自道眼觀之乃上之視下不免有仙凡之隔亦若是之遠而無至極也故曰亦若是則
已矣)且夫水之積也不厚則負大舟也無力覆杯水於㘭堂之
上則芥爲之舟置杯焉則膠水淺而舟大也(水積之厚方有力而負大舟寓言人
腎水要積之滿方能起眞火而全眞覆杯水與置杯焉則膠水淺而舟大喻以卻病小術而冀延年此必不得之數矣)
風之積也不厚則其負大翼也無力故九萬里則風斯在下矣
而後乃今培(音裴)風背負青天而莫之夭閼(音遏)者而後乃今將圖
南(廣成子謂風者火也則積風爲積火明矣風之積也二句分明寓言火候不到羽翼不生汞屬火故必八兩汞與半斤鉛
相配而後可以圖南南爲火圖南是進陽火也進進不已斯火候到而無南北無東西矣故釋氏曰南無阿彌陀佛則火
候完而道成矣)蜩與鷽鳩笑之曰我決(音血)起而飛槍(音鏘)榆枋時則不
至而控於地而已矣奚以之九萬里而南爲(蜩與鷽鳩喻旁門卻病之小術而望
長生大難大難)適莽蒼者三餐而反腹猶果然適百里者宿舂糧適
千里者三月聚糧之二蟲又何知(適往也莽蒼近郊之邑果然飽貌行有遠近是以食有多
寡亦如見有大小故志趣有遠近二蟲指蜩與鷽鳩也何知不知鯤與鵬也)小知(音智)不及大知小
年不及大年奚以知其然也朝菌(音窘)不知晦朔蟪蛄不知春秋
此小年也楚之南有冥靈者以五百𡻕爲春五百𡻕爲秋上古
有大椿者以八千𡻕爲春八千𡻕爲秋而彭祖乃今以久特聞
眾人匹之不亦悲乎(此段又自二蟲何知上生下小知大知又自小知大知上生下小年大年二句意亦
相承朝菌糞芝也暮生見日則死寒蟬夏生秋死卽蟪蛄此因年有大小故知亦因之爲大小卽冥靈之與大椿其年亦
有限而不可以久聞惟彭祖能以北冥之魚化而爲鳥圖南而飛上九萬里者也眾人欲以旁門小術而擬長生也哀哉)
湯之問棘也是巳窮髮之北有冥海者天池也有魚焉其廣數
千里未有知其修者其名爲鯤有鳥焉其名爲鵬背若泰山翼
若垂天之雲摶扶搖(風名)羊角(風勢屈曲)而上者九萬里絕雲氣負青
天然後圖南且適南冥也斥鴳(音晏)笑之曰比且奚適也我騰躍
而上也不過數仞而下翺翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且
奚適也此小大之辨也(陸西星以爲旣說齊諧又引湯問語有變化是他文字妙處不知齊諧乃金丹
秘旨莊老非重出也恐人眞以爲怪而不究心故言之又言欲人深思而得之耳窮髮不毛也羊角風之旋者斥鷃斥澤
之小鳥喻旁門小術取效之速自以爲道在是矣而不知金丹大道無近功邇則二年遠則九載飛必九萬里而圖南與
旁門小術大懸絶矣)故夫知(音智)效一官行比一鄉德合一君而徵一國
者其自視也亦若此矣而宋榮子猶然笑之且舉世而譽之而
不加勸舉世而非之而不加沮定乎内外之分辯乎榮辱之境
斯已矣彼其於世未數數(音朔)然也雖然猶有未樹也夫列子御
風而行泠(音零)然善也旬有五日而後反彼於致福者未數數然
也此雖免乎行猶有所待者也若夫乘天地之正而御六氣之
辨以遊無窮者彼且惡(音烏)乎待哉故曰至人無已(音紀)神人無功
聖人無名(此承上文小大之辨來知效一官者才堪一官也行比一鄉者行爲一鄉之望也德合一君者德足以爲
人君也徵一國者德足以取信於民也若而人也其自視滿足亦猶斥鷃數仞之飛自以爲飛之至也不知一步更進一
步有宋榮子者能齊是非内外榮辱而猶不能有特操列子能駕空乘風行無轍迹而猶不能不有待乎風猶未也必乘
天地之正而御六氣之辨所謂朝遊北海暮蒼梧者而後可以言遊無窮眞聚則成氣散則成風者彼且惡乎待哉此之
謂逍遙遊惟彭祖乃今以久特聞者其庶幾丹家以子午卯酉爲四正之時而用功非乘天地之正乎春飡朝霞日將出
黃氣也夏飡正陽南方日中氣也秋飡淪陰日已暮赤黃氣也冬飡沆瀣北方夜半氣也并天元地黃之氣是爲六氣至
人神人聖人無大分別須知總是一人第自其造行之極而言名曰至自其變化不測而言名曰神自其不涉杳幻而言
名曰聖無己無我相也無功無人相也無名無可得而名也)堯讓天下於許由曰日月出
矣而爝火不息其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其於
澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶尸之吾自視缺然請
致天下許由曰子治天下天下旣已治也而我猶代子吾將爲
名乎名者實之賓也吾將爲賓乎鷦(音焦)鷯(音僚)巢於深林不過一
枝偃鼠飲河不過滿腹歸休乎君予無所用天下爲庖人雖不
治庖尸祝不越樽俎而代之矣(此承上文堯聖人也許由至人也藐姑射之山神人也雖無高
下而卻有一步深一步意自堯讓天下至陶鑄堯舜止重言巵言疊出無非細天下忘名實用其精以治身視治天下爲
緒餘也堯以日月時雨喻許由其尊許由亦至矣致天下者爲何覺天下輕而身重也許由不肯受天下者非逃名也逃
實也巢一枝飲滿腹之喻視天下更細於堯也謂堯之讓天下猶庖人之不治庖也以尸祝所以主祭祀性命所以主一
身而許由之不肯代庖者言外便含吾身更有所主當世爲民之尸祝而何有乎傳舍之天下是堯雖欲逍遙而不得許
由庶可以無往而不逍遙矣)肩吾(肩擔當也猶肩任也)問於連叔曰吾聞言於接輿
大而無當往而不反吾驚怖其言猶河漢而無極也大有逕庭
(逕門外路庭堂内地言相去遠不相及也)不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰藐
姑射(音亦)之山(在北海中)有神人居焉肌膚若冰雪淖(音綽)約若處子(室女
也)不食五穀吸風飲露乘雲氣御飛龍而遊乎四海之外其神
凝使物不疵癘而年穀熟吾以是狂(音誑)而不信也連叔曰然瞽
者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鐘鼓之聲豈惟形骸有
聾盲哉夫知亦有之是其言也猶時汝也(猶是汝之謂也)之人也之德
也(此等人之德)將旁礡萬物以爲一世蘄(音祈)乎亂孰弊弊(盡瘁貌)焉以
天下爲事之人也物莫之傷大浸稽天而不溺大旱金石流土
山焦而不𤍠是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物爲
事(此承上許由之不受天下葢弛於負擔者也若肩吾則有負荷之責故驚怖神人不以天下萬物爲己任而天下自治萬
物自育之言殆凡人之不聾瞽於耳目而聾瞽於心知者也豈知神人有外天下之分量而後能治天下有超萬物之識
見而後能育萬物故連叔然肩吾之所聞而鄙肩吾之所見天下譬如一瓮也萬物譬如瓮中之醋雞也人必身在瓮外
方能運瓮發覆而出醋雞藐姑射之神人身在天下之外萬物之上其工夫全在神凝二字得來旁礡萬物是萬物皆備
於我也神人不弊弊焉以天下爲事故能治乎亂堯舜亦巍巍焉有天下而不與故能治天下然堯舜猶以物爲事而物
於物也之人也之德也入水不溺入火不焚而不物於物也彼其神奇精髓方且宇宙在乎手跳出陰陽之外而陶鑄萬
物者也孰肯以物爲事堯舜雖聖亦陰陽内中人唐虞之事業不過塵垢秕糠爾安能離其陶鑄乎何所往而不逍遙也
此實事也亦實理也)宋人資章甫而適諸越越人斷(音短)髮文身無所用
之堯治天下之民平海内之政往見四子藐姑射之山汾(音焚)水
之陽窅(音𥥆)然喪其天下焉(陸西星云此數語結上兩段文意許由無用天下爲猶越人不用章甫資
貨也章甫殷冠名往見猶云聞見也所云心往者非也四子亦神人不可考泥之王倪齧缺被衣許由非之非也汾水堯
都也堯聞見藐姑射山之神人如此故窅然自失喪其天下者心喪也)惠子謂莊子曰魏王貽
我大瓠(音互)之種我樹之成(實也)而實(藏也)五石以盛(音成)水漿其堅不
能自舉也剖之以爲瓢則瓠落(音廓落)無所容非不吁(音囂)然大也
吾爲其無用而掊(音剖)之莊子曰夫子固拙於用大矣宋人有善
爲不龜手之藥者(冬月入水手折如龜文用此藥則手不龜也)世世以洴澼(音平僻)絖
(音曠)爲事客聞之請買其方百金聚族而謀曰我世世爲洴澼絖
不過數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以說(音稅)吳王越
有難吳王使之將冬與越人水戰大敗越人裂地而封之能不
龜手一也或以封或不免於洴澼絖則所用之異也今子有五
石之瓠何不慮以爲大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則
夫子猶有蓬之心也夫(惠子乃莊子之舊友也問答皆莊子一人之寓言惠子曾作梁相止知貪富貴
而不知有性命之道故莊子以大瓠之虛中自全大樗之深根自固兩般道理提醒之蓋虛中之與深根皆長生之道其
說長不及贅世儒俗學惟知拘泥字句而不知其寓言者遠也五石者五藏也以盛水漿指前北冥之坎水也其堅不能
自舉者何也旣不能坎水上升化而爲鳥又不能怒而飛以圖南言内以有用之大瓠而掊之爲無用言外見彼以無用
之富貴而寶之爲有用蓋造化之理盡具之於指掌仙師亦云掌上起風雲愚獨云龜手猶言縮手也造化吉凶消長之
理古之名將多從掌上算而得之客得之以爲吳將可進而不可退其得志於越此善於不龜手也視冬月用之以漂絮
者懸矣惠子惟知相梁而不明宇宙在手之理惟知廟堂上之顯達而不知江湖上之閑適皆蓬蒿塞其心也故曰何不
慮以爲大樽而浮乎江湖在江湖則逍遙矣)惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗
(音樞)其大本擁腫而不中繩墨其小枝卷(音權)曲而不中規矩立之
塗匠者不顧今子之言大而無用眾所同去也莊子曰子獨不
見狸狌乎卑身而伏以候敖者東西跳梁不避高下中於機辟
死於網⬤今夫斄(音狸)牛其大若垂天之雲此能爲大矣而不能
執鼠今子有大樹患其無用何不樹之於無何有之鄉廣莫之
野彷(音旁)徨(音皇彷徨猶云徘徊也)乎無爲其側逍遙乎寢臥其下不夭斤
斧物無害者無所可用安所困苦哉(釋氏謂身爲菩提樹則大樹非草木也六祖謂菩提
本無樹則樗木爲寓言也云大本擁腫而不中繩墨者喻語大德則滅聖棄智而不可以禮儀三百之繩墨責之云小枝
卷曲而不中規矩者喻語細行則杜聰返照而不可以威儀三千之規矩律之玉蟾祖師云記得通衢展手處千家說慚
愧卽立之塗匠者不顧也莊子已教惠子將五石之瓠慮以爲大樽而浮乎江湖惠子猶然不悟而曰大而無用眾所同
去也得無以小智小術可以善吾生乎不知世之好用機械者卽狸狌之小而有用不免於禍也孰若斄牛之大而無用
物莫之害乎莊子又教惠子以無用之大樹爲有用之遮蔽何不樹之於無何有之鄉廣莫之野釋氏之所謂無生國裏
也彷徨乎無爲其側逍遙乎寢臥其下釋氏之所謂大自在菩薩也仙師云無影樹下吟風弄月無縫塔下安身立命是
也佛祖云將頭臨白刃猶如斬春風卽不夭斤斧物無害者之謂也大道以多歧亡羊學者以多方喪生道家愛惜精神
故其精神長存豈非無所可用安所困苦哉)
復圭子曰一部南華其精神全在逍遙遊而此一篇大旨其
主意總領在神凝其教人用力處在北㝠坎水南冥離火其
著實得力處在鯤魚變化鵬鳥圖南河車運轉周流而不息
也以日月計則有日日月月之工有一𡻕之工所謂三千里
九萬里六月息皆以月𡻕計者也坎爲鉛爲水屬人身之腎
腎者水也水不厚則不能負大舟所以喻人當積腎水而變
化鯤魚也離爲汞爲火屬人身之心風者火也風不厚則不
能負大翼所以喻人當積離火而圖南鵬鳥也易曰天行徤
君子以自強不息乃作聖作仙之旨兹曰北冥鯤魚丹經代
之以水虎曰南冥鵬鳥丹經代之以火龍也未聞以丹經爲
怪者胡爲莊老先以志怪自鳴哉蓋長生之道開闢於道德
而發洩於南華恐洩天機故以志怪二字籠絡英雄非宿有
仙骨而得眞人口訣者必不解也三千六百旁門皆小知也
能以鯤魚化鵬鳥而圖南此大知也小知之與大知其分量
自别不有彭祖以久持聞其人安肯信北冥之水可以上升
化鵬而圖南湯問豈虛語哉故有不安於一官一鄉一君一
國之事業而忘是非明内外辨榮辱者雖賢於善涉世之人
而水烹火鍊之工夫未到故曰猶未有樹也列子御風而行
此得道以後之事不嫌於有待若眞氣滿足以我之眞氣而
奪天地之正氣可也御乾坤之六氣可也入藥鏡云一日内
十二時意所到皆可爲也彼且惡乎待哉堯聖也聖人推天
下而不去則不能逍遙矣許由至人也至人卻天下而不受
則志在逍遙矣藐姑射之山神人也神人先凝神而後神凝
無心於治天下而天下自治眞其精以治身而塵垢秕糠陶
鑄萬物者也堯舜特陶鑄中之首出者耳神人何往而不逍
遙哉莊子與惠子最善凡其所問答皆莊子一人之寓言也
若將虛中深根二意而明白言之便無餘味况南華爲丹書
之祖尤不敢顯露乎實五石之大瓠寓言人具五藏之軀殻
也其堅不能自舉喻人爲血肉所累而不能冲舉也不知造
化之理具於指掌心不通造化者往往縮手無策大才而小
用之若有道氣之人掌上起風雲大敗越人者卽大小無傷
兩國全戰罷方能見聖人之謂也豈其猶有蓬之心不能脫
世網而歸江湖乎處江湖則逍遙矣夫慮以爲大樽空則空
矣猶涉於器也浮乎江湖適則適矣猶墮於有也故更有進
焉其曰大本不中繩墨者喻其不可律以大閑也小枝不中
規矩者喻其不可責以細行也大本與小枝俱不中用暗含
有深根固蒂之道人莫之知大而無用眾所同去則出世之
人宜與世人落落而難合矣莊子對惠子寫出一箇方外有
道之氣象若着一見解則是狸狌之小而有用不免於禍患
不如斄牛之大而無用物莫之害也苟能知無用之用斯進
乎道矣人居天地之中誰不於有處樹立顧畢竟歸于無所
以南華仙翁教惠子于無中尋出有來窄處尋出寬來故曰
樹之于無何有之鄉廣莫之野爲其無何有所以爲廣莫乃
先天清虛之體不落後天形氣之方所謂彷徨乎無爲其側
則動容周旋必於是也逍遙乎寢臥其下則夙興夜寐必於
是也若而人也方且出入金石故斤斧不得而夭方且物物
而不物於物故物不得而害凡人皆知有用不免爲用所苦
而至人物無可用又安得而困苦之哉結局八語乃描寫仙
翁之逍遙處自北冥有魚以至圖南鍊精還氣也自知效一
官至陶鑄堯舜鍊氣還神也自魏王遺我至末鍊神還虛也
讀南華者須要會悟得此大旨他日方可並與逍遙遊矣
内篇齊物論第二
(天地是物中之最大者人是物中之與我對者我是天地人中之一物物論不齊而思以齊之也是非特人我中之
橫生意見耳不若兩忘而歸之自然然後爲眞能齊物也)
南郭子綦(音其)隱(憑也)几而坐仰天而噓嗒(音塔)焉似喪其耦(謂形與爲神耦
猶人與我爲耦喪耦是無人相也)顏成子游立侍乎前曰何居乎(猶言何意見也)形
固可使如槁木(外無威儀猶槁木之無枝葉也)而心固可使如死灰乎(内無火性猶死
灰之無烟焰也)今之隱几者非昔之隱几者也子綦曰偃(子游名)不亦
善乎而問之也今者吾喪我汝知之乎(喪我是無我相也一篇齊物主意全在喪我二
字上立根基此人必不從形骸上起意見也)女(音汝)聞人籟而未聞地籟女聞地籟
而未聞天籟夫(陸西星曰籟簫管也比竹而成管有長短聲有高下吹萬不同正以暗喻物論之不齊者乃人
所爲故曰人籟地籟則木之眾竅感噫氣而成聲者天籟則無聲而能聲天下之聲者故歸之曰天)子游曰敢
問其方子綦曰夫大塊(天地也)噫氣其名爲風(天地間因何有風如人之噫氣一動
滿世皆是是且就大木一竅言之)是唯無作作則萬竅怒呺(音號風聲也聲隨竅異言出心
竅亦然道一而已)而(汝也)獨不聞之翏翏(音流長風聲也)乎山林之畏(音偉)佳(音萃
林木搖貌)大木百圍之竅穴似鼻(兩孔)似口(一孔)似耳(孔斜入)似枅(音雞孔方)
似圈(杯圈也)似臼(杵臼也)似洼者(形曲)似污者(瀦水以上竅穴之狀)激者(如水激聲)謞
者(如箭去聲)叱者(出而聲粗)吸者(入而聲細)呌者(高而聲揚)譹者(下而聲濁)宎(音杳)者(深而聲留)
咬(音狡)者(吠而聲續已上竅聲)前者唱于(于輕唱也)而隨者唱喁(音愚重和也前後風之前後陣
也已上風入竅穴之聲)冷風則小和(小風)飄風則大和(疾風)厲風(猛風也)濟(止也)
則眾竅爲虛(不聞聲也)而獨不見之調調之刁刁乎(前曰不聞任耳也此日不見任
目也試看調調刁刁則林木整齊而不動搖矣)子游曰地籟則眾竅(上文竅聲)是巳人籟
則比竹(簫管)是己敢問天籟子綦曰夫吹萬不同(天下之聲萬有不同)而使
其自已也(使其自已出者)咸其自取怒者其誰邪(夫竅異則聲異故曰吹萬不同然有竅而
後有聲使風之來自己也咸竅之自取耳如竅而果能有聲也則怒而號之者其果風耶非風耶是必有所以主張之者
不謂之天籟不可)大知閑閑(行所無事)小知間間(人我籓籬)大言炎炎(精光上燭)小
言詹詹(整齊前後)其寐也魂交(魂與魄交而爲夢)其覺也形開(覺則魂與形開而應事)
與接爲搆日以心鬬(巧於涉世之人也)縵(音慢)者(柔人也)窖(音教)者(險人也)密者
(細人也)小恐惴惴(心事不甯)大恐縵縵(緩散自失)其發若機括(用計謀如機弩如箭
括)其司是非之謂也(操縱由我)其留如詛盟(誓不敢動)其守勝之謂也
(固執已見)其殺如秋冬(純陰用事)以言其日消也(天眞漸琢)其溺之所爲之
不可使復之也(猶言載胥及溺不可挽回)其厭也如緘(音燕秘也)以言其老洫也
(洫深也言其機心愈老愈深)近死之心莫使復陽也(陽明用事之人一片生意陰謀用事之人
一團殺機)
(陸西星曰先以大知小知起語亦自前篇中小知不及大知透來此下摹寫人心許多變態與上風木形聲同一意旨)
喜怒哀樂慮嘆變慹(音摺)姚佚(音逸)啟態樂出虛(喜怒哀樂以下等件共十二字人雖
如此實不由人如樂出於虛乍作乍止)烝成菌(音窘如蒸成菌倐生倐死)日夜相代乎前(卽吹
萬不同)而莫知其所萌(卽怒者其誰)已乎已乎(我知之矣)旦暮得此其所
由以生乎(此指造化言雖不知其萌然旦暮之間得乎此物之所由以生也)非彼無我(非造化則我不
能自成)非我無所取(然非我去取他則造化亦不能以自見)是亦近矣(造化不離已身)而
不知其所爲使(是使之者)若有眞宰而特不得其朕(眞宰主張之者朕朕兆也)可
行己信而不見其形(然造化所行信乎實有之只爲不見其形故無朕可得)有情而無形
(情實也蓋實有而無形象之可見耳有情故能使人無形故不得其朕禪家有言水中鹽味色中膠青决定是有不見其
形)百骸九竅六藏賅(音該備也)而存焉吾誰與爲親(數件何者最親厚)汝
皆悅之乎其有私焉(最厚者爲私)如是皆有爲臣妾(互相役爲用)乎其臣
妾不足以相治乎其遞(音第)相爲君臣乎其有眞君存焉(眞君卽眞宰能
役百骸九竅而不遞相爲役者也)如求得其情與不得無益損乎其眞(情卽眞君
之情眞君與我旦暮不離不以求得而有不以不得而無眞卽上眞君之眞眞君於人本無益損但悟之則聖迷之則凡
耳)一受其成形(受之於造化也)不亡以待盡與物相刃(相逆也)相靡(相順
也)其行盡如馳(恣其所行而奔馳之)而莫之能止不亦悲乎(不知内重外輕所謂
以珠而彈鵲反裘而負薪不亦悲乎)終身役役而不見其成功薾(音湼)然疲役而
不知其所歸可不哀邪(終身役役於涉世而不能成出世之功徒然疲役而不知歸根復命吾不哀其
死哀其不知歸也)人謂之不死奚益其形化(此二句引世俗之言腐儒謂眞人之不死奚益
於形化不知俗人皆知愛惜皮毛眞人獨愛惜精神形骸無不化之理而精神有長存之道腐儒之所謂奚益者此其精
神之所以日損而待盡也)其心與之然可不謂大哀乎(人或口是而心不以爲然猶在半疑
半信之間今口言而心然之安其死而樂於趨也始而哀之哀其一人不知歸也旣而大哀之哀其倡爲不死奚益之言
而率天下人盡不知所歸也可不謂大哀乎)人之生也固若是芒乎(行盡如馳人之芒也)其
我獨芒(此芒字乃天行徤君子以自強而不息也)而人亦有不芒者乎(安得不芒於涉世而芒於
自强者乎)夫隨其成心而師之誰獨且無師乎奚必知代而心自
取者有之愚者與有焉(止聞師古不聞師心况成心乎成心乃習染一定之心也隨其成心而師之卽
人人自以爲稷契家家自以爲臯陶之謂也知代知陰陽遞運五行更代也奚必若而人有成心之師卽愚而好自用者
有心師也)未成乎心而有是非是今日適越而昔至也(上文成心是一偏之
心也此之未成乎心是倂其一偏之見而無之東西南北必莫知所向往矣猶今日適越而以爲昔至安保其不以多歧
而迷途也)是以無有爲有(强不知以爲知)無有爲有雖有神禹且不能知
吾獨且奈何哉(萬物原自無中來有中歸無所以名篇齊物今以無爲有物愈不齊故雖行所無事之禹必不
能知)夫言非吹也(夫言非風聲之比)言者有言(言者有是非之辨)其所言者(其所
言之是非)特未定也(未定得他是何等言語)果有言耶(果有心於司是非而言者耶)其未
嘗有言耶(豈任天之便雖言而未嘗有言耶)其以爲異於鷇(音㓂將出卵之鳥音)音亦有
辯乎其無辯乎(夫有言而未嘗有言者任天之言也非成心之言也亦似鷇音有音而若無音辨者說也亦有
說乎其無說乎蓋任天之音同鷇音亦與吹等卽天籟也)道惡(音惡)乎隱而有眞僞(眞者金丹之正
道也僞者三千六百之旁門也眞者自眞僞者自僞而未嘗隱)言惡乎隱而有是非(夫有道則有言
矣有眞僞則有是非矣是非非言不顯然是者自是非者自非是非惡乎隱乎)道惡乎往而不存(眞是
道僞别是一種道故曰道惡乎往而不存)言惡乎存而不可(言眞者以眞爲是而非僞則眞存矣言僞
者以僞爲是而非眞則僞存矣然是非無定評也故曰言惡乎存而不可)道隱於小成(金丹大成而難遇非
宿有道氣者必不信旁門小成而易遇稍有貪生之念者往往獲效焉)言隱於榮華(言所以顯道也未有
道而不忘榮者人慕榮華則道喪而言亦隱矣)故有儒墨之是非以是其所非而非
其所是欲是其所非而非其所是則莫若以明(當戰國時儒墨並行儒道以厚
爲是而非墨墨道以薄爲是而非儒誰能折衷其是非乎故莊老引而進之於則莫若以明此明字卽書經哉生明之明
字也丹經之月出庚也欲學長生者未明人道當先明天道以天道與人道合也)物無非彼物無非
是(天上太陰一月一度人間少陰一月一經此二物字指少陰言謂人間之少陰無非與彼太陰合也無非是彼太陰一月
一現也)自彼則不見(每一月少陰大藥將生時精華微露自彼不能自見)自知則知之(至期
腹内光景如前月一般則大藥生矣惟自已則知之)故曰彼出於是(彼天上之太陰初三日生於庚方則
出於是也)是亦因彼(是字乃人間之少陰亦因太陰一月一度而現一經也)彼是方生之說
也(彼指上文明字月出於庚乃始生明之說也)雖然方生方死方死方生(雖然月出於庚方不
知月現丁月盈甲十五日以前皆月方生十六日以後月退辛月消丙月滅乙月晦壬則月方死也然死者生之根前月
三十月方死矣來月初一月朔癸矣初三又出庚也非方死方生乎乃藥生之時候也)方可方不可方
不可方可(此火候之老嫩有可而不可不可而可之分别)因是因非因非因是(火候之來不惟
有老嫩亦有眞僞乃一定之是非也學人惟因一定之是非而是非之不得以偏見而是非之也)是以聖人
不由而照之於天(不由是不由己見也照之於天者卽陰符經觀天之道執天之行也)亦因是也
(人道火候之老嫩亦因天道之盈虧不敢妄着已見)是亦彼也彼亦是也(是不差也彼天道也不差
固天道矣而天道果不差也以其盈虧有一定也)彼亦一是非此亦一是非果且有
彼是乎哉果且無彼是乎哉(彼天道也此人道也知火候者以善言天者必有騐於人人固一是
非也不知火候者以天道遠人道邇又一是非也果且有彼是則人非天不因果且無彼是則天自天而人自人矣)彼
是莫得其偶謂之道樞樞始得其環中以應無窮是亦一無窮
非亦一無窮也故曰莫若以明(彼天道也偶卽耦也月與日爲偶然止可代明而不可並出故
曰莫得其偶謂之道樞猶門之有樞杻也門非樞不轉造化非道樞不運得其環中以應無窮卽萬物之統體一太極也
知火候而觀天道者必能長生造福亦無窮也不知火候而昧天道者雖有旁門流毒亦無窮也故曰莫若以明明莫明
於日月日之常明人易知之而月始生明之理非得眞仙口訣安能吞其日精月華乎)以指喻指之非
指不若以非指喻指之非指也以馬喻馬之非馬不若以非馬
喻馬之非馬也(指形也吾欲忘形喻指之非指終涉於形不若自父母未生以前論則形無其形安得有指乎
馬物也吾欲忘物喻馬之非馬終着於物不若自萬物未芽以前論則物無其物安得有馬乎)天地一指也
萬物一馬也(陰符云宇宙在乎手邵堯夫亦云指節可以觀天掌文可以察地故曰天地一指也經云萬化生乎
身予亦云萬物生於天地曲成不由天地而由盡性參贊之人亦由馬負人向往不由馬而由馭馬之人故曰萬物一馬
也)可乎可不可乎不可(指馬之說可者自可不可者自不可)道行之而成(若而人也
實能掌上起風雲其神凝使物不疵癘而年穀熟則指馬非口說矣非道行之而成乎)物謂之而然(人亦
信其指馬之說操縱由我矣)惡乎然然於然(然吾指馬之說以爲是也)惡乎不然不然
於不然(不然吾指馬之說以爲未必然也)物固有所然物固有所可(然而然其說者多物
固有所然也可其說者亦多物固有所可也)無物不然無物不可(至於無物不然無物不可則天
地一指萬物一馬之理人人咸知其爲實事矣)故爲是舉莛(橫梁)與楹(直柱)厲(醜人)與西施
(美人)恢(大也)恑(音詭)憰(音決)怪道通爲一(莛楹橫直異材也厲與西施惡美異品也恢恑橘怪坦險
異念也然而莛楹終歸於朽腐厲施終歸於白骨恢怪終歸於無何有豈非道通爲一乎)其分也成也其
成也毀也凡物無成與毀復通爲一(分則有人物之殊而隨有成之之道旣成其爲人物
卽必有毀之之理凡物有成與毀者以形體而言無成與毀者以道妙而言卽物物而不物於物者故復通爲一一卽中
庸之不二不二則生物不測豈有成毀乎)惟達者知通爲一(惟達天德者知縱橫美惡常怪成毀皆通
一而無二)爲是不用而寓諸庸庸也者用也用也者通也通也者
得也適得而幾矣因是已已而不知其然謂之道(庸卽順生人庸常之道吾
不用而未嘗不寓諸庸之中不用之中又用之用則變而通之通順爲逆也通則得逆卽成仙之道矣夫此大道皆仙師
之所己試者也吾因是而得之丹房器皿便已不用一朝老而復少亦不知其所以然也故謂之大道豈旁門之小術哉)
勞神明爲一而不知其同也謂之朝三何謂朝三曰狙(鉏)公賦・
芧(序)曰朝三而暮四眾狙皆怒曰然則朝四而暮三眾狙皆悅
名實未虧而喜怒爲用亦因是也是以聖人和之以是非而休
乎天均是之謂兩行(一卽道也豈勞神明而爲者哉今勞神明以爲一則與不一者亦無以異矣狙獮猴
也狙公養狙者也朝三暮四朝三升暮四升也三與四合共成七也尙欠三而無十諺云割七補三之術此卽名實未虧
而喜怒爲用之語亦因是也卽猶是已猶是朝四暮三之術也所以籠落豪傑豪傑亦墮其術中而不覺莊老看天下人
之爲名實所牽而易喜易怒者種種皆眾狙類也寓言恐人不悟復明言之笑貪名利者如獮猴之在人舞弄中任有道
之是非而不覺聖人亦末如之何故和之以是非均陶均也休乎天均者聽天之陶均聖人在名實之外是一行若人在
名實之中又一行是之謂兩行)古之人其知有所至矣惡乎至有以爲未始
有物者至矣盡矣不可以加矣其次以爲有物矣而未始有封
也其次以爲有封焉而未始有是非也是非之彰也道之所以
虧也道之所以虧愛之所以成果且有成與虧乎哉果且無成
與虧乎哉(林希逸曰此固自天地之初說來然會此理者眼前便是且如一念未起是未始有物此念旣起便是有
物因此念而有物有我便是有封因物我而有好惡喜怒便有是非回思一念未起之時但見胸次膠擾便是道虧而愛
成及此念一過依然無事何嘗有成與虧)有成與虧故昭氏之鼓琴也無成與虧
故昭氏之不鼓琴也昭文(工於琴者)之鼓琴也師曠(工於樂者)之枝策(擊樂
器)也惠子(工於辯者)之據梧(凭梧而談)也三子之知幾乎皆其盛(有盛名)
者也故載之末年惟其好之也以異於彼(自以爲異於人)其好之也欲
以明之(誇於人)彼非所明而明之(人未分曉乃强以我之所見曉之)故以堅白之
昧終(公孫龍曰堅爲石言石不必又言堅白爲馬言白不必又言馬)而其子又以文之綸終(綸琴
絃也昭文之子不能傳昭文之業止能調和其綸而巳陸西星曰大抵有成則有虧亦定數之不可逃者昭氏以鼓琴名
其子終身彈不成聲師曠恁他聰明其人卻以盲廢枝策而行兩人便是有成與虧的樣子惠子與莊子同時卽惠施也
極有才辨而以堅白之昧終皆是道虧也)終身無成若是而可謂成乎雖我亦成
也若是而不可謂成乎物與我無成也是故滑(音骨)疑之耀(上文成與
虧就鼓琴枝策與據梧言此無成卽虧也成與不成以知道與不知道言終身不知道尙可謂成乎若我則已知道矣尙
不可謂成乎然自謂成者還是無成是物與我皆無成也意者在疑信之間故曰滑疑之耀滑者捉不住疑者見不透耀
則見徹到底矣疑耀指火候而言)聖人之所圖也爲是不用而寓諸庸此之
謂以明(聖人句承上帶下圖謀也圖此疑耀本庸常而又著明也分明是順則生人逆則生仙之道此理甚庸而人不
知用況莫若以明凡三言之而茲曰此之謂以明欲明人道必先明天道當于哉生明哉生魄之理而講求之吕祖云有
人問我長生訣遙指天邊月一輪達磨祖師云有人問我西來意水在長江月在天卽以明之旨也)今且有言
於此(言此之謂以明之道也)不知其與是類乎其與是不類乎類與不類
相與爲類則與彼無以異矣(是字指上明字也丹經曰坤與乾爲類織女與牽牛爲類女與男爲
類不知其與日月類乎不類乎易經云物以類聚皆丹旨也類中有不類陰陽之分也不類之中實爲類一物各具一陰
陽也知女以男爲類者則知與彼月與日爲類無以異矣)雖然請嘗言之有始也者有未
始有始也者有未始有夫(音扶)未始有始也者有有也者有無也
者有未始有無也者有未始有夫未始有無也者俄而有無矣
而未知有無之果孰有孰無也今我則己有謂矣而未知吾所
謂之其果有謂乎其果無謂乎(始太始也有未始有始更有夫未始有始總之爲無始也非無
始之上又有無無始也有有也者太極也有生於無故有有無也者有未始有無更有有未始有夫未始有無總之爲無
極也非無極之前又有無無極也太上云天地間凡有形者皆幻也幻則有者俄而無矣然必有主張是者故未知有無
之果孰有孰無也今我則己有說類與不類矣不知人亦知吾之所謂果有謂乎無謂乎)天下莫大於秋
毫之末而泰山爲小莫夀乎殤子而彭祖爲夭天地與我並生
而萬物與我爲一旣已爲一矣且得有言乎旣已謂之一矣且
得無言乎一與言爲二二與一爲三自此以往巧厯不能得而
况其凡乎故自無適有以至於三而况自有適有乎無適焉因
是已(承上有謂之言議論不凡非人之所狎見狎聞者也大秋毫而小泰山者非秋毫果大而泰山果小也以秋毫有包
藏而泰山無包藏也夀殤子而夭彭祖者凡有生則有滅無生則無滅殤子巳遊無生之國而彭祖夀止八百非殤子夀
而彭祖夭乎天地人稱三才今我旣與天地並生則天地不獨夀而我不獨夭人雖萬物中之一物今萬物旣與我爲一
則萬物非有餘而我非不足此皆莊老躬行實踐之事與天地萬物爲一也何待言哉旣己落言詮矣又不能無言也一
生二二生三三生萬物生生無窮雖巧厯不能紀其數適往也以無適有可至於無算况以有適有甯有窮乎天地間無
有而不歸於無無中能藏萬有故曰無適焉因是已此六字爲一部南華之胚胎有無極而後有太極凡言道者當從無
字上起手仙佛皆能因其無以立根清靜經云内觀其心心無其心金剛經云無所住而生其心故能長生吾儒惟於有
上着腳不知有之究竟將安歸乎)夫道未始有封言未始有常爲是而有畛
(音軫)也請言其軫有左有右有倫有義有分有辯有競有爭此
之謂八德(夫道無人而不可學未始有封畛以域之也亦猶言之未始有常也當戰國時談道者紛紛矣各立門戶
自爲標榜有儒墨之是非有諸子百家之是非有金丹大道與旁門邪境之是非有左有右各執一偏之見也有倫有義
别有一種道理也有分有辨歧路之中又有歧也有競有爭人宗一家而不相下也彼自謂之爲八德我乃謂之爲八畛)
六合之外聖人存而不論六合之内聖人論而不議春秋經世
先王之志聖人議而不辯故分也者有不分也辯也者有不辯
也曰何也聖人懷之眾人辯之以相示也故曰辯也者有不見
也(東西南北上下爲六合仙佛遊於六合之外聖人遊於六合之内其存而不論者經世之人不肯爲出世之語也其論而
不議者經世之術不可爲激世之談也春秋經世之書所以代先王之志有議論而無分辨一字之褒貶上至王公下至
夷狄而不少假借焉卽道無往而不在未始有封畛之謂也然有分辨之中有不分辨不分辨之中又有分辨皆眾人之
見也而其不見者目在也)夫大道不稱(名也)大辯不言大仁不仁大廉不嗛
(音謙)大勇不忮(大道無名不稱也大辯若訥不言也大仁無親不仁也大廉不讓不嗛也大勇不殺不忮也)
道昭而不道言辯而不及仁常而不成廉清而不信勇忮而不
成(道惟不稱則不昭矣冥冥無非道若以昭爲道斯道有不到非大道也不言則不辨矣斯無所不及若恃其多言未免數
窮非大辨也仁者有時而不必仁若必以仁爲常反不成其仁非大仁也廉者信理不必清若必以清爲廉則不信矣非
大廉也勇者以止戈爲武若有忮害之心則勇傷矣非大勇也)五者园(音形園之象也)而幾向方矣
(有形迹則露圭角故謂之方道原可方可圓而不拘於一定前五者不稱不言不仁不嗛不忮皆圓如轉環後五者必昭
必辨必常必清必忮則向方而不可轉矣)故知止其所不知至矣孰知不言之辯
不道之道若有能知此之謂天府注焉而不滿酌焉而不竭而
不知其所由來此之謂葆光(方者易知非至極也圓則人未必知故知止其所不知至矣孰知以
不言爲辯不道爲道者乎而仁廉勇不待言矣若有能知豈淺衷之所可測哉此之謂天府注不滿而酌不竭眞一粒粟
中藏世界半邊鍋内煮乾坤者也而人安知其所自出有道之士養愈厚而鋒不露道益高而神益藏此之謂葆光卽韜
晦之意)故昔堯問於舜曰我欲伐宗(句)膾(句)胥敖南面而不釋
然其故何也舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間若不釋然何哉
昔者十日並出萬物皆照而况德之進乎日者乎(天子當陽猶天之有日也
今堯欲伐此蓬艾之小國卽日光之不照此三國也天無二日豈有十日乎不知天上無一日無日第十方有有雲無雲
之異故日光有照不照耳今十方無雲乃十處日並出則萬物皆照矣而况聖人進德於日何獨不照此蓬艾之間而不
釋然於宗膾胥敖也)齧(音臬)缺問乎王倪(音霓)曰子知物之所同是乎曰吾
惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知之然則物無知邪
曰吾惡乎知之雖然嘗試言之庸詎知吾所謂知之非不知邪
庸詎知吾所謂不知之非知耶(物有是與非斯人亦有知不知今倂知與不知而相忘則是非
混同物我可齊矣)且吾嘗試問乎汝民溼(音濕)寢則腰疾偏死鰌(音鰍)然
乎哉木處則惴慄恂懼猨(音猿)猴然乎哉三者孰知正處民食芻
豢麋鹿食薦(草也)蝍蛆(音疽蜈蚣也)甘(好食也)帶(虵也)鴟(音痴)鴉嗜鼠四者孰
知正味猨猵(音偏)狚(音旦)以爲雌(猵狚似猿狗頭其雄喜與雌猿牝牡)麋與鹿交鰌與
魚游毛嬙(音祥)麗姬人之所美也魚見之深入鳥見之高飛麋鹿
見之决(血)驟四者孰知天下之正色哉自我觀之仁義之端是
非之塗樊然殽亂吾惡能知其辯(起居食色人物各異物得其偏人得其正特對物言之耳
而以道眼視之必無處之處無味之味無色之色乃爲得起居食色之正也自我觀之有仁義則有是非又有是非中之
是非不啻如人物起居食色之殽亂也吾惡乎齊之)齧缺曰子不知利害則至人固不
知利害乎王倪曰至人神(神全)矣大澤焚而不能𤍠河漢沍(音互凁也)
而不能寒疾雷破山風振海而不能驚若然者乘雲氣騎日月
而游乎四海之外死生無變於已而况利害之端乎(是非猶其小也死生
利害則是非之變凡有起居食色者未有不得之若驚失之若驚者也其惟至人乎至人已出有而入無獨以元神而游
乎無何有之鄉寒暑不能加風雷不能振淩駕雲氣馳驟日月方且跳出陰陽而又何有生死方且齊乎順逆而又何有
乎利害)瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不從事於務
(不以世故爲事)不就利不違害不喜求不緣道無謂有謂(不言之言)有謂
無謂(言而不言)而遊乎塵垢之外夫子以爲孟浪(不着實)之言而我以
爲妙道之行也吾子以爲奚若長梧子曰是黃帝之所聽熒也
(言妙道之行惟黃帝耳曾聽之目曾燭之蓋受之於廣成子也)而邱也何足以知之且汝亦
大早計(其人到妙道尙早子輕易許之)見卵而求時夜(雞未出卵求其呼更)見彈而求鴞
(音梟)炙(方見彈丸求鴞爲炙)予嘗爲女妄言之(未可作眞語)女以妄聽之(未可作眞
聽)奚(如何也)旁日月(旁其生明之理)挾宇宙(挾其造化之運)爲其脗(音吻)合(與日月宇
宙不忒)置其滑涽(置捨也滑涽至暗也)以隸相尊(隸人至卑也)眾人役役(小知間間
也)聖人愚芚(音屯若無知也)參(贊也)萬𡻕而一成純(卽道德經立天子置三公之意)萬
物盡然而以是相藴予惡乎知悅生之非惑邪予惡乎知惡死
之非弱喪而不知歸者邪(吕吉甫曰聖人不知利害故無就避無不足故不喜求無非道故不緣道
有謂乃所以無謂無謂乃所以有謂惟吾心者始足以與此自幼出亡爲弱喪久滯他鄉爲不歸
復圭子曰遊塵垢之外乃出世之事妙道之行乃無欲以觀其妙也妙中有竅必先得其竅者而後可以行妙道軒轅黃
帝蓋聽熒於廣成子者也胡今之修道者甫一入門輙謂長生不死不猶見卵而求時夜見彈而求鴞炙者乎妄言妄聽
指見卵見彈二事而言奚旁以下則非妄言也汝豈爲妄聽乎若何而旁日月盈虛之理以修身若何而挾宇宙消息之
運以善性必與之符契而後已置其滑涽以隸相尊者須捨乎至暗而後能登高必自卑也猶云脫凡近以遊高明也何
眾人日以涉世爲事役役而生者未免役役而死芚草之初芽也聖人愚芚保全其元精元氣元神也萬𡻕天子也大修
行人入丹房而採藥必參贊一主持丹道者奉其命令如天子而後行持有騐不日必有一人成其純陽而得妙道矣萬
物盡然而以是相藴言人人皆藴蓄此道可仙可佛苦於不自知耳其所悅者止知悅生而不知所以長生惑也其所惡
者止知惡死安知喪失其本來而不知歸求其眞吾又惑之惑也)麗之姬艾封人之子也晉
國之始得之也涕泣沾襟及其至於王所與王同筐牀食芻豢
而後悔其泣也予惡乎知夫死者不悔其始之蘄(音祈)生乎(此段借麗
姬之悔以顯死者之樂而生者之苦非謂死者爲眞樂第形容名利中人皆以起居食色爲樂自有道視之皆塵囂腐臭
不可一日處也死且勝之况不死者乎上段以前如曰莫若以明曰道樞曰天府曰妙道曰萬𡻕而一成純是以金丹而
發明道德皆出世語也所以點化上根之士此段以下如曰悔蘄生曰夢覺曰辨之勝不勝曰景無持操曰周與蝴蝶則
必有分是以塵勞而儆醒眾生皆入世語也所以點化中根與下根之士)夢飲酒者旦而哭泣夢
哭泣者旦而田獵方其夢也不知其夢也夢之中又占其夢焉
覺而後知其夢也且有大覺而後知此其大夢也而愚者自以
爲覺竊竊然知之君乎牧乎固哉邱也與汝皆夢也予謂汝夢
亦夢也是其言也其名爲弔(至也)詭萬世之後而一遇大聖知其
解者是旦暮遇之也(飲酒屬陽哭泣屬陰田獵亦屬陽夢乎陽者必變而爲陰所以哭泣應之也夢乎陰
者必變而爲陽所以田獵應之也此不惟陰陽之理亦悲喜之符也夢覺一關千古無人知解被莊老數語喝破文人誦
過如看一場戲局非借之以資口談卽藉之以助筆陣信是夢者比肩而覺是夢者有人乎無人乎豈知至人與嬰孩俱
在混沌之境孔竅未鑿無覺亦無夢聖人仙佛跳出網籠之外獨清獨醒有覺而無夢狂者志脫凡近而行未逮亦半覺
而半夢今名韁利鎻中人爲造物所愚弄而不悔致後人哀前人復有後後者夢夢相踵一哀去又一哀來哀哀相續吾
不知何時而後覺也何人而能覺也宜以其言爲弔詭萬世之後而一遇大聖人何必親見其面哉凡知解夢覺之理者
卽爲遇也旦暮遇之猶所謂見堯於羹見舜於墻也)旣使我與若辯矣若勝我我不若
勝若果是也我果非也耶我勝若若不吾勝我果是也若果非
也邪其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我與若不
能相知也則人固受其黮(音坦)闇吾誰使正之使同乎若者正之
旣與若同矣惡能正之使同乎我者正之旣同乎我矣惡能正
之(夢覺之說萬世而後方許有知解之人宜當時辯之者紛紛而不屈也若者彼也若勝若不勝我勝我不勝其是非無一
定亦猶夢中說夢其或是或非俱是俱非無有知夢覺之解者以人皆在黮黑之夢中也將欲正之於覺者不知若是覺
而我是覺也若與我旣不可以爲覺則同乎若與我者俱不可以爲正)使異乎我與若者正之
旣異乎我與若矣惡能正之使同乎我與若者正之旣同乎我
與若矣惡能正之然則我與若與人俱不能相知也而待彼也
邪(我與若旣在夢中而異乎我與若者未必非夢也惡能正之况同乎我與若者猶然未覺之人也惡能正之不相知不能
知夢覺之解也更將何待耶)何謂和之以天倪曰是不是然不然是若果
是也則是之異乎不是也亦無辨然若果然也則然之異乎不
然也亦無辯化聲之相待若其不相待和之以天倪因之以曼
(音萬)衍所以窮年也忘年忘義振於無竟故寓諸無竟(夢覺之異同人
我各自相負而不肯相下也以其具屬於人也人非天不因至於和之以天倪乃性命之端也必有一定之是不是一定
之然不然如謂是不是然不然而無辨也則性命之變化聲色不必待主張之者而自能化聲色有是理耶故知其解者
必自性命上索其端倪認得端倪旣眞則任其變化曼衍至於窮年吾惟和之以天倪而不變也忘年則死生爲一條忘
義則可不可爲一貫竟者終也猶云究竟也振於無竟卽無何有之鄉也故寓諸無竟卽逍遙乎寢臥其下也二祖求安
心之法達磨曰將心來與汝安二祖曰覔心了不可得達磨曰吾與汝安心竟卽此旨)罔兩問景(音影)曰
曩子行今子止曩子坐今子起何其無持操(卓然獨立之操守也)與(音余)景
(音影)曰吾有待而然者邪(不能自主)吾所待又有待而然者耶吾待
蛇蚹(音附)蜩翼邪(蚹蛇腹下齟齬所以主行者蓋蛇以附行蜩以翼飛而蚹翼不能自行自飛必有主張之者)
惡識所以然惡識所以不然(景待形形待造化亦猶之蛇蚹蜩翼也而其所以然不然吾惡乎知
之)昔者莊周夢爲蝴蝶栩栩(音許喜貌)然蝴蝶也自喻(快也)適志(得意
也)與(音余)不知周也俄然覺則蘧蘧(音渠有形貌)然周也不知周之
夢爲蝴蝶與(音余在莊周以夜來之夢爲蝴蝶也)蝴蝶之夢爲周與(音余恐蝴蝶又以今者之
覺爲夢莊周也)周與蝴蝶則必有分矣(曩爲夢裏之蝴蝶今爲覺後之莊周故曰則必有分)此
之謂物化(天地不物故能物物天地不化故能化化物尙有化人爲物中之最靈胡爲而不化哉莊老分明以物醒
人欲其打破夢覺關頭人夢中能變化者魂與魄交也第主其變化者魄也魂不能主之耳若有道之士則必先滅魄而
後魂昌千變萬化惟我主張人奈何不知滅魄而晝覺夜夢以終身况併其所謂覺者而卒成一大夢也哀哉)
復圭子曰俯仰天地孰爲大哉惟空大也空能載天地藏萬
有空中有物物中之至大者心也此心超乎天地之上故可
以藐萬物包乎天地之外故可以陶萬物南郭子綦似喪其
耦無人相也已而吾喪我無我相也不言齊物而先言天籟
地籟人籟者物情之不齊也夫大塊噫氣明是天籟也而入
大木百圍之竅穴形象不同而竅聲亦異故因地名籟人籟
不離比竹天籟屬之吹萬吹者風也萬物非風不生人爲物
中之最靈種種變態之不齊者眞君不存也人苟得乎眞君
之情則不師心而自是道惡乎往而不存仰觀天道當察哉
生明生魄之理所謂莫若以明也初三月出庚爲方生十八
月退辛爲方死此之謂道樞得其樞者居環中以應無窮蓋
天地之化育具人指掌萬物之曲成在我手猶我之覊靮以
御馬也任天下之可不可然不然而莫不復通爲一任人之
各自爲喜怒各自爲是非而莫不聽休乎天均考之未始有
物與未始有封之初且無是非安有成虧卽工於琴工於樂
工於辨者同歸於堅石白馬强辨以終身也猶然無成與虧
也故滑疑之耀爲聖人之所圖謀此疑耀在人道爲象罔在
天道爲生明乃火候也女與男爲類無以異於月與日爲類
從有始與未始有夫未始有始以來而已然矣得其說者一
粒粟中藏世界則秋毫非小而泰山非大無生則無滅故殤
子非夭而彭祖非夀其原起於一生二二生三三生萬物則
有之極矣有處不能着力必因無適焉探討其先天之母氣
可與六合以外聖人道難與六合以内聖人言也故止其所
不知卽前之疑耀與道樞是也張祖云任君聰慧過顏閔不
遇眞師莫强猜天府者玄牝之别名也天地人物從此而生
亦生仙生佛之竅也虛而不屈動而愈出固無滿竭之時亦
無去來之朕可由而不可知當晦而不當露此之謂葆光庸
詎知所謂知之非不知卽言者不知也不知之非知卽知者
不言也人人自以爲得天下之正處正味正色自道眼視之
有無處之處無味之味不色之色方可與乘雲氣騎日月超
出乎死生利害而遊塵垢之外也此非孟浪之言乃太上無
欲以觀其妙之道是黃帝之所狎聞而狎見者也彼巳旁日
月挾宇宙而與造化爲徒矣彼已脫卑暗而登高必自卑矣
人知萬𡻕成其一純陽也亦知參贊之者誰耶莊老方且視
生死爲一途怪悅惡之喪歸可生可死而必不忍令人生處
於夢中而不覺故以大覺而覺大夢也甯蒙吊詭之號而猶
期萬世後之聖人知其解而旦暮遇之也時人不信而與我
辨甚至於爭勝負爭是非爭邪正而猶不以我夢覺之說爲
是爲然也吾將惡乎待哉吾且和之以天倪則仁義禮知之
端始乎微芒常卒乎曼衍窮年由之而不盡矣久之而忘寒
盡不知年忘年也精義入神忘義也振於無竟菩提本無樹
也寓諸無竟白雲深處是吾家也罔者無也兩者二也罔兩
卽不二矣影無特操待乎形也形端則影端形枉則影枉此
其所以然不然也道人去影其莫若去形乎前言舉世若大
夢胡爲勞其生恐人不覺又設爲眞夢以覺之蓋蝴蝶之飛
無遠志也一入莊周之夢惟知夢中之樂局於夢也俄然覺
在莊周以夜來之夢爲蝴蝶恐蝴蝶又以今者之覺爲夢莊
周未有知其分也故能分辨莊周與蝴蝶者必知夢覺之解
者也此之謂物化胡人不化須魄滅則魂昌而遊無夢之境
不將爲西極之化人乎
内篇養生主第三
(夫人一身心爲王四肢百骸皆是臣妾所以供王之役而神又是王之主宰世人凡爲聲色臭味之好皆云所以養
生而不知琢喪其主宰實多主旣不存臣將安附可見養生非養生也養其養生之主乃爲善養生者也)
吾生也有涯(盡也)而知也無涯(人生不滿百常懷千𡻕憂)以有涯隨無涯殆已
(以有盡之生逐無盡之筭危也)已而爲知者殆而已矣(已困於知而又爲知以救之眞大殆也)
爲善無近名爲惡無近刑(上不爲仁義之操以近名下不爲淫僻之行以近刑)緣督以爲
經(督督脈也人身有䏕督二脈督脈從尾閭後上過三關至泥丸前下與䏕脈會至黃庭是緣督以爲經)可以保
身可以全生可以養親可以盡年(不虧體以辱親養親也全而生全而歸盡年也)庖丁
(庖人名丁)爲文惠君解牛(屠牛也)手之所觸肩之所倚(以手用力以身就牛形狀
如此)足之所履膝之所踦(音紀跪壓也)[主/石](音翕)然嚮然奏刀[馬*(主/石)](音畫[主/石]然嚮然
[馬*(主/石)]然皆用刀之聲)然莫不中音合於桑林之舞(宋舞樂名)乃中經首之會
(咸池樂章)文惠君曰譆(音熙)善哉技蓋至此乎庖丁釋刀對曰臣之
所好者道也(長生不死之道卽朝聞道之道)進乎技矣(技自學道中得來以後皆寓言借牛暗合
大道)始臣之解牛之時所見無非牛者(見牛之難解)三年之後未嘗
見全牛也(一見而得其可解之處)方今之時臣以神遇而不以目視(到此時不
用目而以神解也)官知止而神欲行(耳目手足爲官止不動也神行默運也)依乎天理
(牛身自然之脈理)批大郤(音隙批開也大郤骨節之際)導大窽(音欵導引刀而入大窽骨節之空)
因其固然(刀不妄加)技經肯綮之未嘗而况大軱(音孤)乎(肯綮骨肉聯之處筋節所
在大軱大骨也言我技精好遊刃於空也)良庖𡻕更刀割也族(眾也)庖月更刀折也
今臣之刀十九年矣所解數千牛矣而刀刃若新發於硎(音刑砥石
也)彼節者有間而刀刃者無厚以無厚(鋒銳也)入有間(筋骨之交)恢
恢乎其有遊刃必有餘地矣是以十九年而刀刃若新發於硎
(喻世事有自然之理我但順而行之無所攖拂此心泰然也)雖然每至於族(筋骨結聚處)吾見
其難爲怵(音出)然爲戒(着心加意)視爲止行爲遲(停視而遲行刀)動刀甚微謋
(音獲)然已解如土委地(如土崩之易)提刀而立爲之四顧爲之躊(音疇)
躇(音除躊躇熟思審處也)滿志(快意也)善刀而藏之(滿意暗應神遇善刀暗應割折此段喻人處逆
境能順以應之不動其心事過而化一似全無事時也)文惠君曰善哉吾聞庖丁之言
得養生焉(吕吉甫曰物以有而礙道以虛而通人未聞道則所見無非物旣聞道則所見無非道神遇不目視喻聞
道者以心契而不以知知識識也
李士表曰物本無物其體自離道無不通安所用解莊子所謂解牛者離物冥心而未嘗見牛乘虛順理而未嘗經刃是
亦解於無解耳又曰以道觀之在解無解非礙則解亦不知在礙無礙非解則礙亦不立以庖丁視族庖解者解其礙也
以族庖視庖丁礙者礙其解也解礙俱遣虛而已矣以是道而遊乎萬物之表彼且惡乎礙哉)公文軒見右
師而驚曰(已刖足之人爲右師之官)是何人也惡乎介也(獨足也)天與(音余)其人
與(音余天生其介抑人刖其足而使之介也)曰天也非人也天之生是使獨也(刖足明是
人而曰天者天生時要他獨存一足)人之貌有與也(天與之形道與之貌必有兩足也)以是知
其天也非人也(人人皆兩足而彼獨足知非人則不當尤人知其天則當安命安命之人不着外物以驚其神)
澤雉十步一啄(音卓)百步一飲(無拘無束何等甚適)不蘄(不蘄猶不意也)畜乎樊中
(爲人所拘束卽無飲啄之慮何如澤中十步百步之樂)神雖王不善也(神雖居中而王以令眾體然心
勞日拙而神瘁不如眾體之逸)老聃死(寓言人之喪其祖氣)秦失弔之(弔其失喪祖氣)三號而
出弟子曰非夫子之友邪(吕吉甫曰弔之爲禮哭死而弔生三號則哭死爲不哀無言而出則弔生
爲不情此弟子所以疑其爲非友也)曰然(是吾友)然則弔焉若此可乎(何弔之不用情如此)
曰然始也吾以爲其人也而今非也向吾入而弔焉有老者哭
之如哭其子(子子氣也)少者哭之如哭其母(母母氣也)彼其所以會之(所以
會合人心者)必有不蘄言而言(不求譽而譽者自至)不蘄哭而哭者(不求哭而哭者
自至)是遁天倍情(遁天理倍人情)忘其所受古者謂之遁天之刑(忘其未始
有物之先所受之正而隨俗化情非至人也非至人則違天矣)適來夫子時也適去夫子順
也(視生死如來去)安時而處順哀樂不能入也(常情以生爲樂而死爲哀是哀樂非内出外入
也至人視生死外也哀樂内也外境有變幻而内情無變幻内外之不相及久矣故曰哀樂不能入)古者謂是
帝之縣解(縣音玄帝天帝也以生爲懸以死爲解又云以有係者爲懸則無係者懸解也懸解而性命之情得矣此
養生之要也)指窮於爲薪火傳也不知其盡也(窮盡也以薪熾火指薪觀之薪有窮
盡而世間之火傳不絕未嘗見其盡窮)
(内典曰火之傳於薪猶神之傳於形火之傳異薪猶神之傳異形前薪非後薪則知指窮之術妙前形非後形則悟情數
之感深惑者見形朽於一生便謂神情共喪猶睹火窮於一木便謂終期都盡可乎此語甚精前言生之當養此言死生
如一豈故相反哉知死生之如一者乃爲善養生者耳)
復圭子曰篇以養生爲名首尾皆寓言養生之事築基以清
心爲本故先戒人不可以有涯之僞生而逐無涯之妄念以
自取其危殆被褐懷玉而人不知無近名也斬滅三尸而無
罪無近刑也督脈乃坐功之起手處自尾閭後上三關至泥
丸前與壬脈會而降黃庭緣督以爲經也人能識此内工終
身用之而不盡庖厨也丁火也不言解龍解馬爲二物屬陽
也而解牛者坤爲牛也凡言牛指一身之陰也以吾身之陽
神而與羣陰神戰用吾之慧劍莫不一一中節始而所見一
身莫非陰也三年之後羣陰已剝盡矣不以目視而以神行
一身之大關大竅皆迎刃而解無有巨魔與我角者彼旁門
小智之士鑄劍不靈卽月更𡻕更一鋒刃何益哉十地數也
九天數也今臣之劍乃得天地之精陰陽之髓鍜鍊而成已
解數千陰魔矣此劍益磨益銳萬里誅妖一電光也甯有厚
而不入間而阻礙者乎族眾也每至於族乃眾人之不知養
生主者吾見其難爲不可以道論也吾以有涯逐無涯之說
戒之一行一止欲以吾之慧劍而解族人奈族人不受解吾
劍徒委之於地猶然四顧躊躇而有望於人不得已乃善刀
而藏之不復言養生也文惠君因言技而悟道易悟也哉人
有四端猶有四體介一足耳喻言人之琢喪其四端者是無
足之人不能行也澤雉飲啄自如一入樊中喻人在名利樊
籠神思甚苦不如散人之逍遙神雖居中而王亦多勞瘁不
如百體之逸也天地篇云可爲眾父而不可爲眾父父老聃
乃眾父父也老聃死喻言人自喪其先天之祖氣也子是子
氣在我母是母氣在彼哭眾人不知以彼先天之母氣而伏
吾身之子氣也似亦言乎不得不言哭乎不得不哭蓋人生
受於天陰陽之患爲天刑忘其所受性命之本來雖欲遁天
刑惡可得哉何也天下惟忘死生者乃可以出死生亦惟出
死生者乃能無哀樂人生於世不知跳出陰陽之樊籠者皆
木强人也其線索皆懸於天帝之手提之則生不提則死哀
樂不能入之人造化不能拘天帝亦爲解其懸而夀與天齊
矣火氣也火附於薪而無盡期不可謂此火非彼火人一氣
也氣必寄於形凡人也人之傳子孫者特傳氣耳形以傳形
不可謂祖父之神爲子孫之神形如薪而有盡神如火而可
傳故仙人傳神不傳形蓋悟薪者形也火者神也養形者養
生也是留薪也養神者養其養生之主也是留火也仙佛之
長存特得天地之眞火如日月之常懸耳
弄丸子曰莊子所謂丁者日之光也刀者月初得日之光以
象偃月刀也牛者亥位上十月坤卦爲牛也十一月變一陽
解成復卦而牛受一刃十二月變二陽解成臨卦而牛受二
刃正月變三陽解成泰卦而牛受三刃二月變四陽解成大
壯卦而牛受四刃三月變五陽解成夬卦而牛受五刃四月
變六陽解成乾卦而牛受六刃皆上弦之刃也 五月變一
陰是牛受七刃解成姤卦六月變二陰是牛受八刃解成遯
卦七月變三陰是牛受九刃解成否卦八月變四陰是牛受
十刃解成觀卦九月變五陰是牛受十一刃解成剝卦十月
變六陰是牛受十二刃解完復成坤卦此屠牛垣一朝而解
十二牛之說也解盡其道圓成無復解矣 又何以謂之十
九年十者地之數九者天之數故復卦在子以至於乾已皆
謂九也姤卦在午以至於坤亥皆謂十也是以十合其九循
環一年故曰十九也海陽有弄丸子諱程易明先生甚精於
易象予問易焉先生曰學易必要觀象得象斯得意得意斯
忘言也予唯唯而退
内篇人間世第四
(世間人皆以世間爲樂而不知其遊於苦海之中不知回頭永無到岸之期南華本出世之書也而此篇曰人間世
者欲人透人世間事乃能出人間世爾仙詩云一局着殘人事省七弦彈破世間空卽此意)
顏囘見仲尼請行曰奚之曰將之衞曰奚爲焉曰囘聞衞君(輙也)
其年壯其行獨(自用)輕用其國而不見其過輕用民死死者以國
量乎澤若蕉(言野無青草)民其無如矣(無所之也)囘嘗聞之夫子曰治國
去之(不必治也)亂國就之(治其亂也)醫門多疾(就而求治也)願以所聞思其則
(則法則也思其處之之法)庶幾其國有瘳(音抽愈也)乎仲尼曰譆(音熙)若殆往而
刑耳(殆幾也幾於往而就戮耳)夫道不欲雜雜則多多則擾擾則憂憂則不
救(顏囘欲屈巳伸道夫子不許惡雜多之爲擾而不救也)古之至人先存諸已而後存諸
人(有其具然後以應物)所存於己者未定何暇至於暴人之所行(暴白人之行以
救人)且若(汝也)亦知夫德之所蕩(滌除)而知之所爲出乎哉德蕩乎
名(纔求名則喪德)知出乎爭(纔用知則起爭)名也者相軋(音乙傾奪也)也知也者爭
之器也二者凶器非所以盡行也(非所以盡保身處世之行)且德厚信矼(音江
慤實貌)未達人氣(不識人之性氣)名聞不爭(雖名望高人不與我爭)未達人心(不識
人之心事)而彊以仁義繩墨之言術暴(暴白)人之前者是以人惡有
其美也命之曰菑人(必謂暴人之惡而貽害於彼)菑人者人必反菑之(人謂我與
彼爭名而反害我)若殆爲人菑夫(汝殆往而爲人所害)且苟爲悅賢而惡不肖
惡用而求有以異(夫彼衞君者苟知悅賢而惡不肖則彼國自有賢者可用惡用汝而求其有以異而自售
乎)若惟無詔王公必將乘人而鬬其捷(今汝不待詔而自往彼必將乘汝之輕身
而以智巧鬬汝求勝於汝)而目將熒之(汝爲其所困則目眩)而色將平之(色靡求平)口將
營之(口營營自解釋)容將形之(足恭也)心且成之(順成也)是以火救火以水
救水(彼將鬬捷而汝順從之不暇則捷者愈捷是以水救水火救火也)名之曰益多順始無窮
(益多長其惡也始順成之而終不知所止極)若殆以不信厚言必死於暴人之前
矣(若交淺而言深不信厚言必死於暴人之前所謂殆往而刑者以此)且昔者桀殺關龍逢(音龎)紂
殺王子比干是皆修其身以下傴(音羽)拊人(人指人君)之民以下拂其
上者也(傴拊憐愛之也上不愛民而我愛之是逆君暴虐之性也)故其君因其修以擠(音濟陷也)
之是好名者也(不欲令臣有勝君之名)昔者堯攻叢枝胥敖(二國)禹攻有扈
(音戶國名)國爲虛厲(國爲邱墟死爲厲鬼)身爲刑戮其用兵不止其求實無
已(求其拂上之情實)是皆求名實者也(好善之名拂上之實)而獨不聞之乎名實
者聖人之所不能勝也而况若乎(好名貪欲之君雖堯禹不能勝他故與眾攻之而汝乃空
手而往化哉)雖然若必有以也(汝欲往必有所恃)嘗以語我來(試言之於我)顏
囘曰端而虛(外端肅内謙虛)勉而一(矜持其志純一其德)則可乎曰惡惡可(甚不可)
夫以陽爲充孔揚(衞君得志滿盈爲充盛甚揚彊禦之色)采色不定(忽敬忽怠忽喜忽怒)常
人之所不違(畏順之也)因案人之所惑以求容與其心(容與快暢也觀人之所感
於我者而不違我因求以快暢其心欲人逢其惡也)名之曰日漸之德不成而况大德
乎將執而不化外合而内不訾(音紫子欲以大德感之彼將執而不化訾卽端虛而勉一外合
於内而不可訾議)其庸詎可乎(言不可用此以化人)曰然則我内直而外曲成
而上比内直者與天爲徒(與天合德)與天爲徒者知天子之與已(我也)
皆天之所子(皆天之所生而無分别)而獨以已言蘄(音祈求也)乎而人善之蘄
乎而人不善之邪若然者人謂之童子(純一不喪天之本然)是之謂與天
爲徒外曲者與人之爲徒也(與人爲伍)擎(音檠執苟也)跽(音計長跪也)曲拳(鞠躬)
人臣之禮也人皆爲之吾敢不爲邪爲人之所爲者人亦無疵
焉(不反菑之)是之謂與人爲徒成而上比者與古爲徒(聖人之徒)其言雖
教讁之實也古之有也非吾有也若然者雖直不爲病是之謂
與古爲徒若是則可乎仲尼曰惡惡可太多政法而不諜(音疊謂汝
事目方法太多終是不安)雖固亦無罪雖然止是耳矣夫胡可以及化猶
師心者也(罪則無矣化則未也挾三術以適彼非無心而付之天下也)顏囘曰吾無以進矣
敢問其方仲尼曰齋吾將語若有而爲之其易邪易之者皥(音蒿)
天不宜(汝道有此三術而爲之甚易耶第未免於師心與自然之皡天不相似)顏囘曰囘之家貧
唯不飲酒不茹暈者數月矣若此則可以爲齋乎曰是祭祀之
齋非心齋也囘曰敢問心齋仲尼曰若一志(純一不雜)無聽之以耳
而聽之以心無聽之以心而聽之以氣聽止於耳心止於符氣
也者虛而待物者也唯道集虛虛者心齋也(陳詳道曰有思爲者古人嘗難之有
思必齋有爲必戒故欲神明其德者必齋心焉此仲尼所以告顏子也文子曰上學以神聽中學以心聽下學以耳聽聽
止於耳則極於耳之所聞心止於符符天符也亦道家火符之符順其自然暗與之合也聽之以氣則廣大流通用形而
非用於形待物而非待於物虛而無礙應而不藏故一志所以合氣合氣所以致虛致虛所以集道此心齋之義也)顏
囘曰囘之未始得使(聆教)實自囘也得使(聆教也)之也未始有囘也
(忘我)可謂虛乎(旣得心齋之使則無其身)夫子曰盡矣吾語若若能入遊其
樊(謂樊籠世網也)而無感其名(不爲虛名所動)入則鳴(可與言而言譬之宫商應而無心故日鳴也)
不入則止(不可與言而不言)無門無毒(不開一門不發一藥)一宅而寓於不得已
則幾矣(一宅不二法門也寓於不得已則幾矣洪鐘無聲叩之乃有聲也卽以無事爲眞宅有爲爲應迹也)絕迹
易無行地難(不觀不聽官知止而絕迹猶爲易也内視之謂明返聽之謂聰神欲行而無行地豈不難哉)爲
人使易以僞爲天使難以僞(爲人使者大奸似忠大詐似信非僞乎爲天使者海底金烏天上日
眼中童子面前人非難以僞乎)聞以有翼飛者矣未聞以無翼飛者也(世儒止知
名無翼而長飛不知刀圭入口羽翰自生)聞以有知知者矣未聞以無知知者也
(止知自明誠謂之教不知大道不可以知知不可以識識也)瞻彼闋(音缺)者虛室生白吉祥
止止(人之有知者以知塡實其心則無缺無缺則不虛矣惟無知之知如明鏡止水中無一物任外物之來而無不畢照
亦猶室之闋而虛虛則生明而容光必照虛室生白卽丹經之虛無生白雪寂靜發黃芽也吉祥止止卽丹經之五氣朝
元三花聚頂也)夫且不止是之謂坐馳夫狥耳目内通而外於心知
鬼神將來舍而况人乎(此止與儒知止之止不同乃元精元氣元神打成一片卽丹家之神室也而不
能止其處者卽終日打坐而元神不在腔子裏謂之坐馳耳惟至人有耳目之形而無耳目之情不通於外而通於内化
耳目爲精神化心知爲虛明方且幽可以役鬼神胡明而不能攝羣情哉)是萬物之化也禹舜之
所紐也伏羲几蘧之所行終而况散(眾人也)焉者乎(此道不惟可以感召神人
且可以範圍萬物樞紐帝王而况其下者乎)葉(音攝)公子高(沈諸梁字子高葉邑宰)將使於齊
問於仲尼曰王使諸梁也甚重齊之待使者蓋將甚敬而不急
(禮貌雖隆情意疏慢)匹夫猶未可動也而况諸侯乎吾甚慄之(慄卽戰慄也)
子嘗語諸梁也曰凡事若小若大寡不道以懽成(鮮不言以懽洽方得成)
事若不成(敗事)則必有人道之患(刑罰也)事若成(勞心成事)則必有陰陽
之患(疾病也)若成若不成而後無患者惟有德者能之(以上述孔子之言)
吾食也執麤(音粗)而不臧(美也)爨(音竄)無欲清之人(府下事簡無欲清涼之人)今吾
朝受命而夕飲冰我其内𤍠與(音余受出使之命喜懼交戰於胸中五臟結成冰炭矣)吾
未至乎事之情(未親見其行事之實)而旣有陰陽之患矣事若不成必有
人道之患是兩(兩患)也爲人臣者不足以任之(不能勝任)子其有以語
我來仲尼曰天下有大戒二(大經大法)其一命也(受之於天)其一義也(人所
當爲)子之愛親命也不可解於心臣之事君義也無適(往也)而非
君也無所逃於天地之間是之謂大戒是以夫事其親者不擇
地(有順逆)而安之孝之至也夫事其君者不擇事(有險夷)而安之忠
之盛也自事其心者(事心如事君父)哀樂不易施乎前(施移也時有哀樂而此心不移
於前)知其不可奈何而安之若命德之至也爲人臣子者固有
所不得已(義命所在)行事之情而忘其身何暇至於悅生而惡死夫
子其行可矣(孝至忠盛行入世之事也不知悅生惡死則行出世之道矣)邱請復以所聞凡
交近(本國)則必相靡(順也)以信遠(隣國)則必忠之以言言必或傳之(假使
以傳)夫傳兩喜兩怒之言(兩國之君喜怒之言)天下之難者也夫兩喜必
多溢(過也)美之言兩怒必多溢(過也)惡之言凡溢之類也妄妄則其
信之也莫(不信也)莫則傳言者殃(兩邊皆歸咎於傳言)故法言曰傳其常情
(庸言也)無傳其溢言則幾乎全(上止言臣子義命以解其兩病之憂此則教以爲使之道曲盡
人間情狀全自全也以兩國喜怒不生而安於無事也)且以巧鬬力者(戲相搏者)始乎陽(任其
自然)常卒乎陰(便用機械此下教以事當愼始蓋以善始者未必能善終况始不善乎)泰至則多
奇巧(戲太甚則有過當處)以禮飲酒者始乎治(初筵秩秩)常卒乎亂(載號載呶)泰至
則多奇樂(太甚則生情以爲樂)凡事亦然始乎諒(信也)常卒乎鄙(鄙詐生焉)其作
始也簡其將畢也必巨(始以苟簡從事其終必决裂潰敗而不可收拾)言者風波也(夫水
有風則波生人有言議論風生故曰言者風波也)行者實喪也(人無行無得亦無喪而有行則得名者少
而喪名者多故曰行者實喪也)夫風波易以動(大凡禍福皆言語以爲階故曰風波易以動)實喪
易以危(名者實之賓也實者名之主與名異名雖喪也而實猶存實一喪也不惟賓不至而主亦剝牀以膚矣)故
忿設無由(忿設之言多無根由)巧言偏辭(花巧之言止見一偏)獸死不擇音氣息茀
(音拂)然於是竝(音並)生心厲(夫無情之言譬之野獸蹴之窮地則和音轉而爲暴音氣息拂然且生疵
厲之心以應之)尅核太至則必有不肖之心應之(夫寛則得眾信則人任焉尅者尅剝
也核者綜覈也至極也尅核太極是以不肖之心待人而人亦以不肖之心應之人情也亦物理也涉世者熟思之)而
不知其然也苟爲不知其然也孰知其所終(於此猶不加省攺而尙莫知其然也
則禍患之來莫知其所終)故法言曰(引書就奉使事上說)無遷令(不改遷君命)無勸成(不勸
人成事不擔利害也)過度益也遷令勸成殆事(纔有過度念頭求益其事而遷令勸成則其事
必危)美成在久(兩君相好非一日可成)惡成不及改(夫言者風波也風波易以作惡行者實喪
也實喪易以成惡)可不愼與(音余愼言愼行也)且夫乘物以遊心託不得已
以養中至矣何作爲報也莫若爲致命此其難者(陸西星曰吾子若能乘有
物之感而遊心於無物之天託於不得已之義命以養吾心之中正順應無情斯其至矣何必過度加益以報命於君耶
蓋事求其可功求其成以聽莫之爲而爲之天莫之致而致之命此豈人臣之所易能者哉)顏闔將傅衞
靈公太子(蒯瞶)而問於蘧伯玉(名瑗)曰有人於此其德天殺(天奪其監)與
之爲無方(縱其敗度)則危吾國與之爲有方(以矩矱繩之)則危吾身其知
適足以知人之過而不知其所以過(言足以飾非智足以詎諫)若然者(如此之人)
吾奈之何?蘧伯玉曰善哉問乎戒之愼之正汝身哉(君子求諸已)形
莫若就心莫若和(平易近人使人皆可親形就也涯岸不立渾然一團元氣心和也)雖然之二
者有患(猶覺有患害)就不欲入(温而理也)和不欲出(内文明而外柔順也)形就而入
且爲顚爲滅爲崩爲蹶(音厥自古諧臣媚子往往形就而入四者只是顚危而不扶持將與彼俱亡之
意)心和而出且爲聲爲名爲妖爲孽(和而至於出則有含垢之聲濟彼之名彼將惡
其勝已妄生妖孽)彼且爲嬰兒亦與之爲嬰兒(與之爲嬰兒至入於無疵則雖與之無方
不至於危國與之有方不至於危身嬰兒無知識也亦與姑順之詞)彼且爲無町(音挺)畦(音擕)亦與
之爲無町畦(無町畦以園無町畦喻人之無準繩也)彼且爲無崖亦與之爲無崖
(無崖流蕩忘返之意)達之入於無疵(言彼放蕩不撿我且陽爲承順陰乘其覺悟處一加點化便躍然無
疵矣)汝不知夫螳螂乎(連發三喻欲使量敵而進無犯怒心無伐美才然後無道之儲可傅)怒其
臂以當車轍不知其不勝任也是其才之美者也戒之愼之積
伐而美者以犯之幾矣(幾於危身昔楚莊王見車前有一蟲怒臂以當其車問曰此何蟲也左右曰此
螳螂也其爲蟲也知進而不知退莊王日吾當避之以爲勇敢者勸後天下之壯士聞風因聚於其庭)汝不知
夫養虎者乎不敢以生物與之爲其殺之之怒也不敢以全物
與之爲其决之之怒也時其饑飽達其怒心虎之與人異類而
媚養已者順也(順其情也)故其殺者逆也(乃至於爲虎所殺者逆其情也)夫愛馬者
以筐盛(音成)矢(屎也)以蜄(音臏灰泥器)盛(音成)溺適有蚊䖟(愛馬之至適見蚊䖟嘬之)僕
(御者)緣而拊之(卒然摶之出馬不意)不時則决銜毀首碎胸(致馬驚怒决去銜勒毀碎
其身首之飾虎至暴而順之則馴馬易馴而驚之則暴)意有所至而愛有所亡可不愼
邪(當世接物逆順之際不可不愼也)匠石之齊至乎曲轅(山名)見櫟(音厯)社樹其大
蔽牛絜之百圍(絜量度也徑尺爲圍蓋十丈也)其高臨山十仞(四尺日仞)而後有枝
其可以爲舟者旁十數觀者如市匠伯不顧遂行不輟弟子厭
(足也)觀之走及匠石曰自吾執斧斤以隨夫子未嘗見材如此
其美也先生不肯視行不輟何邪曰已矣勿言之矣散木也(無用
棄材)以爲舟則沈以爲棺槨則速腐以爲器則速毀以爲門戶
則液樠(音瞞津液暗出樠樠然)以爲柱則蠧是不材之木也無所可用故
能若是之夀匠石歸櫟社見夢曰汝將惡乎比予哉若將比予
於文木邪(天下之木多以文見伐)夫柤(音查)梨橘柚果(木實)蓏(音裸草實)之屬實熟
則剝則辱大枝折小枝泄此以其能(材能也)苦其生者也故不終
其天年而中道夭自掊(音剖)擊於世俗者也物莫不若是且予求
無所可用久矣幾死(弟子厭觀幾乎不免於死)乃今得之爲予大用使予也
而有用且得有此大也邪(不剝則辱)且也若與子也(若指匠石子櫟木自指)皆
物也奈何哉其相物也(汝奈何以物相識)而幾死之散人又惡知散木
匠石覺而診(言軫占也)其夢弟子曰趣取無用(此木志趣旣取無用)則爲社何
邪曰密若無言(閉口勿言)彼亦直寄(直寄寓於社耳)焉以爲不知已者詬(音后)
厲也(罵而辱之)不爲社者且幾有剪乎(縱不爲社亦豈有人剪伐之)且也彼其所
保與眾異而以義(義理也)譽之不亦遠乎南伯子綦遊乎商之邱
見大木焉有異結駟千乘隱將芘(音庇)其所藾(音賴)子綦曰此何木
也哉此必有異材夫仰而視其細枝則拳曲而不可以爲棟樑
俯而視其大根則軸解(如輪軸之解散)而不可以爲棺槨咶(音舐)其葉則
口爛而爲傷嗅之則使人狂酲(言狂如病酒也)三日而不已子綦曰此
果不材之木也以至於此其大也嗟乎神人以此不材(因是以知神人
亦以是不材故精神凝因人不壞而天獨存也)宋有荆氏(地名)者宜楸(音秋)柏桑其拱(兩手
所圍)把(一手所据)而上者求狙猴之杙(音弋所以棲戲猴猿者)者斬之三圍四
圍求高名(大家)之麗(棟也)者斬之七圍八圍貴人富商之家求樿(音善
棺之全邊者)傍者斬之故未終其天年而中道夭於斧斤此材之
患也故解(古巫祝書名)之以牛之白顙者與豚之亢鼻者與人有痔
病者不可以適河(以人祭河如西門豹之事又一說謂以人爲巫祝)此皆巫祝以知之
矣所以爲不祥也(以此三者爲不祥)此乃神人之所以爲大祥也(不知神人
乃以此無用爲大祥也)支離(支體不全貌)疏者頤(音移)隱於齊(脊曲之狀齊臍也)肩高
於頂(頸縮之狀)會(音噲)撮指天(會撮髻也古者髻在項中脊曲頭低故髻指天也)五管在上(五臟
屬於背背曲則管向上)兩髀(音陸)爲脇(髀人大腿也脇人兩臂也言支離身曲而背聳之狀也)挫鍼
(音針縫衣)治繲(音解浣衣)足以餬口鼓筴(音策以箕播米也)播精足以食(音食)十
人上徵(求也)武士則支離攘臂於其間(徵不及之)上有大役則支離以
有常疾不受功(役不及之)上與病者粟則受三鍾與十束薪夫支離
其形者猶足以養其身終其天年又况支離其德者乎(支離其德者不
自見不自伐藏其用於無用冺其能於無能故得免於世而自全也上以木喻此以人喻)孔子適楚楚狂
接輿遊其門曰鳳兮鳳兮何如德之衰也來世不可待往世不
可追也天下有道聖人成(成成功也)焉天下無道聖人生焉(生全生也)方
今之時僅免刑焉(不能有爲也)福輕乎羽(全生福也)莫之知載禍重乎地
(傷生禍也)莫之知避(福輕於羽殆易於載禍重於地胡不知避)巳乎已乎臨人以德(何暇
臨人以德也)殆乎殆乎畫地而趨(何必畫地而趨也)迷陽迷陽無傷吾行
(胡自昧其明以傷吾行乎)吾行卻曲無傷吾足(胡自枉其直以傷吾足乎)山木自冦也
膏火自煎也(二句忘己狥物之喻)桂可食故伐之漆可用故割之(二句衒美求用
之喻)人皆知有用之用而莫知無用之用也(有用之用世間事也胡世間人知之
無用之用出世事也非出世之人不能知亦不能言篇内言虛結尾言無虛無二字丹經萬卷不能外焉此莊老學問之
大頭腦處世儒惡知南華爲丹經之主乎)
復圭子曰一部南華全以出世爲主自古出世之人必先看
得人間世之事透然後能斬釘截鐵以爲出世之舉故此篇
復以入世之事而寓出世之旨凡所云顏囘仲尼顏闔伯玉
楚狂皆莊老以已意而託爲其人之言令人之信從也顏囘
不往治國而往衞國行獨之君以救衞民此亦人間情也而
未得人聞道也故夫子教之以道不欲雜先自治而後治人
也治人不外以已之德與知而治之設有相爭與相軋之事
則人不治而祗以召菑矣當知行獨自用之君飾非拒諫其
天性也仁義繩墨之言適拂其恣睢暴戾之情非以火救火
而水救水乎故桀紂假好名之說以殺其臣堯禹假用兵之
威以求名實而猶不勝囘將何所恃乎所恃者端而虛耳終
不能化衞君甚揚之色所恃者勉而一耳終不能格衞君容
與之心卽能與天爲徒與人爲徒與古爲徒僅免刑焉而欲
以化人不能也其惟心齋乎若而人也耳目化而心思亦化
所謂煉精還氣也故以氣聽至心止於符則煉氣還神煉神
還虛矣虛則六通四闢任物之來而待之無所隔礙天下惟
虛能載物而道又集虛故舍虛別無心齋矣絶迹猶爲人使
以有翼飛有知知也無行地則純爲天使以無翼飛無知知
也人身有神室卽瞻彼闋者之虛室也實則不祥而暗凡夫
也虛則吉祥而明仙佛也吉祥止止止於虛也所謂白雲朝
頂上甘露灑須彌也鬼神且不能出其範圍又何衞君之不
可化哉顏子上根利器故教之以出世之道葉公則下根鈍
器日以涉世爲事者也其使於齊供職可免人道之患欲跳
出陰陽之外以免其患則難與言矣謂子之事親不可解臣
之事君無所逃自事其心者齊死生忘好惡視奉使第供職
之一事非揣情不可也人情不外於喜怒傳其常情無傅其
溢言則兩主喜怒無由生而使者不難成命而返何今之使
者非以巧鬬卽以力鬬亦猶飲酒者始治而卒亂也人能察
始簡畢巨之理無爲風波之言無爲實喪之行無致人之危
如追窮獸無竭人之情以激不肖况爲使亦有成法奉君命
如奉尺璧無遷令也任詞命不任利害無勸成也甯將兩君
相好之命不將兩君啟釁之詞非止愼於爲使之道亦以養
吾心中正之理欲免人道之患甯出此乎至於莫之致而致
則有大司命在此其難者人不能爲也顏闔之傳衞太子止
慮保身之無策不知無方有方之未盡道故夫子示之以正
身而其運用之妙曰形莫若就可方可圓也曰心莫若和無
彼無我也曰就不欲入磨不磷而湼不淄也曰和不欲出神
潛移而迹渾樸也此豈矯世以鎭俗哉不過欲與天下相安
於無知識無封畛無涯岸則善矣又何瑕疵之可議哉言螳
螂所以喻美才之當惜言養虎所以喻民情之當順言愛馬
所以喻小不忍以失大謀曰意有所至而愛有所忘雖是頂
愛馬說言外便含人止知世内之樂而不知世外無名實無
生死虛以待物其樂無極虛以生白其神莫測此陰陽外之
人非陰陽所能害也然欲全神必自全形始彼櫟社商邱之
木俱以不材而保其生支離疏以不全而養其身又况支離
其德者埋名韜光不表見於世而精神完固又何如也未又
託爲楚狂闢禍福之門指載避之路傷世人顚倒其行以取
種種罪愆祇自冦自煎耳自伐自割耳彼山木膏火桂漆猶
其小也胡世人知有用之用爲天下利不知無用之用不爲
身害也人盡世間人也人盡埋沒於名利而不思爲出世之
計也哀哉
内篇德充符第五
(道家以修德爲根本養氣鍊形爲築基王駘申屠嘉叔山無趾三人雖有修德之根本矣天刑之安可解是德尙未
充卽爲才不全而不能德不形也其惟哀駘它乎丈夫與之處以下是寓言得藥得丹之術卽爲才全而德不形者
也此人乃爲知爲孽四句下德有爲之聖人不能爲不謀惡用知四句上德無爲之聖人也及其成功下德亦與上
德同歸德充於内而道氣符於外也至未曰天選子之形子徒以堅白鳴是惠子有愧德充於内安望其道氣符於
外哉)
魯有兀(當作介獨足人也)者王駘(音臺)從之遊者與仲尼相若常季問於
仲尼曰王駘兀者也從之遊者與夫子中分魯(受魯國之弟子半於夫子也)
立不教坐不議(卽夫子予欲無言無行不與之教)虛而往(虛心往求教)實而歸(實有所得
而歸)固有不言之教無形而心成者邪(支體不完爲無形元神完固爲心成)是何
人也仲尼曰夫子聖人也(指王駘)邱也直後而未往耳邱將以爲
師而况不若邱者乎奚假(何但也)魯國邱將引天下而與從之常
季曰彼兀者也而王(宇法勝也)先生其與庸(常人也)亦遠矣若然者其
用心也獨若之何仲尼曰死生亦大矣而不得與之變(常人以死生爲
大變至人視死生如晝夜而心不與之變)雖天地覆墜亦將不與之遺(人失物謂之遺天地
覆墜言天之覆墜遺於地也天地自覆墜我心自不覆墜何會與之俱遺哉)審乎無假而不與物
遷(人之生也謂之假爾面目借爾形骸夫人至無假之時形喪而神亦遷至人視無假如解脫而神長存不與之俱遷)命
物之化而守其宗也(造者造無爲有化者化有爲無命物各有命也至人視命物雖化而我自有不化者
以有主在也守其宗者守吾之元神眞君是也)常季曰何謂也仲尼曰自其異者視
之肝膽楚越也自其同者視之萬物皆一也(人以異心起見卽肝膽可以爲楚越
况其遠者乎亦猶父子如路人同舟如胡越之謂也人以同心起見雖萬物與我爲一體况其近者乎亦猶民吾同胞物
吾與也之謂)夫若然者且不知耳目之所宜而遊心乎德之和(夫若
然者旣視萬物爲一則吾身亦一矣耳目可互爲視聽是不知其所宜也遊心乎德之和則不以耳聽而以心聽不以目
視而以心視所謂聽其所聽不聽其所不聽視其所視不視其所不視也)物視其所一而不見其
所喪視喪其足猶遺土也(有一有不一則有得亦有喪物視其所一卽萬物各具一太極之一我非
獨得而人非獨喪指守其宗而言也眞君旣存則百體爲微土無往而不在視喪足如遺土猶勿遺也)常季曰
彼爲已以其知得其心以其心得其常心物何爲最(勝也)之哉(彼指
王駘知守宗而得心亦不過得人之常心耳人何爲而稱彼爲最哉)仲尼曰人莫鑑於流水而
鑑於止水惟止能止眾止(守宗之心定心也夫人之心動心也水定則能鑑眾形心定則能止眾止)
受命於地惟松柏獨也在冬夏青青受命於天惟舜獨也正幸
能正生以正眾生(松柏得地正氣舜得天之正命)夫保始之徵不懼之實勇士
一人雄入於九軍(正性卽守宗也守宗卽保始也非有天德之剛者必不能長守不失正如不懼之實一人
雄入於九軍有進而無退)將求名而能自要者而猶若是(一將求功名而自要於君者猶
若是而不憚生死)而况官天地(以無形君有形故天地可作我之官)府萬物(以無物藏萬物故萬
物爲我之府庫)直寓六骸象耳目(首身雙手雙足爲六骸寓寄寓也直寄寓於六骸之中而以耳目爲
象取象於聰明也)一知之所知而心未嘗死者乎(郭象日知與變化俱則無往而不宜
此知之一者也心與死生順則無時而非生此心之未嘗死也)彼且擇日而登假(音格)人則從
是也彼且何肯以物爲事乎(釋氏以地水火風爲四大假合彼王駘也乃得道之人彼且擇日而
升於假合之上人則從是而學其道彼何嘗肯以教人爲事乎)申屠嘉兀者也而與鄭子產
同師於伯昬無人子產謂申屠嘉曰我先出則子止子先出則
我止(以同坐出入爲嫌)其明日又與合堂同席而坐子產謂申屠嘉曰
我先出則子止子先出則我止今我將出子可以止乎其未邪
子見執政(子產自稱)而不違(不避也)子齊(字法並也)執政乎申屠嘉曰先生
(指伯昏無人)之門(乃論德之地)固有執政焉如此哉(則論勢位矣)子而悅子
之執政而後人者也(笑其矜說在位欲處物先)聞之曰鑑明則塵垢不止止
則不明也久與賢人處則無過今子之所取大者(求廣其見)先生也
而猶出言若是(齊執政之言)不亦過乎子產曰子旣若是(兀也)矣猶與
堯爭善計子之德不足以自反邪(言其不自量)申屠嘉曰自狀其過
以不當亡者眾(自陳其過以足爲不當亡者眾人也)不狀其過以不當存者寡(默然
不狀其過以足爲不當存者鮮矣)知不可奈何而安之若命惟有德者能之
遊於羿之彀(音構)中(喻天下之徼倖行險者)中央者中地也(中央的之中也羿所必中之地)
然而不中者命也(然而有不中者幸免耳)人以其全足笑吾不全足者眾
矣我拂然而怒而適先生之所則廢然而反(見至人之知命遺形故廢向者之怒
而復常)不知先生之洗我以善邪(不知先生洗我以善道邪抑我能自反邪)吾與夫
子遊十九年矣而未嘗知吾兀者也(不見形骸)今子與我遊於形骸
之内而子索我於形骸之外不亦過乎(郭象曰形骸外矣其德内也今子與我德遊耳
非與我形交而索我外好不亦失其所以取大於先生者乎)子產蹵然(不安貌)攺容更貌曰
子無乃稱(稱謂善於稱述蓋服善而譽之之詞)魯有兀者叔山(字也)無趾(無足趾遂以爲稱)
踵(無趾故踵行)見仲尼仲尼曰子不謹前旣犯患(兀也)若是矣雖今來
何及矣(不能復全其足)無趾曰吾惟不知務而輕用吾身吾是以亡足
今吾來也猶有尊足者存(尊於足者眞君是也)吾是以務全之也夫天無
不覆(不擇人而覆之也)地無不載(不擇人而載之也)吾以夫子爲天地安知夫
子之猶若是也(責其不謹不及天地)孔子曰邱則陋矣夫子胡不入乎請
講以所聞無趾出孔子曰弟子勉之夫無趾兀者也猶務學以
復補前行之惡而况全德之人乎無趾語老聃曰孔邱之於至
人其未邪彼何賓賓以學子爲彼且蘄(音祈)以諔(音叔)詭幻怪之名
聞(以爲善救惡爲求非常之名)不知至人之以是爲已桎梏(木在足曰桎在手曰梏皆刑具)
邪(聖人無名故以名聞爲桎梏)老聃曰胡不直使彼(指孔子)以死生爲一條(未始
有生孰名爲死)以可不可爲一貫者(本來無可安得有不可)解其桎梏其可乎
無趾曰天刑之安可解(陸西星曰善法惡法皆是幻法善名惡名皆是詭名此不二法門只是解粘去
縛本來無物何處生塵但天刑之人帝縣不解謂一定而不可易也)魯哀公問於仲尼曰衞有
惡人(醜貌人也)焉曰哀駘(音臺)它(音陀名也)丈夫與之處者思而不能去也
(以下皆寓言採藥採丹)婦人見之請於父母曰與爲人妻甯爲夫子妾
者十數而未止也未嘗有聞其唱(先也)者也常和(應也)而已矣無君
人之位以濟乎人之死無聚祿以望(字法月圓滿之意)人之腹又以惡
(醜𩳏)駭天下和而不唱(不能首事)知不出乎四域(不見其有遠畧)且而雌雄
合乎前(人事勝負皆來質成)是必有異乎人者也寡人召而觀之果以惡
駭天下與寡人處不至以月數而寡人有意乎其爲人也不至
于期年而寡人信之國無宰(主也)而寡人傳國焉(委之國政)悶(音門)然而
後應(無意而答)氾(音泛)而若辭寡人醜乎(自愧)卒授之國無幾何也去寡
人而行寡人䘏(字法憂也)焉若有亡(如有失)也若無與樂(音洛)是國也是
何人者也(是何等人而使人愛戀若此)仲尼曰邱也嘗使於楚矣適見㹠(音豚)
子食(音嗣)於其死母者少焉㫬(音瞬)若皆棄之而走不見已焉爾(以爲
目之瞬不見已也)不得類焉爾(形之僵不類已也)所愛其母者非愛其形也
愛使其形者也(有形者不足愛而使其形者眞可愛則哀駘它之可愛者必有在矣)戰而死者其
人之葬也不以翣(音殺形似方扇以木爲之若戰而死且不得全歸何望儀物之備翣乃喪禮通用非專飾
武)資刖者之屨無爲愛之(所愛屨者爲足故耳刖者之屨則無可愛)皆無其本矣
(戰以武爲本行以足爲本無本者無所用而有本者斯可用則它之可用者必有在矣)爲天子之諸御
不爪剪不穿耳(又設喻採擇嬪御不剪不穿其全形也于以垂至尊之⬤)取(音娶)妻者止於外
不得復使(新娶妻之人不服役以胼胝其手足恐無以結新昏之懽)形全猶足以爲爾而况
全德之人乎今哀駘它未言而信無功而親使人授已國惟恐
其不受也是必才全而德不形者也(天之降才渾全已之成德不炫也)哀公曰
何謂才全仲尼曰死生存亡窮達貧富賢與不肖毁譽饑渴寒
暑是事之變命之行也(事情之變態天命之流行)日夜相代乎前(如環無端)而知
不能規乎其始者也(規有一定之則然但不能規乎其始而已不可謂之未始有始也)故不足
以滑(音骨)和不可入於靈府(滑汨沒也和卽發而皆中節之和靈府卽靈臺精神之宅也誠知其未始
有始而先天之本體又何至滑沒吾之太和於靈府也耶)使之和豫通而不失於兌(今使吾德
之和豫通於死生窮達而不失於物議兌卽道德經塞兌之兌兌爲口)使日夜無卻(音隙與日俱新)而
與物爲春是接而生時於心者也(常人不畏物議一隙之中皆秋冬肅殺氣象與接爲搆日
以心鬬者也彼則心中日夜無一隙而非春生卽接搆亦四時皆生意在吾心乃爲太和不滑沒於靈府者也)是之
謂才全(此箇和德不變於物交之感便是才全才全者不以外物動其心德不形者德盛而人自化耳)何謂德
不形曰平者水停之盛也(天下之平莫盛於停水)其可以爲法也(萬物取準則焉)
内保之(平則内能自保)而外不蕩也(停則外不搖蕩)德者成和之修也(水之平猶德之
和全此性中和德之修也)德不形者物不能離也(德隨物見)哀公異日以吿閔
子曰始也吾以南面而君天下執民之紀(法也)而憂其死吾自以
爲至通矣今吾聞至人之言恐吾無其實輕用吾身而亡吾國
吾與孔邱非君臣也德友而已矣(聞德充之風者雖復哀公猶欲遺形骸忘貴賤也)闉
(音因曲跛也)跂(音企)支離(形不全貌)無脤(音辰無脣也)說(音稅)衞靈公靈公說(音悅)
之而視全人(視全人反不如之)其脰(音豆頸也)肩肩(細小貌)甕㼜(音盎大癭之狀)大癭
(音影)說(音稅)齊桓公桓公說(音悅)之而視全人其脰肩肩故德有所
長(愛其德長)而形有所忘(而忘其形短)人不忘其所忘(形也)而忘其所不忘
(德也)此謂誠忘(所當忘者形也所不當忘者德也故夫忘形者非忘也不忘形而忘德者乃誠忘也)故聖
人(心)有所遊而知爲孽(以用智爲菑)約爲膠(以拘禮爲固)德爲接(以德慧爲應接)
工爲商(以技能爲行貨)聖人不謀(無思無慮)惡用知不斵(質任自然)惡用膠無喪
(渾然全具)惡用德不貨(深藏若虛)惡用商(碧虛云蜣蜋轉丸蜘蛛結網不謀之知也雲龍風虎松柏
女蘿不斵之膠也禽獸林藪魚鱉江湖無喪之德也物物自利各各營生不貨之商也)四者天䰞也天
䰞也者天食也旣受食於天又惡用人(四者有所用則人也而非天也無所用則遊以
天矣遊以天者天䰞之天䰞也者天食也䰞養也聖人旣食於天矣而惡用乎人爲也)有人之形無人
之情(四者不用)有人之形故羣(類聚)於人無人之情故是非不得於身
(是非付之於物)眇乎小哉所以屬於人也謷乎大哉獨成其天(陸西星曰
然謂之無人之情則聖人似乎離世絕俗而不與物同春者不知聖人之身常自謙抑𦕈乎小哉所以聯天下以成其身
也其心則謷乎大哉浩然天遊所以成其天也老子所謂不自大故能成其大意蓋如此成其天則不惟忘其所不忘抑
且忘無可忘而人不得以其所不忘者係之矣)惠子謂莊子曰人故無情乎莊子曰
然惠子曰人而無情何以謂之人莊子曰道與之貌天與之形
惡得不謂之人(惠子直謂無情若木石不可以爲人莊子以人之形色相貌皆自未始有始中來皆道與之道
與之卽天與之也有自天中道中來者尙不得謂之人乎)惠子曰旣謂之人惡得無情莊
子曰是非吾所謂情也吾所謂無情者言人之不以好惡内傷
其身常因自然而不益生也(不以人爲增益於所生之外)惠子曰不益生何
以有其身(惠子謂人有情欲之感因託以有身今不益生何以有此身)莊子曰道與之貌天
與之形無以好惡内傷其身(好惡者人神主之也身者藏精之府也無以好惡内傷其身所謂滅
動心不滅照心也)今子外乎子之神勞乎子之精倚樹而吟據槁梧
而瞑天選子之形子以堅白鳴(今子外乎子之神則不能抱神以靜矣勞乎子之精則不能無
搖女精矣槁梧琴瑟也瞑睡也以外神勞精之人倚樹而吟據槁梧而瞑雖曰有人之情猶然人也内傷其身實多矣天
選子之形聰明智慧獨加厚於子子不能以德充符而欲以堅白鳴豈能磨不磷而湼不緇也哉)
此篇以德爲内而形爲外形可忘也德不可忘也德以守宗
保始爲本靈府乃藏神會精之所卽人之神室而爲守宗保
始之處也凡養德者必自此始德旣充盛於内自然效驗符
合於外而天地爲吾之官萬物爲吾府庫矣首言魯有兀者
王駘以爲人當忘形之喻彼之所不全者形也而其所全者
神也故從之遊者得其不言之教心成之道凡人視死生爲
大變神人則視死生爲旦暮彼自變遷也我自有不變不遷
者在任命物之化而吾守其宗耳卽丹經養其無象象故常
存守其無體體故全眞也膽附於肝肝司謀慮膽司决斷内
無宗主者肝膽且不供職何啻如楚越乎能守其宗者視萬
物與我爲一若而人也耳目互宜遊心和德得失渾然又安
知有足之喪水惟止故可以爲物之鑑人亦惟宗厥止者可
以止眾止松柏以得所止而冬夏青青舜以止於正而窮通
一轍非保其未始有始之故我者不能守其宗矣勇士之所
保者氣也而猶以一氣冠三軍况至人之所全者神也先有
吾身後有天故天地可官無物之中而萬物森然故萬物可
府足雖喪而心不死前曰審乎無假假者形也此曰擇日登
假則直超乎地水火風之上矣次引申屠嘉之兀與執政並
行並坐論德不論形也子產責其不各行各止見勢不見德
也鑑以止能鑑人之形不能鑑人之德則申屠嘉爲可鄙賢
人取人以德不以貌則申屠嘉又當物色之矣况足之存亡
不知者以爲吾過乎知之者以爲命實司之豈惟一足凡名
實之途得者以爲巧手達者以爲羿彀遊其彀者必爲羿所
中然而有中有不中者非其智得也命通也吾聞德内也形
骸外也外内之不相及久矣遺内而索外賢者固如此乎又
引兀者叔山無趾以爲全形不如全德之喻今人之尊生尊
其形骸也孰知無趾之來猶有尊於足者存尊德性也非尊
形骸也其求全者大矣天地猶不擇人而覆載夫子可擇人
而教誨乎嗟夫疾沒世而名不稱者夫子也故欲以諔詭幻
怪之名聞爲名之所桎梏也凡在桎梏之中者悅生一心惡
死又一心不知生從何方來死向何方去能悟來時踪始識
去時路死生原一條也以可爲是必以不可爲非不知此亦
一是非彼亦一是非可中有不可不可中有可可不可原一
貫也釋氏云舍惡送何去取善令誰守本此庶不爲名聞所
縛乎
哀駘它至末乃玄門入室採藥之喻丈夫思而不能去願與
彼爲侶伴也婦人甘爲妾金愛木慈仁木愛金順義也不爲
唱而爲和惟主持丹道者之言是聽也無君人之位以濟乎
人之死同爲入室之侶伴者皆得藥而長生也無聚祿以望
人之腹未學道時腹内空虛旣入室後虛其心實其腹也且
而雌雄合乎前者孤陰不生孤陽不成二人同心其利斷金
也㹠子不食死母愛其神而不愛其形也喻人止知食後天
之母血而不知食先天之母氣也戰而死者喻旁門採戰者
之喪生也刖足之履無爲愛之喻無德者卽知採取之法必
不能得藥猶無足之人不能行也爲天子喻主持丹道者不
剪不穿喻入室之御女未琱未琢渾然一先天也取妻者取
鼎也止於外者不得與之見也不得復使者不得别役以勞
其神也採藥尙爲全形而全德則全神事也又有進於此者
矣築基鍊已結胎脫胎咸宜謂之才全被褐懷玉謂之德不
形若而人也任世態之變遷𡻕序之更代而吾靈府之太和
不變不代豫通於彼而不失其西方之兌氣兌爲少女爲毀
折有黃婆以監守之使兌女不走失日夜而無郤也不與之
接是冬藏也接則與物爲春以彼先天之母氣伏吾後天之
子氣採藥得丹莫不有時所謂生時於心者也是之謂才全
何謂德不形水峻則流平則停人所取準焉平則内能自保
停則外不搖蕩水之平猶之德之和也彼以成和爲修物以
不能離爲德不形卽一而不分死生無變之意哀駘它足以
當之
衞靈齊桓悅支離大癭而不足全人者以全人特全其形而
神不全也以爲人當忘不當忘之喻遊心遊也聖人有所遊
五句取坎塡離後天之聖人也以築基之知爲孽同伴之約
爲膠眞色不色之德爲接法財兩備之工爲商聖人不謀四
句乃童眞修鍊先天之聖人也不必穿鑿惡用知未嘗斵削
惡用膠原無喪失惡用德不必法財惡用商四者先天之母
氣原存謂之天食又惡用借後天以還先天哉若後天之聖
人則不然有人之形形若槁木也無人之情心若死灰也故
有類聚而無是非所以用後天而還先天今惠子徒知益生
爲有身不能愼汝外閉汝内反以好惡傷其生精神營營終
日不甯德不充於内而欲以堅白鳴於外可乎哉
内篇大宗師第六
(爲學日益師知也人各一宗師也爲道日損師不知也天下之大宗師也故能一水火一生死一其不一而與天爲
徒其學問從已生而殺生未死而學死得來其工夫從忘仁義忘禮樂墮肢體黜聰明養定乃人而歸於天知而還
於不知天地不能貧我司命不能限我豈非大宗師而爲天下萬世之取宗哉)
知天之所爲(自然也)知人之所爲者至矣(以人合天然後天人兩盡)知天之所
爲者天而生也(元精元氣元神是也)知人之所爲者以其知之所知以養
其知之所不知(鍊精鍊氣鍊神知之所知者神也至於不知之所以神而不神者性也鍊神須鍊不神神養而
俟之不知之處難於着力矣)終其天年而不中道夭者是知之盛也(終天年而
不天特順之耳止可謂知之盛而不可謂眞知)雖然有患(猶有病患)未知有所待而後當
其所待者特未定也(夫說知天知人者未必其果知也直待終其天年之後而後定其知不知也)庸
詎知吾所謂天之非人乎(天非人不因)所謂人之非天乎(人非天不成)且
有眞人而後有眞知(眞人全生之人也眞知識全生之道也)何謂眞人古之眞人
不逆寡(幽僻靜室一二侶伴可以全眞不以其寡而逆之)不雄成(豪門貴人以勢力求道吾亦不畏其雄而
成就之)不謩士(謩音模惟眞人與眞儒而後學通天地人士則尋常之士也與之言全眞之道必不信故不謩
士)若然者過而弗悔當而不自得也(道若不成聽其在天而弗悔道若當而成與人
共得其得而不獨自得也)若然者登高不慄入水不濡入火不𤍠是知之
能登假(音格)於道也若此(登升也維摩經以地水火風爲假合若而人也出聖入神而升於地水火風上
之大道也)古之眞人其寢不夢其覺無憂其食不甘其息深深眞
人之息以踵眾人之息以喉(一呼一吸爲一息踵腳底心湧泉穴是也凡人以口鼻呼吸爲一息
故曰其息以喉眞人之呼吸則自湧泉穴起蘆芽穿膝後過尾閭通三關至泥丸下重機至黃庭爲一息故曰眞人之息
以踵與口鼻之呼吸較覺其息深深吾自方上得於至人不敢秘焉)屈服者其嗌(音益)言若哇(音蛙
以踵息之理而與眾人言之欲屈服其心彼必不服常多嗌言口舌以支吾人若蛙鳴也)其耆(音嗜)欲深者
其天機淺(天人理欲遞爲消長蛙鳴之人純是一團嗜欲埋沒了這天機與之語踵息之道彼必不信此機字卽萬
物皆出於機皆入於機之機)古之眞人不知悅生不知惡死其出不訢(音欣
喜也)其入不距(音巨逆也)翛(音肅)然而往翛然而來而已矣不忘其所
始(必窮性命之始)不求其所終(不敢與造物爭衡)受而喜之(愛性命如金璧)忘而復之
(以後天而還先天)是之謂不以心捐(音沿)道不以人助天(物之感人無窮人之逐欲
無節則天理滅矣眞人知用心則背道助天則傷性故不爲也)是之謂眞人若然者其心志
(志於道也)其容寂(神凝不動)其顙頯(音瑰廣大貌)凄然似秋煖然似春(初學用殺
機以滅魄似秋道成滿腔生意似春)喜怒通四時與物有宜而莫知其極(此卽其神
凝使物不疵厲之意極至也莫知其至此者何人也)故聖人之用兵也亡國而不失人
心(殺之不怨)利澤施乎萬世不爲愛人(利之不庸)故樂通物非聖人也(與過
化存神之聖人異)有親非仁也(至仁無恩)天時非賢也(聽時之自然而不能易否爲泰)利
害不通非君子也(不通利害倚伏之機何以爲君子)行名失已非士也(善爲士者遺名
而自得若求名則失實矣非士也)亡身不眞非役人也(常人喪眞而亡身爲造化所役也若亡身
而眞不亡豈爲造化所役乎)若狐不偕(下聖人一等)務光(讓國自沈)伯夷叔齊(扣馬餓死)
箕子(被髮請囚)胥餘紀他申徒狄(三人無可考)是役人之役適人之適而
不自適其適者也(斯皆舍已狥人狥彼傷我也)古之眞人其狀義而不朋(義則
大公而又不朋黨)若不足而不承(不足則若虛而又不奉承)與乎其觚而不堅也
(甯爲圓通毋爲堅滯)張乎其虛而不華也(文雖弗實而非滅質)邴邴乎其似喜乎
(心曠神怡也)崔乎其不得已乎(迫而後應也)滀乎進我色也(粹然見於面也)與
乎止我德也(虛實生白吉祥止止也)厲乎其似世乎謷乎其未可制也連
乎其似好閉也悗(音瞞)乎忘其言也(眞人韜光養晦不令人識故佯爲顚狂之狀有時乎大呌
大罵似世間一厲人也有時乎縱恣自如不受凡人之制約也有時乎不視不聽似與世人絕也有時乎自塞其兌養氣
忘言守也)以刑爲體(先鑄劍也)以禮爲翼(養其刀圭也)以知爲識(鍊己得藥得丹各有
其時)以德爲循(三千功八百行皆是德也)以刑爲體者綽乎其殺也(劍成先斬三尸
後斬天魔)以禮爲翼者所以行於世也(欲刀圭入口而羽翰自生者必先盡人道之所以行
於世也)以知爲時者不得己於事也(學道工夫旣己知之不得先時亦不得後時也)以
德爲循者言其與有足者至於邱也而人眞以爲勤行者也(吕祖
云知學道之人而無德如無足之人不能行也有德而循之以入道者如與有足之人行至於邱坦然平易自有不疾不
徐者在不知之人以爲勤行也)故其好之也一(一者道也卽金丹也眞人惟好此而已)其弗好
之也一(凡人之所不好者亦此一也)其一也一其不一也(得此大道之一則凡萬有不齊皆不
能越此一之範圍眞人登天下地貫金石入水火俱無所礙豈非一其所不一乎)一其一與天爲徒
(純陽也)其不一與人爲徒(半陰半陽也)天與人不相勝也是之謂眞
人(眞人純陽與天爲徒戰退羣陰豈有陰陽相半與人爲徒者與之角乎故日天與人不相勝也)死生命也(氣數
之命)其有夜旦之常天也(如旦之必夜)人之有所不得與皆物之情
也(死生着一毫人力不得物之常情耳若眞人則造化在我豈有不得與乎)彼特以天爲父而身猶
愛之而况其卓乎(父生其身無不愛之天大父也凡人皆知以天爲父而愛其身而不知身卑也尤有卓於
身者神也非身也可不思所以愛之乎愛神須滅魄)人特以有君爲愈乎已而身猶死
之而况其眞乎(君安其身無不賴之事君當忠也夫人猶知以死報之而不知君外也尤有切於我者非君也
乃眞君也可不思所以死之乎心死則神活矣)泉涸魚相與處於陸相呴(音吁)以濕相
濡(音儒)以沫(音末)不如相忘於江湖(先以魚之不足於水者而相愛孰若有餘於水而相忘下文有
是非毀譽不如忘是非毀譽皆所以起下善吾生二句之意)與其譽堯而非桀也不如兩
忘而化其道(釋氏大道無難惟嫌揀擇本此意非譽皆生於不足故至足者忘善惡遺死生與變化爲一又安知
堯桀之分哉)夫大塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死故
善吾生者乃所以善吾死也(夫形生老死皆我也載勞佚息非我也造化主之也凡人惟聽造化
不能善吾生所以不能善吾死若眞人則生不徒生有養生之術爲善吾生死不徒死有死心之道爲善吾死心死則神
活矣)夫藏舟於壑藏山於澤謂之固矣然而夜半有力者負之
而走昧者不知也(物之大者莫過於舟形之大者莫過於山壑澤能藏之而不能守之夜半有力者負之而
走昧者不知也卽沖虛經云造化密移疇覺之哉之謂也夫天地間有有力之力人也所負能幾何有無力之力虛空是
也力能負山川亦能移山川非心通造化者孰敢言之哉)藏小大有宜(藏者出機)猶有所遯(遯者
入機)若夫藏天下於天下而不得所遯是恆物之大情也(大以藏小
小以藏大物各有宜有所藏必有所遯者理也夫藏天下於天下孰藏之哉虛空藏之也今之天下猶昔之天下今之人
物非昔之人物豈非遯其所藏哉而人不得其所以然物之恆情大抵然矣)特犯人之形而猶喜
之若人之形者萬化而未始有極也其爲樂可勝計邪(一犯人之形喜
其得以爲人便思所以順適其形者千變萬化無所不至止知爲樂之計而不思爲脫形骸之計何耶)故聖人
將遊於物之所不得遯而皆存(藏神於形無負可施無往可適曰遊曰不得遯形神相守故曰
皆存)善夭善老善始善終人猶效之又况萬物之所係而一化
之所待乎(聖人始以形藏神繼以神化形故自夭至老自始至終無不善也人猶效之以爲師而况大宗師爲萬物
之樞紐而一化之所待命者不思是則是效耶)夫道有情有信無爲無形可傳而不
可受可得而不可見自本自根未有天地自古以固存(從前未說道字
到此方提起說大宗師也動爲情符爲信無爲自然也無形無迹也可傳口得而言之不可受手不可得而探之可得心
可得而有之不可見目不可得而視之自本自根萬物各具一太極也未有天地自古以固存有無極而後有太極也)
神鬼神帝生天生地(鬼陰之精也得此道而後顯帝陽之宰也得此道而後靈非神鬼神帝乎混沌未鑿
陰含陽也天得此道以生於子地得此道以生於丑開闢以後陽分陰也非生天生地乎)在太極之先而
不爲高在太極之下而不爲深先天地生而不爲久長於上古
而不爲老(凡物言高言深必有高深之盡處此道獨高無其高而深無其深凡物言久言老必有久老之數存焉而
道獨久無其久而老無其老)狶(音喜)韋氏得之以挈天地伏戲(音羲)得之以襲
氣母(狶韋氏古之帝挈天地言整齊世界也太易者未見氣太初者氣之始未見氣爲父則氣者母也襲繼也世爵子繼
父職謂之襲職伏羲得之以襲氣母得此道之母氣而長存矣)維(四維)斗(星斗)得之終古不忒(不易
其度)日月得之終古不息(不晦其明)堪坏(音胚崑崙山神人面獸形)得之以襲崑
崙馮夷得之以遊大川(清泠傳云馮夷華陰人服八石得水仙是爲河伯)肩吾(泰山神)得
之以處泰山黃帝得之以登雲天(軒轅氏也鑄九鼎鼎成之日上升)顓頊(音旭)得
之以處玄宫(帝高陽氏也玄宫北方宫也月令日其帝顓頊其神玄冥)禺(音愚)強得之立乎北
極(北海之神名手足乘雨龍靈龜爲之使)西王母得之坐乎少廣(西方仙貌美山海經云人面獸
身未必然)莫知其始莫知其終彭祖(姓錢名鏗)得之上及有虞下及五
霸傅說得之以相武丁奄有天下乘車維騎箕尾而比於列星
(傅說高宗賢相東維在箕斗間傅說死其精神乘東維騎箕尾爲列宿今尾上有傅說星狶韋氏以下十三句得之得此
道卽大宗師也見帝不得不可以爲帝日月星斗山川不得不可以爲日月星斗山川仙眞聖賢不得不可以爲仙眞聖
賢)南伯子葵問乎女偊(音禹)曰子之年長矣而色若孺子何也
曰吾聞道矣南伯子葵曰道可得學邪曰惡惡(音烏)可(猶言不可)子非
其人也(非學道之人也)夫卜梁倚(音錡)有聖人之才而無聖人之道(聖人卽神
仙才卽財也道卽神仙之道富人有志於長生是有聖人之財而不知長生之法是無聖人之道也)我有聖人
之道而無聖人之才吾欲以教之庶幾其果爲聖人乎(得藥得丹非財
不可女偊知有其道而無其財是貧而聞道尙未得外護故欲得卜梁倚而教之則彼我皆可以入聖矣)不然以
聖人之道告聖人之才亦易矣(卜梁倚有學道之根器故有其貲斧輒爲有聖人之才設彼無
其財我卽有其道彼亦難與入聖矣已得爲道未得尙爲法也惟我抱聖人之道教彼有聖人之財者是爲法財兩用同
與入聖甚易易矣)吾猶守而吿之(卜梁倚有其財而無其道故守而待以吿之傳其聖人之道也)三
日而後能外天下(忘富貴)已外天下矣吾又守之七日而後能外
物(忘交接)已外物矣吾又守之九日而後能外生(三七九皆天之數也天爲太虛
一物不着故云守之三日七日九日而後能外天下外物外生也天下疎也物則漸近矣生則又切近之至者也故外天
下易而外物難外物易而外生又難之難非得大道之宗師者不能也)已外生矣而後能朝徹
(頓悟也)朝徹而後能見獨(外生之理止可自見而不可與人共見故曰見獨)見獨而後
能無古今(視之猶旦暮也)無古今而後能入於不死不生(丹經云欲求長生不死客
鍊性當如活死人石杏林云萬物生皆死元神死復生以神居氣内丹道自然成釋氏云非常亦非斷非生亦非滅生亦
未曾生滅亦未曾滅卽此旨)殺生者不死生生者不生其爲物無不將也
無不迎也無不毁也無不成也其名爲攖(音嬰)甯攖甯也者攖而
後成者也(丹經云心死神活魄滅魂昌役生者養神而不養形故不死生生者養形不養神故不生憧憧然以將迎
成毀亂其心不甯亦甚矣惟殺生者無將迎無不將迎無毀成無不毀成已入於大定之境非大定不能定不定故其名
爲攖甯攖甯也者攖而後成也猶金不鍊不純玉不磨不光也莊老一生受用全在攖甯二字人生學問得力處亦當於
攖甯二字磨鍊得透自然成其爲眞人釋氏居塵出塵之旨蓋本於此)南伯子葵曰子獨惡乎
聞之曰聞諸副墨之子(翰墨也)副墨之子聞諸洛誦(誦讀也)之孫洛
誦之孫聞之瞻明(目瞻心明)瞻明聞之聶許(目聶心許)聶許聞之需役需
役聞之於謳(吟咏也)於謳聞之玄冥(有氣之始)玄冥聞之參寥(無名之始)參
寥聞之疑始(無始之始前段自外天下至見獨愈入愈精以入世而出世此則自副墨語言而直窮到參寥疑始
蓋以文字上尋性天因尋性天之所自始以至於無始愈求愈玄眞所謂玄之又玄者也可謂得老氏道德之神矣)子
祀子輿子犁子來四人相與語曰孰能以無爲首以生爲脊以
死爲尻(音翹尾也)孰知死生存亡之一體者吾與之友矣(此下寓言皆以發明
死生無變之意首脊尻只是首中卒也凡物始於無終於無其生其死一念之起滅一氣之往來耳苟入於不死不生其
所存豈在七尺之軀哉)四人相視而笑莫逆(不違也)於心遂相與爲友俄
而子輿有病子祀往問之曰偉(大也)哉夫造物者將以予爲此拘
拘(病狀)也曲僂(音縷曲身也)發背(瘡也)上有五管(瘡發處有五管)頤隱於齊肩高
於頂句(音勾髻也)贅指天(露頂)陰陽之氣有沴(音戾)其心間(音閑)而無事跰
(音駢)𨇤(病不能行貌)而鑑於井曰嗟乎夫造物者又將以予爲此拘
拘(指病體而言)也子祀曰女惡之乎曰亡(音無)予何惡浸假(假使也)而化
予之左臂以爲雞予因以求時夜浸假而化予之右臂以爲彈
予因以求鴞(音梟)炙浸假而化予之尻(音翹)以爲輪以神爲馬予因
而乘之豈更駕哉(不以外物談造化而實以吾身委之於造化順其自然而無好惡之意凡三變幻摹寫出
機入機之光景有如畫圖不覺令人貪生之念化爲烏有矣)且夫得(生也)者時也失(死也)者順
也安時而處順哀樂不能入也(不知惡死不知悅生)此古之所謂縣解(不爲
死生所係)也而不能自解者物有結之(郭象日一不能自解則眾物共結之矣故無解則無
所不解無解之解是謂眞解)且夫物不勝天久矣吾又何惡焉(吾又何惡死求生哉)
俄而子來有病喘喘然將死其妻子環而泣之(此段又發明所以當安當順的
道理)子犁往問之曰叱避無怛(音答)化(叱其妻子避去謂無哭泣以驚將化之人)倚其
戶與之語曰偉哉造化又將奚以汝爲(將化汝爲何物)將奚以汝適(將使
汝何往)以汝爲鼠肝乎以汝爲蟲臂乎(鼠肝蟲臂只是言其化爲微蔑至賤之喻)子
來曰父母於子東西南北唯命之從陰陽於人不翅於父母彼
近(速也)吾死而我不聽我則悍(逆也)矣彼何罪焉(彼謂死也其死之速由於我之悍非
死之罪也)夫大塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死故善
吾生者乃所以善吾死也(解在本章之前)今大冶鑄金金踴躍曰我且
必爲鏌鎁(音耶)大冶必以爲不祥之金今一犯人之形而曰人耳
人耳夫造物者必以爲不祥之人今一以天地爲大鑪以造化
爲大冶惡乎往而不可哉成然寐(以死爲寐)蘧然覺(以生爲覺今夫大冶鑄金惟冶
所造今日之金安知非前日之所已鑄更幾百千鑪錘過來將金喻人將大冶喻造化甚爲親切未有金而不聽之於冶
者亦未有人而不聽之於司命者蓋天地問原有限之金故鑄而復鑄者大冶也造化亦有限精神故以人已死之精神
復還而爲人更不知前身爲何等人也亦猶大冶將舊金入新鑪今日之形不知前鑄爲何形也故釋氏輪迴之說實本
鑪冶生來有道者不可不知)子桑戶孟子反子琴張三人相與友曰孰能
相與於無相與(無心也)相爲於無相爲(無爲也)孰能登天遊霧(遊於物外)
撓(音裊)挑(音兆戲弄也)無極相忘以生(不悅生)無所終窮(不惡死)三人相視
而笑莫逆於心遂相與友莫然有間(少頃)而子桑戸死未葬孔子
聞之使子貢往待事焉(助喪事)或編曲或鼓琴相和而歌曰嗟來
桑戸乎嗟來桑戸乎而已反其眞(還歸造化)而我猶爲人猗(嘆詞)子貢
趨而進曰敢問臨尸而歌禮乎二人相視而笑曰是惡知禮意
(禮之意重在反始故曰禮不忘其始率眞而已矣卽至親無文之謂也若後世虛文盛則禮意亡矣)子貢反以
吿孔子曰彼何人者邪修行無有而外其形骸臨尸而歌顏[刀/巴]
不變無以命之(名也)彼何人者邪孔子曰彼遊方之外者也(出世法)
而邱遊方之内者也(在世法中)外内不相及(各自行其志)而邱使汝往弔
之邱則陋矣彼方且與造物者爲人而遊乎天地之一氣(物初)彼
以生爲附贅縣疣(音尤以有生爲累)以死爲決𤴯(音換)潰㿈(死則大患乃解)夫若
然者又惡知死生先後之所在假以異物(卽圓覺地水火風)託於同體
(四大合而成體之說)忘其肝膽遺其耳目(外其身也)反復終始不知端倪(音詣)
芒然彷徨乎塵垢之外逍遙乎無爲之業彼又惡能憒憒然爲
世俗之禮以觀眾人之耳目哉(陸西星曰假於異物託於同體卽圓覺經所謂地火水風四大
假合而成幻身及其死也骨髮齒爪歸之於地精津血液歸之於水煖氣歸火動轉歸風今者幻身復在何處故忘其肝
胆遺其耳目反復終始不知端倪芒然彷徨乎塵垢之外而不知身世之何有逍遙乎無爲之業而一任來去之自然又
惡能憒憒然以强世之禮而觀示眾人之耳目乎哉)子貢曰然則夫子何方之依曰邱
天之戮民也(卽帝縣不解之意)雖然吾與汝共之(共遊其方)子貢曰敢問其
方孔子曰魚相造乎水(造生也)人相造乎道相造乎水者穿池而
養給(得水不拘多少)相造乎道者無事而生定(隨其分量爲事而自定)故曰魚相
忘乎江湖人相忘乎道術(至人常足故常忘)子貢曰敢問畸人(音奇異也子貢
言此則爲獨行人矣故問畸人)曰畸人者畸於人而侔於天(合乎自然)故曰天之
小人人之君子人之君子天之小人也(琢喪其精神者多是富貴之儔爲天之小人而
人反呼之爲君子養其形骸而不知性命者此人中之君子也而天必賤之爲小人)顏囘問仲尼曰孟
孫才其母死哭泣無涕中心不慼居喪不哀無是三者以善喪
蓋魯國固有無其實而得其名者乎囘一怪之仲尼曰夫孟孫
氏盡之矣進於知矣惟簡之而不得夫已有所簡矣(彼於哭泣之事於不
得不簡之中夫已有所簡矣)孟孫氏不知所以生不知所以死不知就先
(不知生故不就先)不知就後(不知死故不就後)若化爲物以待其所不知之
化已乎(郭象日死生宛轉與化爲一猶乃忘其所知於當今豈待所未知而豫憂者哉)且方將化惡知
不化哉方將不化惡知己化哉(己化而生焉知未生之時哉未化而死焉知己死之後哉故無
避就而與化俱生也)吾特與汝其夢未始覺者邪(化不化等夢覺故夢中有覺而覺中未必
無夢)且彼有骸形而無損心有旦宅而無情死(有人之形故有骸形而心不動
故無損心死生猶夜旦故有旦宅無人之情故無情死)孟孫氏特覺人哭亦哭是自其
所以乃(人哭亦哭是哭不由裏卽所謂無損心無情死也所以乃三字奇甚猶言乃所以如此也)且也相與
吾之耳矣庸詎知吾所謂吾之乎(且死生變化彼與吾之所同也彼之所謂旣如彼庸詎知
吾之所謂又如此乎)且汝夢爲鳥而厲乎天夢爲魚而沒於淵不識今
之言者其覺者乎其夢者乎造適不及笑(適意而樂不暇及笑)獻笑不及
排(適然而笑不暇安排)安排而去化乃入於寥天一(安排旣去純任自然則雖人也而亦天也
寥天一卽不二也太極也大宗師也金丹也)意而子見許由許由曰堯何以資(教也)
汝意而子曰堯謂我汝必躬服仁義而明言是非許由曰而奚
來爲軹(音只語助詞)夫堯旣黥汝以仁義而劓汝以是非矣(毀道德以爲仁
義似黥之破玄同以爲是非似劓之)汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎(仁義
是非乃世法也出世之人聞此言謂汝先入之言牢不可破猶受黥劓之傷也被他教壞了何以遊於逍遙自在之境乎)
意而子曰雖然吾願遊其藩(籬也)許由曰不然夫盲者無以與乎
眉目顏色之好瞽者無以與乎青黃黼黻之觀(無瞳子曰盲有瞳子曰瞽言汝
無美資不足以聞道也)意而子曰夫無莊(美人)之失其美據梁(勇士)之失其
力黃帝之亡其知皆在鑪錘之間耳(夫未入鑪錘三者猶有美名有力名有知名一入鑪
錘則美者失其美力者失其力知者亡其知鑪錘之功大矣哉言汝能有道而化人使人人去其舊習而自悟在夫子陶
鑄之間耳)庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓使我乘成以
隨先生邪(昔受黥劓而傷性非自然也今於鑪錘而悟本來之面目安知夫造物者之不去琱琢而還我以本來乎)
許由曰噫未可知也我爲汝言其大畧吾師乎吾師乎(許由自述其師
之德)虀(音齎虀粉也)萬物而不爲義澤及萬世而不爲仁長於上古
而不爲老覆載天地刻彫眾形而不爲巧此所遊已(遊於不爲而師於無
師也)顏囘曰囘益矣仲尼曰何謂也曰囘亡仁義矣曰可矣猶
未也他日復見曰囘益矣曰何謂也曰囘忘禮樂矣曰可矣猶
未也他日復見曰囘益矣曰何謂也曰囘坐忘矣仲尼蹵然曰
何謂坐忘顏囘曰墮枝體黜聰明離形去知同於大通此謂坐
忘仲尼曰同則無好也化則無常也而果其賢乎邱也請從而
後也(陳詳道曰道海也仁義禮樂百川也囘得道而忘仁義禮樂是覩海而忘百川然猶未忘道也至於離形而忘物去
知而忘心宴然無所係累則道果何在哉與我兼忘而已蓋囘之忘有所不忘而其益有所謂損不忘其所忘以歸於誠
忘損之又損以至於無損非造坐忘之妙何足以與此)子輿與子桑友而淋雨十日子
輿曰子桑殆病矣裏飯而往食(音嗣)之至子桑之門則若歌若哭
鼓琴曰父邪母邪天乎人乎有不任其聲而趨(音促)舉其詩焉(言歌
不成聲而其詞促也)子輿入曰子之歌詩何故若是曰吾思夫使我至
此極者而弗得也父母豈欲吾貧哉天無私覆地無私載天地
豈私貧我哉求其爲之者而不得也然而至此極者命也夫(子桑
爲淋雨所病而餬口無資安於貧而制於命亦士之常耳何足掛仙翁之齒頰哉不知句句皆寓言也卽孟子之所謂言
近而指遠也玄門顚倒坎離水自下而上爲水火旣濟天地不能貧我故無病今淋雨十日水自上而下爲水火未濟况
十乃地數見其一身皆純陰也安得不病天地爲人之大父母天乎人乎二語見天定勝人此凡夫也人定亦能勝天則
仙佛也天地無私覆載豈私貧我隱隱見人之自取其貧要人尋出吾身自有不貧者在人身首爲乾而腹爲坤凡人不
知發殺機不能天地反覆爲天地否精神耗盡至於貧極而聽之司命求其爲之者而不得要人做下德有爲之工夫不
可不爲王子去求仙也然而至此極者要人知物極必反之理觀天之道執天之行命始由我不由天矣蓋玄門顚倒乾
坤爲地天泰天不能使之災地不能使之貧則司命不能制此之謂大宗師而人胡不宗師之也)
復圭子曰凡學道者非有知不能入道非無知不能得道道
之大原出於天天者天性也着一毫人力不得有知可以人
力爲而全性不知不可以人力與而養性勿忘勿助是也故
必有眞人而後有眞知古之眞人不侮⬤寡不畏强禦不傳
非人不得其人雖過去而不悔苟得其人未嘗自私其所得
人知其登高不慄入水火不熱不寒而不知其知全者眞也
已超於地水火風四大假合之上矣謂之寢不夢覺無憂食
不甘猶其小也眞人之工夫全在踵息二字其息深深直自
湧泉穴起與凡人之息以喉嗜欲深而天機淺者異矣生乃
造化之出者機始也固不知悅死乃造化之入者機終也亦
不知惡非吾心之寒暑與四時流通萬物合宜者不能也若
而人也殺之而人不任怨生之而人不任德所由殆與狐不
偕諸賢適人之適而不自適其適者又異矣吾見其不比不
屈不堅不華似喜似躍似彰似晦佯爲無制之厲人深爲有
捫之朕舌提無刃之鋒振無翮之翼乘天之時循人之德惟
守此一而已亦可以一不一惜神甚於惜身死心急於死君
堯桀不分非譽兩忘以善生之術爲善死之道藏舟藏山藏
天下猶有所遯藏神於形無負可施無往可適欲形神相守
而長存者其誰耶惟恃有自本自根之道在鬼神不得不靈
天地不得不生高深莫與並久老莫與京帝不得不可以爲
帝日月星斗山川不得不可以爲日月星斗山川仙眞聖賢
不得不可以爲仙眞聖賢卜梁倚有聖人之才才與財通有
財無法安能得道女偊有聖人之道吿乎有聖人之財者其
於得道亦易矣三七九皆陽數也三日而外天下以出世爲
心也七日而外物無人相也九日而外生無我相也漸外漸
近一朝豁然頓悟惟我獨見而人不見也視古今猶旦暮死
生猶瞬息故能入於不死不生此禪學之所宗也吕祖云人
能已生而殺生未死而學死則長生矣其殺生者不死生生
者不生之謂乎有將迎成毀輒有甯不甯無將迎成毀則無
甯不甯故其名爲攖甯靜處鍊氣閑處鍊神何嘗不甯攖甯
也者攖而後成其爲不死不生之人聞諸副墨丹經也洛誦
之而後見得徹聶許之而後爲需役歌之咏之皆文章也而
實性天也玄冥爲有氣之始受形之初也參寥爲無名之始
受性之初也猶涉於有也至聞之疑始爲無始之始併有亦
忘矣牧正禪師云迷時須假三乘教悟後方知一字無卽此
旨子祀四人以無爲首初也以生爲脊中也以死爲尻卒也
化左臂以求時夜化右臂以求鴞炙化尻爲輪化神爲馬安
時處順其懸自解敢與造物爭衡哉俄而有哭其子來之將
死者不知陰陽陶鑄鼠肝蟲臂惟其所化東西南北任其所
命人不敢違父母豈敢悍陰陽乎若金之在冶而躍冶人之
在型而期人皆不詳也有能識天地造化爲大鑪冶者必能
悟生死之大夢覺也子桑戶三人以無心無爲而友視死爲
反眞歌尸爲禮意遊方之外與遊方之内者不相及謂生爲
附贅懸疣則生亦累人矣死爲決𤴯潰㿈則死亦非苦矣若
而人者視身爲假合肝膽耳目非吾有又惡肯有世俗之有
哉子貢問夫子何方之依不知魚在水而忘水人在道而忘
道天下有畸人之人而後有侔天之人有天之小人而後有
人之君子顏囘怪孟孫才居喪不戚不知其猶以哭泣爲繁
而思以簡之視生死爲先後之序化不化爲一定之理身可
損而心不可損形未死而情不可不死則夢魚夢鳥厲天沒
淵莫知其情之變也適也亦猶造適不及笑而人不知其適
獻笑不及排而人不知其所以笑凡屬於人者爲安排安排
一去天然乃見而神遊於寥天一卽疑始也大宗師也失道
德而後仁失仁而後義則仁義非天然也故曰旣黥汝以仁
義有仁義斯有是非則是非亦强名也故曰劓汝以是非惟
有鑪錘者然後形骸意氣知識皆化而爲烏有上義不義至
仁不仁大老不老極巧不巧吾與若神遊而已因有仁義之
黥所以囘曰忘仁義而黥息矣因有是非之劓所以囘曰忘
禮樂而劓補矣已而曰坐忘墮枝體黜聰明卽易之艮其背
不獲其身也離形去知同於大通卽易之行其庭不見其人
也舉子桑爲淋雨所病子輿褁飯而往見與氣滿不思食而
食丹者異舉天無私覆地無私載見與聖人外其身而身存
無私故能成其私者異舉其至此極者命也見與手握乾坤
口吞日月者異大宗師卽人之元神也人人有之而人人不
知宗師之故仙翁多方爲人指點之耳
内篇應帝王第七
(帝王治人者也亦得人矣而必出於非人如壺子之無夀者相然後可保其混沌而爲帝王合應之道也)
齧(音梟)缺問於王倪四問而四不知(此知字乃人之知識分别鑿混沌散太樸是也故王倪四
以不知答之)齧缺因躍而大喜(此知乃大道之所忌因其不知有悟而喜)行以告蒲衣
子(卽被衣王倪之師也)蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏(古之帝人)
有虞氏其猶藏仁以要人(懷仁以結人之心)亦得人矣而未始出於非
人(非人天也不出於天則非自然無爲可知)泰氏其臥徐徐(行徐貌)其覺于于(自得貌)一
以已爲馬一以已爲牛(不辨是非卽老氏呼馬亦馬呼牛亦牛之意斯可謂出於非人之域)其知
情信其德甚眞而未始入於非人(有人有非人樊然殽亂泰氏之知情信而不疑德眞而不
僞惡知不仁之爲否而入於非人乎唐荆川曰言舜猶有意尙出於人道而非天道未始入於非人泰氏之於天道不期
而合也) (褚伯秀曰眞知無知是以能無不知帝王之道尤宜忘知以任物使聰者代聽明者代視知者代謀勇者代捍
吾則端拱無爲道合乎天而人自歸之此應帝王之第一義也)肩吾見狂接輿狂接輿曰日
中始(人名)何以語汝肩吾曰吿我君人者以已出經(經綸天下之大經也)式
義度人(以義爲程式以法爲尺度)孰敢不聽而化諸狂接輿曰是欺德也(離性
已遠以已制物則物失其眞也)其於治天下也猶涉海鑿河而使蚊負山也
夫聖人之治也治外乎正而後行確乎能其事者而已矣(聖人治外
乎治内乎治内者治之以不治正謂正性求諸已也而後行則加諸人矣爲治不過確乎盡性命之能事不强人以所不
能也)且鳥高飛以避矰(音奚)弋之害鼷(音奚)鼠深穴乎神邱之下以
避熏鑿之患而曾二蟲之無知(夫鳥鼠二蟲尙知高飛深穴以全性命曾謂斯民之不若而必
作爲經式義度以拂亂其常性使百姓有避患之心天下安得而治乎)天根(人名)遊於殷陽(殷山之陽)
至蓼(音了)水之上適遭無名人而問焉曰請問爲天下無名人曰
去汝鄙人也何問之不豫也(使我不樂)予方將與造物者爲人(造物生人
我因人以治人)厭則又乘夫莽𦕈之鳥以出六極之外而遊無何有
之鄉以處壙埌(音浪)之野汝又何帠(音詣)以治天下感予之心爲(厭不
屑也不屑遊人世思以出世乘莽𦕈出六極淩虛履空超陰陽也遊何有處壙埌造道域也欣厭在已出入無迹豈肯以
天下爲事汝又何帠以治天下感其心爲)又復問無名人曰汝遊心於淡合氣於
漠順物自然而無容私焉而天下治矣(遊心於淡常清靜也合氣於漠無聲臭也不見
作爲而無容私此上古之治也)陽子居(人名)見老聃曰有人於此嚮疾(敏於句道)彊
梁(勇於力行)物徹(知周物情)疏明(疏通明達)學道不勌(音倦)如是者可比明王乎
(比猶及也)老聃曰是於聖人也胥易(胥徒之更番直事者)技係(工技之居肆係業者)勞
形怵心者也(若人適人之適而不能自適其適勤於學道而不自適亦此類耳)且也虎豹之文
來田(以皮之文致人之田獵)猨(音袁)狙之便執斄(音狸)之狗來藉(猨狙斄狗皆以有用而致
藉係)如是者可比明王乎(則夫勞形怵心而爲天下用者亦强梁疏明之所自取也)陽子居
蹵然(攺容之貌)曰敢問明王之治老聃曰明王之治功蓋天下而似
不自已化貸(施也)萬物而民弗恃有莫舉名(有高今古之名而莫可舉)使物自
喜(化國之民日以舒)立乎不測(所存者神)而遊於無有者也(不測無有只是箇無爲自然意)
鄭有神巫曰季咸(善相者)知人之死生存亡禍福夀夭期以𡻕月
旬曰若神鄭人見之皆棄而走(畏其言騐)列子見之而心醉(心服其能)歸
以吿壺子曰始吾以夫子之道爲至矣則又有至焉者矣壺子
曰吾與汝旣其文(旣盡也盡其外也)未旣其實(未盡其内)而固得道與(與音余莊
子論應帝王而言此者夫帝王之應世惟寂然不動故感而遂通若弊弊焉以天下爲事則人得而相之矣)眾雌
而無雄而又奚卵焉(卵胎于雌而朕于雄無雄之卵不可抱又奚以卵爲兆呈于色而生于心無心則無
兆)而(汝也)以道與世亢必信夫故使人得而相汝(汝未懷道則有心有心而
亢張于外以取信于世故人可得而相之)嘗試與來以予示之明日列子與之見
壺子出而謂列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬數矣吾
見怪焉見濕灰焉(如灰已濕而火已滅)列子入泣涕沾襟以告壺子壺子
曰鄉吾示之以地文(將生機萌于九地之下)萌乎不震不正是殆見吾杜
德機也(萌芽也震動也正定也日萌則似生不動又似死故曰不正杜者閉也德機卽生意也)嘗又與來
明日又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有
瘳矣(瘳愈也)全然有生矣吾見其杜權矣(權動也卽權衡之權杜閉中動機已露)列
子入以告壺子壺子曰鄉吾示之以天壤(先不曰地壤而曰地文此不曰天文而曰
天壤用字之奇處游心于虛空也)名實不入而機發於踵是殆見吾善者機
也(諸無所有故名實不入只有一段生機自踵而發踵卽眞人之息以踵之踵人之湧泉穴也善機卽生機猶言好機括也)
嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰子之先生不齊
(動靜不定)吾無得而相焉試齊且復相之列子入以告壺子壺子
曰吾鄉示之以太冲莫勝是殆見吾衡氣機也(呂吉甫曰地文則陰勝陽天壤
則陽勝陰太冲之氣莫之勝而不一是以疑其不齊莫勝則平猶平衡故謂衡氣機也太冲莫勝與天壤地文皆是觀名)
鯢(言倪)桓之審爲淵(鯢魚也桓盤桓也審處也淵靜深不測也鯢魚盤桓之處乃靜中微動喻天壤善者機)
止水之審爲淵(止水全然不動喻地文杜德機)流水之審爲淵(水且流且止正得其平有衡之
意喻太冲莫勝衡氣機)淵有九名此處三焉(機發于踵是鯢桓也不震不正是止水也不齊是流
水也故日此處三焉言方示其三猶未盡其妙也)嘗又與來明日又與之見壺子立
未定自失而走壺子曰追之列子追之不及反以報壺子曰已
滅矣已失矣吾弗及矣壺子曰鄉吾示之以未始出吾宗(宗卽禪家
之本性道家之元神未始出者凝聚那點陽神下藏于氣穴之内卽深根甯極是也季咸以其心而相人之心我無心則
彼所心相者亦不能獨立故自失而走)吾與之虛而委(音威)陀(音陀)不知其誰何(不惟
杜機不動併機亦無順化自然委委移移不可名狀)因以爲弚(音頽)靡因以爲波流故逃
也(其止也因以爲弚靡則莫知其爲靡也其動也因以爲波流則莫知其爲流也求我于動止之間皆不可得此其所以逃
也季咸見其尸居而坐忘卽謂之將死見其神動而天隨卽謂之有生誠能應不以心而理自玄符與化升降而以世爲
量然後足爲物主而順時無極故非相者所可測耳此應帝王之大意也)然後列子自以爲未始
學而歸三年不出(以下直指學問眞訣)爲其妻爨(音竄)食(音嗣)豕如食(音嗣)人於
事無與親雕琢復朴塊然獨以其形立紛而封哉一以是終(爲其
妻爨不知有妻食豕如食人不知有物于事無與親不知有人事也雕琢復朴卽已雕已琢復歸于朴也塊然獨以其形
立無情無爲之貌紛而封哉不至紛而有封畛也一以是終終身以此爲常也)無爲名尸無爲謀府
無爲事任無爲知主(實者名之主吾韜其光無爲名尸集思廣益所以聚謀吾黜其聰無爲謀府激濁揚
淸所以任事吾同其塵無爲事任也爲學日益所以求知吾示以地文無爲知主也學道人必先有此四無而後可以入
道最爲喫緊)體盡無窮而遊無朕盡其所受乎天而無見得亦虛
而已(凡人以形骸爲體故體有窮而遊有朕至人以精神爲體故體無窮而遊無朕盡其所受于天而無一虧損所見所
得不爲不多矣而彼不自以爲見得也亦虛而已卽顏子之實若虛也)至人之用心若鏡不將
不迎應而不藏故能勝物而不傷(郭象曰若鏡者鑒物而無情也不將不迎不藏來卽應去
卽止也物來卽鑒鑒不以心故雖天下之廣而無神劳之慮○卽定觀經以有爲爲應迹以無爲爲眞宅之意)南海
之帝爲儵(音叔)北海之帝爲忽中央之帝爲渾沌儵與忽時相與
遇於渾沌之地渾沌待之甚善儵與忽謀報渾沌之德曰人皆
有七竅以視聽食息此獨無有嘗試鑿之日鑿一竅七日而渾
沌死(陸西星曰南海之帝火德也北海之帝水德也中央之帝土德也水能流火能燄故名之曰儵日忽士冲氣故名之
曰渾沌此箇寓言卻是人身中法象五行四象全入中宮故中央之帝待之甚善爲二帝者曰宜收聽返觀和合混融方
爲報德奈何以聲色香味報之日鑿一竅使人視聽食息七竅開而渾沌死乎此箇渾沌人人有之自形生神發之後知
誘物化因六根而染六塵因六塵而起六識于是逐妄迷眞去道日遠矣)
復圭子曰此章大旨木老氏王法天天法道道法自然來欲
今之帝王合應亦如此也蓋齧缺問於王倪治天下之道四
問而四不知含有不識不知順帝之則意烏知不知之非知
耶謂有虞氏爲藏仁以要人而未始出於非人其泰氏之卧
徐徐而覺于于乎想此有道氣象舉止自如夢覺皆眞渾然
一天也而猶未始入於非人者何哉至道忘道故君人者經
可已出義可已式度可已裁欲任此以化人而未必能化化
也狂接輿之所謂欺德是已何異於涉海鑿河而使蚉負山
乎聞聖王之治形端影端令人各正其性命未聞其知出於
鳥鼠二蟲避害之下也猶未也不觀無名人身在造物之内
神遊六極之外謂之出有入無也亦可謂之處壙埌之野也
亦可不以天下爲事者而強問以治天下之道彼未調天下
之人而先調一已遊心於淡合氣於漠而已治矣順物自然
而無容私焉而天下治矣猶未也陽子居以嚮疾疆梁物徹
疏明者爲學道不倦而比明王不知自聖人視之不啻如胥
易技係之勞苦也亦猶虎豹之文而來田執𣀗之狗而來藉
均之不能自適其適者也有道於此功高天下而已不居化
貸萬物而民不恃不惟難名亦難測不惟無譽亦無迹老氏
之所謂明王何容易哉鄭有神巫能知人之死生禍福者知
無雄之卵雖眾雌不能抱也知鋒頴在外雖立覩易窺測也
特皮相耳不知壺子能自爲死生不聽造物爲死生故季咸
一見壺子而以爲死矣豈知壺子將生意藏之於地文不震
不定自杜其德機耳再見壺子而以爲有瘳矣豈知壺子將
生意升之於天壤機發於踵悉現其善機乎三見壺子而以
爲顏色不齊無可相焉豈知壺子示之以太冲莫勝不動不
靜爲衡氣機也壺子之道其有淵源乎機發於踵爲鯢桓之
淵不震不正爲止水之淵氣色不齊爲流水之淵壺子之九
淵卽淵泉而時出之淵僅露其三未罄其中藏也四見壺子
望之而反走豈知壺子示之以未始出吾宗宗也者在道爲
太虛在天爲斗杓在儒爲一貫在玄爲眞主人翁在釋爲本
來面目未始出則深根甯極變化莫測相者將何處著眼乎
故不得不逃列子於是見所見而來學其學而歸杜門不出
者已三年矣爲其妻爨食豕如食人忘物我也於事無親太
朴已復志玄同也無爲名尸名自去無爲謀府謀不集無爲
事任事漸解無爲知主知渾忘體無窮而遊無朕渾然一實
若虛之至人也至虛莫如鏡物來而不着物去而不留任其
自來自去而我不傷至人其庶幾乎南帝識主火德也火能
明亦能燥故名儵北帝情君水德也水能澤亦能流故名忽
中央黃帝正位居體土德也旺於四季火得之則熄水得之
則止故其名爲渾沌人身之水火會合於中宮之土故曰甚
善報德之法無過於虛靜恬淡寂漠無爲而已奈何投之以
聲色臭味日鑿一竅未免魂漏于眼魄漏于鼻神漏于口精
漏于耳意漏于四肢孔竅鑿至七日元神喪而識神用事一
身皆純陰也故渾沌死矣不知復卦之陽以七日而來復大
修行人乘此七日之後眼不視而魂在肝耳不聞而精在腎
舌不聲而神在心鼻不香而魄在肺四肢不動而意在脾則
五氣朝元矣此之謂報渾沌之德