易說 Yishuo
易說 Yishuo
河圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_1a1-10】
洛書【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_1b1-10】
混極圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_2a2-9】
混極者虛中之象也苞象數於淸濁未分之内具形器於圖書
將判之先其氣機畢具者言兩儀四象八卦之理闇然藏伏所
謂體不雜乎陰陽之太極也形器己呈者言雖有儀象卦畫之
分而其所以然之理初無聲臭之可求所謂用亦不離乎陰陽
之太極也
元極圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_3a2-9】
元極者本元始之凝合藏太和之絪緼粹至精而無色含一炁
而無形正有物渾成先天地生之謂也居混沌之先淸濁一致
具陰陽之體變化有機包三古而立混極之元還終天而爲始
天之化兹非太極之氣母乎是以知無終盡之機者易也有相
生之本者乃元極之神也性超無極而獨立者乃能見之
靈極圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_4a2-9】
靈極者藏妙有於虛靈之内體眞無於有極之先不別而自分
不鑿而自竇將以啟造化之初機發靈光之始竅經云常無欲
以觀其妙有欲以觀其竅正此時之探取也道虛則大心虛則
靈故靈極爲天地之始竅卽爲萬物之化源也
太極圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_5a2-9】
太極者靈極之漸闢而漸虛者也洞然不雜於陰陽朗然不虧
於元體存變化於無定極之中而陰陽自有至定極之理所以
上之一卽陽之奇也下之二卽陰之偶也其中以奇偶之畫合
而歧之卽人也人之用出於陽之上而包於陰之外故能參天
兩地而成位乎其中也不言元極則太極同於一物而不足爲
萬化之本根不言太極則元極淪於空寂而不能爲萬物之資
始是以動靜無端陰陽無始正太極之妙用也
中極圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_6a2-9】
中極者卽靈極本來之眞體太極初分之始機向之凝者漸融
形者漸運陽動而上動中有陰陰靜而下靜中有陽靜極則爲
動之體動極卽爲靜之用交相體用運行不息靜則陰之體立
而陰以分動則陽之用行而陽以分但陰陽當以上下分不當
以左右列動靜當以生中含化不當以極後推復也故太極本
自嶷然乘氣機而端變化本於剛柔相生之至理非有顚倒造
化之能轉移乾坤之力者不能知其所以然之妙也
少極圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_7a2-9】
少極者一奇立於其中二偶分於左右陽氣屈曲於其下積氣
尙微生機尙伏故謂之少也但陽旣動而輕淸者上浮陰旣靜
而重濁者下沉則天氣升而生化地氣降而化生由是一元眞
炁充塞兩間生生不窮化源具備己如陽始生爲水水尙柔弱
必至生木而氣始强盛陰始生爲火火尙微𣺌必至鍊金而力
始堅固故水爲陽之穉木爲陽之盛火爲陰之穉金爲陰之盛
也老陽老陰不能復生必得少陽少陰而後能成生育之功少
極繼生生於太極之後者豈非爲三才之朕乎
太陽圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_8a2-9】
太陽者曰也以太極之全體一畫橫亘於其中精實而不虧故
日爲太陽之象也但曰雖陽精質本乎陰燠萬物而化光者必
資於月質之合始陽得蔽而不洩是以日之體本陰陰之精藏
乎陽也得其體則萬古不變相兼以成者卽相待以久之理也
此日之所以交於月而成易也
太陰圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_9a2-9】
太陰者月也以太極之分形二畫並列於其中精虛而不盈故
月爲太陰之象也但月雖陰精質本乎陽麗萬物而有常者必
借於日光之合始陰有主而不散是以月之體本陽陽之精藏
於陰也得其用則盈虛有度相尅於隱顯者卽相制於上下之
理也此月之所以承於日而成易也
象明圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_10a2-9】
象明者因日月之象而合之以成明因日月合明而體之以成
易故懸象著明莫大乎日月日月之道貞明者也貞明者易之
義也蓋日東月西則爲明日上月下則爲易陰陽變化特一旋
轉運用之間耳故易之體用不膠於離南坎北之方位不暌於
先天後天之推移隱顯融通一名而含三義其易之謂乎以交
代而名則曰易所謂生生不窮是也以常體而名則曰不易所
謂定位不移是也以改革而名則曰變易所謂變則必通是也
易者其德也不易者其位也變易者其氣也以往來環轉之機
律上下一中之理豈非日月相推而明生焉之謂乎
三才圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_11a2-9】
三才者以偶之二疊於奇一之上數象合三乃天地人之全體
也天開於子地闢於丑人生於寅以人而具二炁之精立兩儀
之極而首出乎其中矣以藐然之身而乃與天地並立爲三至
其爲道又與天地混然而無間其可不知所以自立之義哉蓋
盈天地之間者惟萬物而人居萬物之一物之感人人之應物
無時不然及其擴充運用正三綱明五教序萬事窮理盡性以
至於命致中和贊化育參天地而相與於無窮者人又與太極
同其功用也故易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有
地道焉立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰
仁與義也是以三才之統還於太極之一也
八卦合洛書圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_12a1-10】
先天八卦乾兌生於老陽
之四九離震生於少陰之
三八巽坎生於少陽之二
七．艮坤生於老陰之一六
其卦未嘗不與洛書之位
數相合
上古神龜出洛其數戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足
五居其中以一九三七陽數居四正之宫二八六四陰數居四
隅之地始於一而終於九五行之性順則相生逆則相尅而以
一六水尅二七火二七火尅四九金四九金尅三八木三八木
尅中五土中五土尅一六水右旋一週以見循環制化之理
洛書之序自北而西右旋而相尅然相待之位東南四九金生
西北一六水東北三八木生西南二七火而相生已寓乎相尅
之中蓋造化之理尅而不生則所尅者必至滅絕已是以尅裏
含生生之卽所以成其尅之之權相尅而有相生之機於洛書
而見之矣
八卦合河圖數圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_13a1-10】
後天八卦坎一六水離二
七火震巽三八木乾兌四
九金坤艮五十土其卦未
嘗不與河圖之數位相合
此圖書所以相爲經緯而
先後天亦有相爲表裏之
妙也
上古龍馬負圖出河其陰陽奇偶錯綜分列皆本乎天地自然
之文伏羲則而象之繹成爲圖其於八卦之義自相脗合生數
居内成數居外一二三四五生數也六七八九十成數也一乃
數之始十乃數之終五爲天地之中數卽陰陽之統會也陽生
陰成陰生陽成内外配合五行各居其方生數至五已極一乘
五爲六故一六同位於北二乘五爲七故二七同位於南三乘
五爲八故三八同位於東四乘五爲九故四九同位於西五乘
五爲十故五十同位於中合而觀之奇偶並處陰陽類從乃相
得有合而同處其方並行而無礙者也觀其相生之序一六水
生三八木三八木生二七火二七火生五十土五十土生四九
金金復生水左旋一週以見生生不窮之義
河圖之數自北而東左旋而相生然對待之位北方一六水尅
南方二七火西方四九金尅東方三八木而相尅者寓於相生
之中蓋造化之理生而不尅則生者無有裁制非天地一生一
成之功也是以生中帶尅尅之正所以全其生之之德先天以
尅爲生於河圖而見之矣
陽奇圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_15a2-9】
陽奇者包羲氏仰觀俯察之餘見天之不滿於西北也故將太
極之全體欲分補其西北而申之使直焉則爲一而橫陳也於
是畫一畫以象之其數奇卽謂之奇陽之所以一而實也而天
運之左旋四氣之順布莫不自天門之闢而出之矣彼聖人者
豈徒爲一畫而已哉
陰偶圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_16a2-9】
陰偶者包羲氏又有見於地之不滿於東南也復將太極之全
體欲分補其東南而析之使兩焉則爲一而並列矣於是斷一
畫以象之其數偶故謂之偶陰之所以二而虛也而寒暑之平
分山河之兩截莫不自地戸之闢而見之矣作易者豈泛然爲
二畫而無本歟
兩儀生四象【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_17a1-10a】
四象生八卦【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_17a1-10b】
自太極相涵陰陽摩盪左陽右陰兩儀判矣一元含化兩兩相
摩陰陽老少四象見矣四象相摩循流環轉分方定位八卦成
矣此皆從天地氤氲之氣自相摩盪而成非强爲布置於其間
也或謂乾坤定位於上下坎離分衡於左右艮山峙形於西北
兌澤通氣於東南以明天高地卑日東月西山起有原水歸有
委春近必雷秋近必風之理雖然此亦是先天卦位已定其氣
機豈因變化相合而後定先天之卦位哉天地之初未有此形
先有此氣未藴此氣先藏此理理不可見是爲無極及其無中
生有體象渾淪其氣氤氲將以化醕是爲太極太極摩盪而生
兩儀左爲陽右爲陰也兩儀摩盪而生四象則有太陰太陽少
陽少陰之別四象摩盪而生八卦自然乾南坤北離東坎西兌
居東南艮居西北巽居西南震居東北矣聖人亦何嘗別其義
以强合哉不過就太極相涵之數與太極初分之理推移以定
斯位故天上地下日東月西山起有源水歸有委春近必雷秋
近必風之數自具於中豈强爲布置於其間也耶自震而離而
兌而乾陽之復也故爲順自巽而坎而艮而坤陰之漸也故爲
逆陽生於子中而極於午中陰生於午中而伏於子中其陽自
東而南其陰自西而北故乾盡午中坤盡子中坎盡酉中離盡
卯中乃陰陽對待之理卽陰陽起伏之機也觀日以亥子觀月
以晦朔嵗以冬至爲始令以四季爲序此正陰陽相交動靜相
生之妙也故知太極無所不包則知兩儀四象八卦之變化無
不涵藴於其中也此卽氣化自然之理矣
乾坤闔闢圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_19a1-10】
易曰闢戸謂之乾闔戸謂之坤一闔一闢謂之變往來不窮謂
之通是以陰陽闔闢之法象不獨取諸卦畫而取諸乾坤也以
乾坤爲大父母自一陽生於子傳至已而六陽氣足則長養之
用已極卦爲一陰生而繼之以姤自一陰生於午傳至亥而六
陰氣盈則肅殺之機已極卦爲一陽生而繼之以復陰極生陽
時之至子一陽來復乃以柔遇剛也丑二陽爲臨寅三陽爲泰
至正月而乾道小成矣蓋言泰卦之下體成乾也卯四陽爲大
壯辰五陽爲夬至已而六陽已極乾體大成純陽太過不可用
事當此時萬物皆動故乾之六陽爲闢陽極生陰時之至午一
陰生而爲姤此以剛遇柔也未二陰爲遯申三陰爲否至七月
而坤道小成矣蓋言否卦之下體成坤也酉四陰爲觀戌五陰
爲剝至亥而六陰已極坤體大成純陰不及不能用事當此時
萬物皆靜故坤之六陰爲闔然陰極生陽陽極生陰自子至已
乾爻主之自午至亥坤爻主之乾坤定位乎其中陰陽化形於
其外互相消息環運不窮是以一陽息則一陰消一陰進則一
陽退也往來變通之妙不於此而可見哉
伏羲則河圖以作易圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_21a2-9】
橫圖者卦畫之成數圓圖者卦氣之運行以卦配數離震艮坤
爲同而乾兌巽坎爲異蓋以陰之老少至靜而守其常陽之老
少至動而通其變故也
大禹則洛書以作洪範圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_22a1-10】
天乃鍚禹洪範九疇⬤倫
攸敘初一曰五行次二曰
敬用五事次三曰農用八
政次四曰協用五紀次五
曰建用皇極次六曰乂用
三德次七曰明用稽疑次
八曰念用庶徵次九曰嚮
用五福威用六極洪範九
疇配九宮之數陰陽之用
備矣
伏羲繼天而王受河圖而畫之八卦禹治洪水鍚洛書而陳之
九疇河圖洛書相爲經緯八卦九章相爲表裏大抵經言其正
緯言其變而二圖之左旋右轉右轉左旋互爲正變者也主河
圖而言則河圖爲正洛書爲變主洛書而言則洛書爲正而河
圖又爲變要之天地間不過一陽一陰而已太極主乎中兩儀
轉乎外五行變動於參互之間卽可攸分經緯而相爲表裏也
是以河圖不但可以畫卦亦可以明疇洛書不特可以明疇亦
可以畫卦當時聖人不過因時論事取象垂法耳若以變通言
之伏羲之畫卦其表爲八卦而其裏固可以爲疇大禹之敘疇
其表爲九疇而其裏固可以爲八卦河圖之文七前六後八左
九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六
後右象以圓者爲星辰方者爲井地以奇者爲陰用以偶者爲
陽用而羲文因之而作易禹箕叙之而作範也則知相通互用
之妙天下之萬象不出乎一方一圓天下之萬數不出乎一奇
一偶天下之萬理不出於一動一靜天下之萬聲不出於一闔
一闢也探索於此可以體天地而知變化也矣
太極中分八卦圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_24a1-10】
太極中分八卦圖以伏羲橫圖合觀之則陰陽上下之分八卦
内外之別了然在目則知畫前有易便可參先天造化之機矣
伏羲八卦方位圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_25a1-10a】
伏羲八卦次序圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_25a1-10b】
伏羲八卦乾坤坎離爲四正震兌巽艮爲四隅所謂先天也文
王八卦坎離震兌爲四正乾坤艮巽爲四隅所謂後天也先天
之爲後天也以變易而成也四正相交則變其卦體四隅不相
交則易其方位乾交於坤而變爲離坤交於乾而變爲坎離交
於坎而變爲震坎交於離而變爲兌此四正之交也坤得乾而
以陰承陽則退居西南乾得坤而以陽薄陰則退置西北坤居
巽位則巽順乎坤而移於東南乾居艮位則艮避乎乾而移於
東北此四隅之易位也造化之變易自然而然也乾坤爲父母
而坎離代其位震巽用其權艮兌終其事故坎離者乾坤之用
而六子之體也坎卦陽裏而陰表離卦陰裏而陽表陰陽之交
卽性命之蒂也六虛之動坎離之運用也萬化之流性命之根
源也是故八卦者天體之自然也卽心體之自然也聖人則而
象之理而分之本無矯强之智也
文王八卦方位圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_27a1-10a】
文王八卦次序圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_27a1-10b】
先天之爲後天何也乾自南而北以與坤交則退居亥位坤自
北而南以與乾交則退居申位亥者水之父也申者金之母也
乾居父位以生水而坎子居北故水爲天一子首十二辰也水
生木則震居東木生火則離居南火生土則坤居西南土生金
則兌居西至於金則又生水焉土本居中分王四方是以乾坤
艮巽皆土位也坤爲陰土而收火之餘氣則不過寒故能生金
艮爲陽土而藉水之餘氣則不過燥故能資木乾之陽金得土
而旺故先爲父以生水巽之陰木得土而培故能爲母以生火
金水相生乾居其中此乾爲陽而主生氣也火金相尅坤居其
中此坤爲陰而主殺氣也五行之變化雖不可勝窮而生生之
理不外乎此也生所以制尅尅所以繼生卽太極之周流也自
强不息體於此也
六十四卦【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_29b1-7】
方圓圖
伏羲之圖所謂八卦方位也外此而橫圖也圓圖也方圖也則
皆邵子之圖也圖從中起其心法也三圖不同其揆一也橫圖
之序始乾終坤而震巽居其中陰陽不起於乾坤而起於震巽
也震巽者陰陽之初也由震巽而坎離由坎離而艮兌由艮兌
而乾坤所謂圖起於中原於此也卽橫圖之兩儀中分之則爲
圓圖卽橫圖之八卦重累之則爲方圖圓圖周圍皆八也而震
巽居中爲之交接方圖縱橫亦皆八也而震巽居中爲之聯屬
故圖起於中者震巽爲之也卽天之根也月之窟也六十四卦
之樞也在人心則寂感之交也在事物則萬化之本也此先天
定位之玄機也
六十四卦剛柔相摩圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_31a1-10】
觀八卦相生圖陰陽迭運剛柔相摩乃太極中變化之本根也
正指二氣之相成也蓋天體至圓運行不息其行日夜一週遶
地左旋兩極不動北高南下陰陽交感陽自東升陰自西降南
隨陽氣上升而牽於左北隨陰氣下降而牽於右自外動而觀
乎變理雖繁可以執一御也由内靜而返之極義雖博可以一
名舉也得其自然之主不宰之宰則六十四卦原無卦也三百
八十四爻原無爻也是故卦畫有先後而理氣無後先陰陽爲
動靜動靜卽陰陽以至神者而象之至妙者而物之可方可圓
變動不居易之形象明矣而天道自然之運亦明矣
六十四卦【【圖】【images/KR5i0052_KR5i0052-04_32b1-6】
節氣圖
易之數由逆而成逆知四時之謂也蓋太陽未交以前乾未生
也自其上生一奇則爲乾而兌猶未生也然其生之勢不容已
不必太陽上生一偶方知其爲兌卽乾而逆推兌於未生之前
已知其必爲兌矣少陰未交以前離猶未生也自其上生一奇
則爲離而震猶未生也然其生之勢亦不容已不必少陰上生
一偶方知其爲震卽離而逆推震於未生之前已知其必爲震
矣自巽五至坤八其所推者亦然如是春而推夏知春之後必
爲夏自夏而推秋知夏之後必爲秋自秋而推冬知秋之後必
爲冬以炁相接以神交換所謂逆知四時之謂者此也以節候
合卦氣而言之復爲冬至子之半頣屯益爲小寒丑之初旡妄
臨家人爲大寒丑之半震革爲立春寅之初賁旣濟隨爲雨水
寅之半豐明夷噬嗑爲驚蟄卯之初泰同人爲春分卯之半損
節中孚爲淸明辰之初歸妹履兌爲穀雨辰之半離暌爲立夏
己之初大畜需小畜爲小滿已之半大壯大有夬爲芒種午之
初至乾之末交夏至午之半焉此三十二卦皆進而得夫震離
兌乾已生之卦也姤爲夏至午之半大過鼎恒爲小暑未之初
升井蠱爲大暑未之半巽訟爲立秋申之初困未濟解爲處暑
申之中渙䝉師爲白露酉之初遯否爲秋分酉之中咸旅小過
爲寒露戌之初漸蹇艮爲霜降戌之半謙坎爲立冬亥之初萃
晉豫爲小雪亥之半觀比剝爲大雪子之初至坤之未交冬至
子之半焉此三十二卦皆進而得夫巽坎艮坤未生之卦也二
分二至四立總爲八節每節各計兩卦以震之一陽初生同革
卦爲立春之值候以離之一陰初生同訟卦爲立秋之值候以
離之一陰中伏同暌卦爲立夏之值候以坎之一陽内伏同謙
卦爲立冬之值候以三陽三陰上下平分陽在下者爲春分之
值候陰在下爲秋分之值候以一陽生於五陰之下爲冬至之
值候以一陰生於五陽之下爲夏至之值候紀分四序炁合八
卦左行合於先天己生之陽數右轉合於後天未生之陰數大
易之秘見於斯矣
陰陽律吕生生圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_35a1-10】
陰陽律吕圖以見陰陽往來隔八相生之義乾爲八卦之首以
類相從配黃鍾而起子卽先天坤位乾坤始交之義也故一陽
生於子而爲萬化之根坤爲老陰之偶就其眷戀隔八下生配
林鍾而起未後天坤位乃歸根復命之機子寅辰午申戌陽也
乾之屬也三男從父長男雖當午位代父之職不敢自專原從
父而起子坎中男也故起於寅艮少男也故起於辰丑亥酉未
已卯陰也坤之屬也三女從母故長女起丑中女起卯少女起
巳巽居未而起丑離居酉而起卯兌居亥而起巳者故内卦三
爻位從我外而推外卦三爻方從我後而出巽不從母起未而
從本宫相對起丑者長女乃陰之始其勢方長故内從夫志而
外承母誼離之先天居卯帝出乎震天下大明矣兌之先天在
已東南澤國水歸有委矣坎中男眷戀中女而傍先天之離寅
乃火之長生木火相交助其生機也艮少男眷戀少女而鄰先
天之兌山澤通氣意有所屬矣陽剛用事不必托體皆能自立
陰柔之德依附而成故皆有所本耳三八爲木八者生成之數
也且卦止於八隔八相生義類從也是吞吐闔闢往來進退皆
不出其數耳於是黃鍾子生林鍾未林鍾未生太簇寅太簇寅
生南吕酉南吕酉生姑洗辰姑洗辰生應鍾亥應鍾亥生㽔賓
午㽔賓午生大吕丑是皆陽下生陰陰上生陽也陽起於子陰
起於丑陽自奮而起陰自合而止陽生陰而陰生陽者雖云隔
八相生實以見對代參前有三合將週之義也蓋有天地而後
有水火有水火而後有山澤有山澤而後有雷風故先天乾坤
坎離當四正之位震巽艮兌列四維之地卽可見陰陽後先之
理矣
古者考律推聲出音入義必先立黃鍾之平爲本是以一陽來
復之子律起黃鍾而爲萬事根其管長九寸九九八十一也凡
律吕之數以九乘之九者陽極之數也陽極則風生風以鼓吹
發於聲而中乎音者也故用九數然數多者下生數少者上生
相生之數不出於八增減之數不出於三三者東方之生數也
卽三才之理也一生二二生三三生萬三者其萬化之機乎八
者木炁之成數也卽八風之義也二而四四而八八而爲六十
四八者其變化無窮之數乎此相生相因增減之所由分也以
下生者倍其實三其法以上生者四其實三其法上生皆三分
損益下生亦三分損益宫生商商生羽羽生[刀/(周-口)][刀/(周-口)]生徵此五音
相生之次也然十二辰每辰各有五音要皆不出十二律之正
聲也黃鍾之律九寸下生林鍾林鍾之律六寸上生太簇太簇
之律八寸下生南吕南吕之律五寸三分寸之一上生姑洗姑
洗之律七寸九分寸之一下生應鍾應鍾之律四寸七十四分
四不盡上生㽔賓㽔賓之律六寸三十二分五九二一下生大
吕大吕之律四寸二十一分七二八一上生夷則夷則之律五
寸六十二分三零四一下生夾鍾夾鍾之律三寸七十四分八
六九四上生無射無射之律四寸九十九分四九二五三下生
仲吕仲吕之律六寸六十五分九九八十有一此十二律長短
上下相生之一終也是以黃鍾生林鍾一陽生二陰也林鍾生
太簇二陰生三陽也太簇生南吕三陽生四陰也南吕生姑洗
四陰生五陽也姑洗生應鍾五陽生六陰也應鍾生㽔賓則六
陰生一陰矣雖陰不生陰然聲音之道低極不能頓高况數極
則變變則以極陰而生微陰正低極而欲高之機也㽔賓生大
吕一陰生二陽也大吕生夷則二陽生三陰也夷則生夾鍾三
陰生四陽也夾鍾生無射四陽生五陰也無射生仲吕五陰生
六陽也仲吕生黃鍾則六陽生一陽矣雖陽不生陽然律吕之
義𦂳極不能驟緩况節變則通通則以極陽而生微陽正吐極
而欲吞之候也此非陰陽相生虛實借用之妙乎
三分損益之圖【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_39a1-10】
天地之道形以氣感聲音之道氣以形應是氣也觸於形而發
於聲也聲從陽起九者陽之極也極則生風見之於聲是以律
吕相生以九乘之然形有長短氣有衰旺故聲有高下之分音
有淸濁之殊耳黃鍾之律九寸九九八十一也宫之數也分而
三之每得二十七數三九之數已極勢不能增不增則減故損
一分而留二分共存五十四數而生徵太簇之律八寸八九七
十二也商之數也分而三之每得二十四數三九之數已盈數
益多矣卽欲不損不可得也故損一分而留二分共存四十八
數而生羽姑洗之律七寸七九六十三也[刀/(周-口)]之數也分而三之
每得二十一數損之又少益之又多故有奇零有奇零則不能
生所以五音遇[刀/(周-口)]而收收者變之機也㽔賓之律六寸六九五
十四也徵之數也分而三之每得一十八數數已少矣若使再
損五音皆無其數故益一分十八共積七十二數而生商夷則
之律五寸三十二分三不盡五九四十五三三不盡而爲四十
八羽之數也分而三之每得一十六數數甚少矣雖欲不益不
可得也故益一分十六共積六十四數而生[刀/(周-口)]羽有奇零者音
之盡也[刀/(周-口)]之應也[刀/(周-口)]有奇零者音之中也羽之生也[刀/(周-口)]其陽之
闔乎羽其陰之開乎於此可以見陰陽開闔之機矣陽數多而
陰數少數多而損陽生陰也數少而益陰生陽也一損一益進
退之道也陽主升而陰主降陰以生陽升而進也陽以生陰降
而退也一升一降一闔闢之機也損益升降往來不窮進退闔
闢吞吐高下要皆氣之感乎形而形達乎氣者耳若非律吕之
長短損益何以別聲音之高下淸濁哉
天根月窟圖(耳目聰明男子身)(洪鈞賦予未爲貪)(手探月窟方知物)(足躡天根始識人)(乾遇巽時觀月窟)(地逢雷處見天根)(天根月窟閒來往)(三十六宫都是春【)【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_41a1-10】
易者履運處身之道也凡動而生陽靜而生陰理也動而無靜
靜而無動物也靜而無靜動而無動神也靜中有動動中有靜
氣也一動一靜之間往來不失其衡者卽天根月窟之謂也所
謂天根者指坤震二卦之間爲言也坤震之間陰旣極矣陰復
孕陽微陽將生卽天所生之根也所謂月窟者指乾巽二卦之
間爲言也乾巽之間陽旣極矣陽將生陰微陰復生卽月所出
之窟也陰陽一元氣也非有二也動而陽靜而陰更相禪代無
有窮己方其動而陽也非全無陰陽漸盛則陰漸微及其靜而
陰也非全無陽陰漸盛則陽漸微盛之極者消則微之極者息
矣知此則知坤震之間乃乾之靜專旣極而動直之將萌也故
曰天根乾巽之間乃坤之靜翕旣極而動闢之將萌也故曰月
窟蓋天包地外地下有天凡根之著愈深則萌之所發愈暢此
天根之名所以立也月之魄受日之光就月之無光處正月之
本體始現此月窟之名所以立也氣機闔闢流行不已而人物
生焉以吾身而處乎人物之中必也下極乎動靜之間如足之
躡天根上極乎動靜之間如手之探月窟眞有以見乎氣機消
息之妙而後可以喻於呼吸存存之竅所謂三十六宫卽指八
卦之畫爲言也以剛畫奇爲一柔畫偶爲二合陽宫之十二陰
宫之二十四共成三十六宫之數也以耳目聰明之身而探月
窟躡天根知物識人灼見乎震巽之出入卽造化之所往來也
閒心獨處無將無迎無起無滅默合流行之妙則泛而應曲而
當三十六宫陽宫不暑陰宫不寒無適而非春也是故萬物化
光皆根於心心之爲根也心之爲窟也生生不息與震俱出與
巽俱入不戕其根不障其窟則滿腔皆春發育萬物是無偏倚
駁雜之虞也巳
陰陽消息圖解
天地陰陽之大體也日月陰陽之精華也天地之陰陽何寓見
於日月之升沉往來日月之交會盈虛驗於陰陽之消息藏伏
然太陽之光明有常太陰之虧盈不一故以太陰之見象驗卦
氣之消息也如月晦無光坤之象也陰之極也陰極生陽於是
初三月朏一陽下生震之象矣而坤體消焉是以震來消坤而
震卦已立八日上弦二陽下生兌之象矣而震體消焉是以兌
來消震而兌卦已立望則月體圓全三陽盈滿乾之象矣而兌
體消焉是以乾來消兌而乾象已立然陰未盡則陽亦未極陰
盡而陽極矣極則必變變則陰生陽而陽生陰矣如望之三陽
盈滿乾之象矣陽之極也陽極生陰於是十八日一陰下生巽
之象矣而乾體消焉是以巽來消乾而巽卦已成廿三日下弦
二陰下生艮之象矣而巽體消焉是以艮來消巽而艮卦已成
晦則月盡無光三陰盈滿坤之象矣而艮體消焉是以坤來消
艮而坤卦已成陽往則陰來陰往則陽來毫無勉强故名曰消
消者剝也以下滅上之義也息者長也以上得下之義也陽退
則陰進陰往則陽來是以陽漸消而陰漸長陰漸消而陽漸長
也然陽未盡則陰亦未極陰未盡則陽亦未極陰盡而陽極矣
陽盡而陰極矣極則必變變則通是以升降進退往來不窮也
受生則爲進氣戀生則爲泄氣進氣則長泄氣則落落之極卽
長之端消之極卽息之機也故消之所以待謝卽息之所以待
長歟息長消剝升降之機也盛衰代謝進退之舍也易曰君子
道長卽小人道消小人道衰卽君子道長豈非陰陽消息之機
乎觀諸夬剝二卦可見矣自坤卦一陽上升而變成夬自乾一
陽下降而變成剝一以消而落一以息而長消其以下侵上乎
息其以上生下乎返本推原生長不息可以驗陰陽老少變化
之端倪矣然六卦有象可憑而坎離則無象可比故云藏伏藏
伏非無象也實以見陰陽正位乎中内以合外外以合内消中
含息息裏藏消消息之妙用無窮正化育之功能無盡也矣
消象
☷坤本陰體一陽方長☳震卦成而坤卦消
☳震本一陽二陽漸長☱兌卦成而震卦消
☱兌本少陰三陽盈滿☰乾卦成而兌卦消
☰乾本陽體一陰方長☴巽卦成而乾卦消
☴巽本一陰二陰漸長☶艮卦成而巽卦消
☶艮本少陽三陰盈滿☷坤卦成而艮卦消
息機
☳震本一陽陰極生陽卦自坤來☷
☱兌本少陰二陽漸長卦自震來☳
☰乾體純陽陰氣盡矣卦自兌來☱
☴巽本一陰陽極生陰卦自乾來☰
☶艮本少陽二陰漸長卦自巽來☴
☷坤體純陰陽氣盡矣卦自艮來☷
卦序圖
上經
上經三十卦之象之序合而言之所謂易之陽體乾坤坎離
爲主者是也分而言之乾坤坎離雖均爲主然乾坤君也坎
離臣也就乾坤言之乾陽也坤陰也陽體之中又有陰陽先
後之分焉前爲陽中之陽後爲陽中之陰故乾坤坎離或用
事於前或用事於後也
乾坤正用 乾三三坤☷☷ 一元之始 (巽坎艮[○@乾] [○@坤]兌離震)
乾居六十四卦之首其爲上經之主固不待論乾與坤對是乾
爲主坤從乾也以易經卦義次序而觀則乾第一坤第二屯第
三但見其爲乾先坤後不見其爲乾上坤下安在其爲坤從乾
耶惟以兩卦對配而觀則是乾之六畫在上坤之六畫在下乾
爲主坤從乾其義始明傳曰天尊地卑乾坤定矣定於乾上坤
下之對非定於乾先坤後之說也又曰垂衣裳而天下治蓋取
諸乾坤亦取於乾上坤下之對也上卦爲外下卦爲内乾上坤
下天包地外也故觀象於對聖人之法也
上經之[○@初]其君卦則 屯☵☳
乾爲主坤從乾其臣 需☵☰ 䝉☶☵ 乾爲主
卦則坎用事離不得 訟☰☵ 比☵☷ 坎用事
用事陽中之陽故也 師☷☵
乾坤之後受之以屯䝉需訟師比六卦者坎用事也此六卦皆
有坎之體焉坎在上經其體伏於内二體合而成習坎者坎之
本體也餘六體分而爲屯䝉需訟師比六卦者卽坎之用體也
坎之體居上經諸卦之最後而坎之用居上經諸卦之最先所
以承接乾坤而統攝諸卦也六子之中獨坎先用事何也曰巽
離兌皆陰也震艮雖陽而陽之偏也惟坎爲陽之中得氣中正
故坎在六子以爲最貴者也人見震爲長子爲六子中之最重
而不知震坎爲乾坤始生之子震猶長子坎猶嫡子蓋坎之體
正震之體偏也屯與䝉爲一對合十二畫觀之坎之六畫包震
艮於中也分而觀之屯之爲卦坎震也䝉之爲卦艮坎也然屯
䝉之象卽坎之象内外歛之則屯䝉二卦之四象藏於坎卦本
體六畫之中發之則坎卦六畫所含之四象出而爲屯䝉二卦
也震長男坎中男艮少男上經諸卦惟震坎艮上中下三對具
乾之三男無陰體之雜者乾父正位於外坤母正位於内乾之
三男首出用事故爲諸卦先也乾坤首用坎而不用離坎惟含
震艮而不含巽兌者上經乾開坤闢之初如𡻕之春如日之旦
陽德方興而羣陰盡伏也蓋易有伏體一見則一伏坎見則離
伏震見則巽伏艮見則兌伏坎不合震之上體而合其下體則
爲屯不合艮之下體而合其上體則爲䝉震之陽在下艮之陽
在上也先屯後䝉者屯之陽生於下體之下而達於上體之中
䝉之陽始於下體之中而達於上體之上也自震之下達於坎
之中又自坎之中達於艮之上陽升而上卦之序也震之下畫
卽坎二五之中畫艮之上畫卽乾第三畫之純陽也坎以中畫
之陽下合震之下畫上合艮之上畫而成三陽純乎乾體此屯
䝉所以繼乾坤之後而能首出用事也所以需訟師比又繼化
成於屯䝉之後而乾坤皆與坎合也需訟一對坎上乾下乾上
坎下蓋乾之上下體與坎合也先需訟後師比者乾爲主而先
合於坎故坤從乾而亦與坎合也需先於訟者坎先合乾而後
乾合坎也師先於比者坤先合坎而後坎合坤也坎先合乾者
乾坎皆陽而乾尊也故坎先來合乾子從父也坤先合坎者坤
陰也坎陽也陽用事故坤先來合坎母從子也以六卦而觀之
可以知繼乾坤而得炁之中者乃坎之用事也而上經之初爲
陽中之陽是也
上經之中陰陽之交【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_49a1-2】
上經中乾坤交而旁生六子之象消長之機著焉蓋其初也乾
南坤北自泰一交坤西南而爲主乾遂退西北而居下自是坎
不用事而離用事矣故同人大有接迹於後
上經之终其君卦則
坤爲主乾從坤其臣
卦則離用事坎不得
用事陽中之陰故也【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_49b1-2】
兌巽艮震下經之主上經之客也在上經之初皆不能自爲卦
必依於乾坤坎離而後成卦客依主也至此而隨蠱頤太過四
卦客自爲卦不得不察由謙而前十五卦上經之上陽中之陽
故陽盛而主旺客衰由豫而後上經之下陽中之陰故陽微而
主衰客旺前十五卦乾坤坎離之體多(二十五)震艮巽兌之體少
(五)主盛客微也乾坤坎離諸體之中乾復多於坤(乾十坤七)坎復多
於離(坎六離二)均之爲主而陽又勝於陰也後十五卦乾坤坎離之
體少(十三)震艮巽兌之體多(十七)主漸衰而客漸盛也於震艮巽兌
諸體之中震多於巽(震六巽三)艮多於兌(艮五兌三)蓋上經之末雖陽中
伏陰而陽體未衰客雖侵主而猶未遽以陰勝陽也乾坤坎離
諸體之中坤多於乾(坤五乾二)離多於坎(離四坎二)則主卦外弛而陰反
先勝於陽失其所以爲主之道矣故震艮巽兌不依於乾坤坎
離而自爲卦始於隨蠱終於頤大過皆客自爲卦也此四卦者
客之營壘機穽也
上經諸卦惟臨觀一對陰過於陽體兼雜炁皆坤倡離和之順
化也故賁噬嗑一對所以相承也剝復繼噬嗑賁之後旡妄大
畜繼剝復之後者見坤爲主離用事而乾從於坤也陰長陽消
主衰客盛矣雖然客豈遽侵主哉主交客而致其來也坤交艮
而成謙震交坤而成豫謙居十五卦之末豫居十五卦之首由
此而進氣於上陽日以長而主盛旋此而退氣於下陰日以長
而客强蓋陰陽主客盛衰消長之幾會也自後氣機流行一失
而爲謙豫主交客而致其來矣然主雖交客而客猶依主也再
失而爲隨蠱則客不復依主而能自立矣方其一失也坤交艮
震而成謙豫其卦居隨蠱之先則主之交客猶在吾疆畛而未
入於吾之窟穴也及其再失也坤交兌巽而成臨觀其卦居隨
蠱之後則入客之窟穴之内反其本體與客之貴者交矣自是
而後皆爲震艮之體故噬嗑一對與之交者離也剝復一對與
之交者坤也其極至於旡妄大畜一對則與之交者乾也旡妄
以乾合震乾猶居震之上大畜以艮止乾乾反居艮之下囘視
上經之初首出庶物幾於冠履倒置己故受之以頤大過艮巽
震兌而終焉於是上降爲下客反爲主此豈偶然之故觀象者
可不極深而研幾於此哉
下經
易經之有上下猶詩之有正變下經卦序當以變觀不當以
正觀也未交泰以前乾南坤北旣交泰以後乾北坤南此以
變言也
下經之卦非首於咸恒以後天生氣推之乃實首兌艮與震
巽也非終於旣未以先天成數歸之乃終於坎離也蓋始乎
山澤通氣雷風相薄終於水火不相射之理者此六子之交
也上經父母以先天元始之氣交六子不交乃生制尅也至
下經六子以後天元始之氣交此尅爲生也上經乾坤之交
居中而六子之交居於下經之前與後者猶父母居室尊者
並位乎堂之正中而六子之夫婦列居乎堂下之左右有尊
卑自然之法象焉此所以首咸恒而終旣未也【【圖】【images/KR5i0052_KR5i0052-04_52a1-2】
乾坤坎離上經之主至下經爲客除旣濟未濟爲經之始終外
餘皆不能自爲卦必依於主而後成卦者獨晉明夷一對坤離
合而能自爲卦蓋在上經之末坤爲主離用事祖其餘氣以分
旺也○合晉明夷一對與家人暌一對論之坤統三女居遯大
壯蹇解之中而兌巽包坤離於内亦坤爲主離用事也○合遯
大壯一對與蹇解一對論之乾坎居艮震之外内陰外陽内順
外健坤離唱而乾坎和也○合咸恒一對與損益一對論之咸
恒一對兌巽包艮震而損益一對又震艮包兌巽也咸恒居前
損益居後兌巽唱而艮震和也咸恒損益四卦往來上下縱橫
馳騁於下經之前此主卦之藩城籬柵也○合此一節十二卦
參考之皆陰唱而陽和此下經之所以爲下經也
下經之[○@中]主受 夬☱☰ 姤☰☴ 兌巽包乾
客來故乾坤坎 萃☱☷ 升☷☴ 兌巽包坤
離入於兌上巽 困☱☵ 井☵☴ 兌巽包坎
下包括之終也 革☱☲ 鼎☲☴ 兌巽包離
兌巽爲下經之主猶乾坤爲上經之主其卦均其體敵自體而
觀上經乾坤之體十二坎八震艮七離六兌巽四乾坤最尊也
下經兌巽之體十二離十震艮九坎八乾坤四兌巽最貴也乾
坤居上經其體十二兌巽在下經其體十二豈非兌巽與乾坤
並乎自卦位而觀乾居南之正中兌巽居南之兩旁三體相比
位正於上及泰否旣交則坤南乾北兌巽與坤亦聯合於上方
他體莫得與焉此下經中一節之卦象所以有兌巽而無震艮
也然上經乾坤最尊而乾又尊於坤下經兌巽最貴而兌又貴
於巽何也先天圖太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦圖内
太陽一象加一奇而爲乾加一偶而爲兌乾一兌二乾兌實並
立乎太陽一象之上他卦不得並焉此兌乾所以能相視爲敵
體此乾所以爲上經之主兌獨能轉上經而爲下經而以其體
居六十八體之最先而爲主也然不特下經之象其體居先自
上經後一節十二卦首之以隨蠱一對已居其最先矣知微知
彰知柔知剛觀卦序之象者思過半矣【【圖】images/KR5i0052_KR5i0052-04_53b3-9】
下經之下一節震艮巽兌四主卦具焉不居下經之前乃居下
經之後蓋下經之初陰中之陽動也用也下經之末陰中之陰
靜也體也所以然者體立於内而用行於外也然震艮兌巽四
卦互爲體用而震艮居前巽兌又居後者震艮陽也陽由此而
宣布於上也巽兌陰也陰由此而承伏於下也再合此以下十
二卦並論之則震自震艮自艮巽自巽兌自兌分陰分陽各自
爲對此又是震艮巽兌之分體也漸歸妹中孚小過四卦陰與
陽合而成一卦此又是震艮巽兌之合體也至豐旅渙節四卦
又震艮巽兌之互體也皆體也而非用也主靜也而非動也故
下經之下一節陰中之陰故也
合中孚小過旣濟未濟而論六子交卦之體全也上經頤大過
坎離亦然抑以見乾坤居六十四卦之首六子居六十四卦之
終也分而論之則乾坤爲上經之首咸恒爲下經之首坎離不
交之體爲上經之尾交者爲下經之尾總有乾坤之體爲六十
四卦之首卽有坎離之用爲六十四卦之終體用互易乃大易
之關鍵也以卦序言之上經之初坎震用事春之象也上經之
末離火用事夏之象也下經之初兌澤用事秋之象也下經之
末坎水用事冬之象也推四氣之周流卽四象之脈絡上經陽
體也終之以離者陽極而一陰生也下經陰體也終之以坎者
陰極而一陽生也陽極陰生上經所以轉而爲下經之用陰極
陽生下經豈不可復轉而爲上經之體乎故上下經之卦序剛
柔相濟内外合一當循環觀象而玩繹之也