易說 Yishuo
易說 Yishuo
重刋道藏輯要
易說(下經)
孚佑上帝純陽呂祖天師著
☱☶(艮下兌上)
咸亨利貞取女吉 彖曰咸感也 柔上而剛下二氣感應以
相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也 天地感而萬物
化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天下萬物之情可
見矣 象曰山上有澤咸君子以虛受人 初六咸其拇 象
曰咸其拇志在外也 六二咸其腓凶居吉 象曰雖凶居吉
順不害也 九三咸其股執其隨往吝 象曰咸其股亦不處
也志在隨人所執下也 九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也 九五咸其
脢旡悔 象曰咸其脢志末也 上六咸其輔頰舌 象曰咸
其輔頰舌滕口說也
咸者感也以心相感之義也天地以位分以氣合山與澤通
其合也萬物彚應焉天地之感也以氣聖人之感也以心心
體周流六虛環應内無所不通外無所不感故曰咸亨然有
意爲感則彼此未融惟無心以致感始得其貞而有取女之
吉也此卦艮爲體而兌爲用陰歸乎陽之說也柔上而剛下
二氣感應以相與蓋艮爲剛兌爲柔剛在上柔在下則不相
交感已今兌上艮下以止行說是以平和感之而天下亦以
平[耒*口]應之也凡與之感以正者亦時與之應與之應以正者
亦時與之感卷舒闔闢出于自然故曰相與也如得取女之
吉也天地以正氣感萬物萬物同是氣而莫知其化且生焉
聖人以無心感天下天下同是心而亦莫知其和且平焉故
觀其所感位天地而育萬物者皆本于眞心之孚洽非僞妄
所能參其毫忽也象以山之虛受澤之潤咸之象也君子體
此而以虛受人山虛而後能受澤也心虛而後能受人也蓋
感有私意有成心則其中褊隘而窒塞不能容物若靜養此
心寂然不動廓然無我如明鏡止水觸之而虛靜自如是得
天下之感而無執滯也矣虛本于靜故六爻以靜爲吉也初
之咸拇事物未接而意見將迎此小有所動而未傷于靜者
也吉凶悔吝宜未之見也二之咸腓當感之時陰性躁動不
能順應難免于凶如居其所而終不妄行亦可得吉三之咸
股失其陽剛之體中無所主隨物而動者也曰執其隨者甘
爲人役而不知變化往吝之道也四在三陽之中當心之位
感之主也以陽居陰易于失正故戒以貞也憧憧往來非貞
也人心之往來猶氣化之往來不能息也而憧憧則失其自
然非天地正大之情矣將以思窮物而適以物窮思不得感
之正者也曰朋從爾思醒之也五之咸脢欲動而能靜者也
應于二而比上欲動也戒于四而剛中自持能靜也脢其心
之上口之下也已發于心而未形于言愼其所感不騰口說
悔所由免也上六爲悅之主居感之極失于誠實工于媚悅
僅以聲音笑貌感人其感之淺者也故曰咸其輔頰舌此動
而失靜之正也咸者感也感之爲道在于虛中而正應惟虛
以受之正以致之隨本體自然之和而還于至道無心之化
斯爲相感之妙故在下者不可以情感而逐于卑陋在上者
不可以言感而揚于形迹取象于體者以偏正言之也體之
偏者感之偏體之正者感之正也四不明其心者其官重也
☳☴(巽下震上)
恒亨旡咎利貞利有攸往 彖曰恒久也剛上而柔下雷風相
與巽而動剛柔皆應恒 恒亨旡咎利貞久于其道也天地之
道恒久而不已也 利有攸往終則有始也 日月得天而能
久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所
恒而天地萬物之情可見矣 象曰雷風恒君子以立不易方
初六浚恒貞凶旡攸利 象曰浚恒之凶始求深也 九二
悔亡 象曰九二悔亡能久中也 九三不恒其德或承之羞
貞吝 象曰不恒其德旡所容也 九四田旡禽 象曰久非
其位安得禽也 六五恒其德貞婦人吉夫子凶 象曰婦人
貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也 上六振恒凶 象曰
振恒在上大旡功也
天地之道靜其常也動則所以爲常也動而靜者天地之心
靜而動者天地之用故靜則其理一定動則其機不息也此
卦巽爲體而震爲用剛上柔下陽寓乎陰之說也卦體曰恒
因剛上柔下高卑不紊位有常也震雷巽風動散相承勢可
常也巽順震動循理而行事可常也剛柔相應彼此無猜情
可常也豈非可久之道哉然恒之所以能常者能利于貞葢
正外無道道外無恒惟正乃爲久于其道不觀天地之道悠
也久也惟天之命於穆不已萬古如斯天地且然况于人乎
人能久于其道學問由此而精一經綸由此而造端始則必
終終則復始可無往而不利也推而廣之日月得天以垂象
而萬古不蔽日月一恒也四時變化而寒暑相禪四時一恒
也聖人體此道以治天下而悠久不息聖人之德一恒也象
取乎雷風恒者因剛上柔下其理一定而震出巽入其機不
息也是以亂常者不知理者也泥常者不知機者也必能盡
其變者始能體乎常者也故曰易窮則變變則通通則可久
立不易方者君子體之以審時度勢酬酢萬變而不易其方
所也如初之浚恒上之振恒不知常者也四之無禽五之從
婦不知變者也且初以柔居下而四不能應又爲二三所隔
則排決而深求故曰浚恒也上六以陰處極而恒德將渝又
當震動之極撼搖無定而安靜之才不能相須爲用故曰振
恒也始則無與而求終則無事而擾違時昧勢不知常者也
四以陽居陰處非其位而欲持保以爲常但依違而不能成
天下之務無禽之喻猶之術多游獵何益于身心也五以陰
居陽德不當位意欲順從以爲常則多姑息委靡不能乾剛
以制天下之務臣喪其功君損其威如婦之事夫不知變者
也二雖行爲不正居則得中變于事而不變于心自能度于
常變之間者也故曰悔亡者不能無悔而悔則亡也若三之
不恒其德則羞辱承之此心之操持未定于内事之紛更頻
承于外被譏蒙垢莫知所自然無德而羞尤可言也貞而不
恒吝何如之貞所謂旣不知其常又不知其變者也要而論
之四五無才之君子也九三無德之小人也初上有君子之
才而失君子之道者也九二其庶幾矣而居位在柔柔亦非
恒之正也卦言利有攸往而象言立不易方總之萬物之理
能動則能常能立則能往也諸爻惟上六爲最凶以其不能
立也靜爲躁之君安爲動之主所以立也不能靜不能安故
不能立也
☰☶(艮下乾上)
遯亨小利貞 彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
小利貞浸而長也 遯之時義大矣哉 象曰天下有山遯君
子以遠小人不惡而嚴 初六遯尾厲勿用有攸往 象曰遯
尾之厲不往何災也 六二執之用黃牛之革莫之勝說 象
曰執用黃牛固志也 九三係遯有疾厲畜臣妾吉 象曰係
遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也 九四好遯君子吉
小人否 象曰君子好遯小人否也 九五嘉遯貞吉 象曰
嘉遯貞吉以正志也 上九肥遯旡不利 象曰肥遯旡不利
旡所疑也
遯者聖人知幾之用也陰柔方長故退藏以求其志明其道
進修自勉形跡不彰于身則塞于道則亨故曰遯亨也此卦
以艮爲體以乾爲用陽制乎陰之說也陰長未盛正道尙未
全滅苟自安于分善用其機亦小利貞也然君子旣知幾而
先遯矣潔身尙志僅可自正其身亦不能使天下大正也曰
剛當位而應與時行者五以剛正之德適當其位而下應于
柔屈其剛以就柔與時偕行之義也且跡不示異心不求同
觀變愼身能與時消息也象取乎天下有山天遠于山遯之
象也蓋山爲陰長之喻積陽爲天積陰爲地山從地起突然
高峻將逼于天豈非陰長之義乎然乾剛而上艮止而下形
雖近而勢尙遠終不能凌逼君子見幾于早則有遯之意也
體此意而修持宜遠小人亦不必高聲厲色惟嚴以自持則
無意遠小人而小人自遠斯眞善其遯者也初居于下内伏
小人也其勢尙微方濳踪匿跡以陰謀君子故曰遯尾厲遯
尾者欲揜閉而終不免于露也勿用有攸往者抑之使勿進
也二處于中知時之當遯收歛于内不形于外得其宜也但
陰有所嫓進而逼陽小人漸得位矣陰微則拒漸長則執不
可以力勝之惟用中順之德以固結其志則彼亦不能勝而
伸其說矣是二爻皆所以處小人也九三上承三陽下遏二
陰比昵多惑隱忍不能自遠當遯而尙有所係者也比之初
二且遯且係不能自決中有傷也然能以剛自守如畜臣妾
然撫之以恩而不寄之以權則小人常爲我役而不爲我害
故吉也蓋當天下之任身處其間職未能去且調停萬物而
默爲之制則不遯以跡遯以心也然大節攸關豈可以畜臣
妾者處之乎故曰不可大事也四應于初心雖好遯而尙有
富貴之眷戀未能卽爲山林之計故有小人之戒能屏其私
染獨爲性天之好則吉也五居其中能與時偕行妙用其機
善藏其智又得相應之美其用遯之嘉者也故勉以貞吉苟
好而否不決于前者也嘉而不貞不固于後者也上九機閒
神靜超然自得外無所應内亦無所係優游寛裕肥遯之謂
也道德仁義足以自安默扶陽剛幽贊化育何不利哉夫遯
者隱也卽困之義也而曰遯亨者善全其身以待時之可顯
正所謂亨其道也亨其道正所以利天下也夷齊以身孔孟
以言樹表于一時儀型于萬世此藏經濟于山林避小人子
惡俗始善居貞而亨利也若徒守孤高强耽幽寂知有已而
不知有人豈君子之遯哉
☳☰(乾下震上)
大壯利貞 彖曰大壯大者壯也剛以動故壯 大壯利貞大
者正也正大而天地之情可見矣 象曰雷在天上大壯君子
以非禮弗履 初九壯于趾征凶有孚 象曰壯于趾其孚窮
也 九二貞吉 象曰九二貞吉以中也 九三小人用壯君
子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角 象曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹 象曰藩決不羸尙
往也 六五喪羊于易旡悔 象曰喪羊于易位不當也 上
六羝羊觸藩不能退不能遂旡攸利艱則吉 象曰不能退不
能遂不詳也艱則吉咎不長也
易以大爲陽小爲陰大壯者陽壯也六爻以初二爲少三四
爲壯夫君子之所以爲壯者不從勢以倡之實理以維之也
此卦乾爲體而震爲用陰懼乎陽陽長陰消之說也四陽進
而二陰退正君子道長之時然君子之進小人所忌也進不
以壯則羸而莫決壯不以正則決而不服故大壯利貞也君
子以天德之剛措之動履間本無不正者也且爲天下之大
人則所存所發必協天下之至正以至剛至正之情處小人
小人安有不服者若過暴則招殃銳進則速退皆非正也然
而欲治人者必先自治故象取爲雷在天上如聲勢赫烈布
于空明之界君子體此非禮弗履威嚴果決以去其惡如雷
之震于天上正之至也壯盛之時不爲侈溢自繩以禮則浩
然之氣自然常充于宇宙間也初以剛居剛率意妄動故爲
壯趾之象然始事而銳失其正也二以剛履柔能消融戾氣
不輕召釁此居中能守保其正者也三當乾體之終大過于
剛必有輕爲任意之施但小人方用無禮之勇以窺君子而
君子不能密窺其隱以杜之是亦過于壯矣故曰志雖持正
而不知危終不遂其壯也四當震體之初不極于剛又不輕
于躁動而小人不得植藩以阻矣曰壯輿者有積中不敗之
德能爲藏器善時之用自然環轉無礙而無顚仆之虞也然
三有所隔而四無所禦處勢之不同也四位雖不當然爲大
壯之主總領羣陽以決二陰任天下之事而有天下之功則
聖人之所貴也藩決不羸陰已退矣而猶且壯于大輿之輹
懼其復也安往而不旨哉四之藩陰爲藩也三之藩陽爲藩
也以陽觸陰則決以陽觸陽則羸也君子方攻小人而復自
相矛盾則勢不合而功不成也三之志非不正也道則未盡
也其待小人也以壯凌之而欲據于上其待君子也以網羅
之而使出其下故不特小人叛之而君子亦且離之進無所
與故爲羝羊之羸角也五以柔居上過于委靡不能自壯人
皆恃壯以欺之若當羣陽方進之初能自喪其壯不爲違抑
雖剛而不害也故日喪羊于易者險雖未來而豫爲之防也
上六當壯之終處動之極雖柔而亦用壯此不知其時之不
可爲也故有進退維谷之象然苟知時會之艱詳審顧慮安
乎柔而順乎剛則吉也是六爻也于陽則欲其決陰于陰則
戒其違陽聖人之爲世道計也聖人豈惡陰而仇小人哉懼
其爲害耳故君子以天德之剛用壯此體天地之情爲言也
天地之于萬物也情在于生聖人之于萬物也情在于仁以
天地之情治天下故雖決小人而亦無有害之之意若與之
爲鬥與之爲仇則非天地正大之情也
☲☷(坤下離上)
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接 彖曰晉進也 明出地上順
而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
象曰明出地上晉君子以自昭明德 初六晉如摧如貞吉
罔孚裕旡咎 象曰晉如摧如獨行正也裕旡咎未受命也
六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母 象曰受茲介福以
中正也 六三眾允悔亡 象曰眾允之志上行也 九四晉
如鼫鼠貞厲 象曰鼫鼠貞厲位不當也 六五悔亡失得勿
恤往吉旡不利 象曰失得勿恤往有慶也 上九晉其角維
用伐邑厲吉旡咎貞吝 象曰維用伐邑道未光也
晉者進也以德乘時而上進也康侯卽佐命安國之侯以和
順得中之績上通于天子而天子亦以柔中之德比而親之
是以眷注之隆有三錫之重焉此卦以坤爲體以離爲用陰
應乎陽之說也世道雍熙明良合德君子咸有進而奮庸之
志然恭順以事上廉明以撫下有諸已者光明不滓遇于君
者遭際亦非偶此所以錫馬蕃庶晝日三接也象取乎明出
地上火得其原光明愈熾君子體此明德居躬不緣飾于形
迹亦不借資于耳目惟淸心以別理欲用智以防危微進退
不苟復于本體之明如日之方升而精采益煥矣然就晉之
義詳言其體用其下三爻坤麗于離爲下附上之象其上三
爻離上于坤爲上接下之象上接下附所以進也下之附上
貴在于正上之接下戒在于貪初之摧如有進擢之志而遇
妨賢之臣惟自抑而進不競者也二之愁如以正獨持不肯
隨波逐流此能自愼而進不肆者也三志同道合心孚于眾
能推誠而不獨進者也故二曰貞吉三曰悔亡皆得其正者
也四居明之下無德而居高位患得患失貪而畏人故有所
忌如鼫鼠之厲五居明之中以陰居陽治道或有未純然以
英明之資統御四方治機得失可置之勿恤上居明之極躁
動不安爲晉角之險惟用以伐不服之小邑則兵雖危亦可
收戰勝之功也然鼫鼠貪而畏人者也惟貞且厲則能免也
失得勿恤者聽物之去來也維用伐邑者不廣求也三者皆
戒貪也士之附上急于求信非正也上之進士急于求附亦
貪也故下曰罔孚裕無咎而上曰失得勿恤也初二罔孚至
三而眾允則無不孚矣順之至也五之勿恤至上而伐邑則
有恤矣明之過也初言無咎三言悔亡而二獨言受福者柔
貴于中也在坤之中故曰王母也受茲介福者格于幽也上
言晉某角者角在西南日過于中之象也明出于地過則將
夷亦消息盈虛之理也
☷☲(離下坤上)
明夷利艱貞 彖曰明入地中明夷 内文明而外柔順以蒙
大難文王以之 利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以
之 象曰明入地中明夷君子以莅眾用晦而明 初九明夷
于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言 象曰君
子于行義不食也 六二明夷夷于左股用拯馬壯吉 象曰
六二之吉順以則也 九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
象曰南狩之志乃大得也 六四入于左腹獲明夷之心于
出門庭 象曰入于左腹獲心意也 六五箕子之明夷利貞
象曰箕子之貞明不可息也 上六不明晦初登于天後入
于地 象曰初登于天照四國也後入于地失則也
明夷者有明而見傷之象明而見傷聖賢于此宜艱難貞固
外不炫明内不傾志順其道以處之始爲利耳如以宗臣而
遇暗主不正則失身直用又賈禍惟自晦其明隱忍以行志
委曲以盡忠用其道而晦其明主于濟天下之艱而全吾之
貞也故曰艱貞此卦以坤爲體以離爲用陽順乎陰陰終服
于陽五六相應之說也蓋人臣内有文明之德而外處柔暗
之下忠而被謗義而蒙譏明有所傷也曰利艱貞而晦其明
者何也夫人臣之心使心之與主卒無所傷爲幸也或不得
已甯傷其身而君之不能不傷也聽之于天而已故以文王
箕子爲喻以文王有緝熙之德翼翼小心遭紂之見囚此卽
艱貞而蒙大難者也以箕子而遭親近之難佯狂受辱委曲
以行其志豈非晦其明之謂乎然坤道從順文王箕子順之
極也而或者乃以九三之事歸之湯武以大首爲闇主之象
此實非聖人所以示人之心也且湯武之事不可與文王箕
子並論其革命也不得已也非可爲後人則也聖人必不以
其不得已者示則也象取于明入地中明蔽于地幽而不明
君子體之明哲内藏柔順外處不可以明爲明當用晦而明
可也是卦也以上六爲明夷之主而初登于天后入于地言
君之始也處高位以傷人之明終則自損其明求爲匹夫而
不可得然主而自傷猶可言也臣而傷主不可言也故初至
五皆臣子之所以扶傷也蓋初當明夷之下道已不行見幾
而行不暇顧慮不傷已之誼也二爲股肱之臣欲畢謀効力
動皆掣肘如夷于左股之謂三雖隔于位而誼則有休戚之
關不得袖手而觀宜急于往救以盡其忠斯爲不傷君之明
也四處明夷之時事不能默然以潔身也當開陳善道以牖
其衷故曰入于左腹左爲尊象借以喻之也獲明夷之心于
出門庭者收其邪心于外也如法家拂士之義雖小有所傷
而于君則無所傷也五爲柔之中居闇之地以宗臣而當内
患惟晦其明而不彰正其志而不亂乃爲處明夷之利耳如
危言危行則上下皆傷故箕子之明夷惟自晦藏也三之于
南狩者除其傷君者也如文王之伐崇伐密是也崇密不順
于紂故伐之也所謂三分天下有其二率其二以服殷也非
臣其二以服殷也此所謂柔順之至也得其大首者如平勃
之誅諸呂李郭之除安史僅可見其志而不可實其事者也
不可疾貞者因君臣大倫放伐大事必大不得已而後行之
不可輕于去暗而爲貞之疾也則知聖人以明治夷其去與
就皆視義也義可去則就爲汚義可就則去爲薄去而不決
奚得于去就而不拯奚取于就惟就而能拯去而能決斯爲
用晦而明之至也如初處微則義當去也二當位則義當就
也自二以至五皆義當就者也聖賢志在生民豈忍去以鳴
高哉亦審于時數之艱不得已而思去之也故心雖欲去而
就之之義爲多也世之治也言鳳凰于飛飛而上也世之衰
也言明夷于飛飛而下也故曰垂其翼也三日不食困之極
也辭尊而居卑庸者疑之未夷而先遯巧者忌之况當幽暗
之世忌潔惡高宜有言也在君子潔身正誼何恤人之言也
其所全者大矣孔子之去所以全魯君也申公之去所以全
天王也此雖去而亦用拯者也彼不去者亦有爲也二之用
拯因義同休戚若拯之不速必傷于大臣而失于節也故聖
人之處明夷也雖分有各當盡而義誠有不同曰于飛非高
也爲奴非卑也拯馬非急去也南狩非專伐也入腹非直訐
也期于貞而已矣貞而治夷其扶傷也無所不至究其初心
終不忍言主之傷也嗚呼用晦而明豈聖人得巳之心哉
☴☶(離下巽上)
家人利女貞 彖曰家人女正位乎内男正位于外男女正天
地之大義也 家人有嚴君焉父母之謂也 父父子子兄兄
弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 象曰風自火出
家人君子以言有物而行有恒 初九閑有家悔亡 象曰閑
有家志未變也 六二旡攸遂在中饋貞吉 象曰六二之吉
順以巽也 九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝 象曰家
人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也 六四富家大吉 象曰
富家大吉順在位也 九五王假有家勿恤吉 象曰王假有
家交相愛也 上九有孚威如終吉 象曰威如之吉反身之
謂也
易以一陰一陽之爲道也闡卦義而至家人始知國之本在
家也齊家之道必内外各得其正修身之道乃爲無媿焉耳
夫家之不正恒起于婦人故當謹嚴以別貞淫明順以端風
化利女之貞而後利也此卦以巽爲體以離爲用陽制乎陰
之說也蓋國之治旣係于家而家之本起化于女爲女者秉
順德以正位乎内爲男者秉健德以正位乎外男女正位剛
柔之義相得是無乖戾之爲而正家之道成矣故聖人以刑
于爲首功齊家爲明德也雖然男女之聚于斯恒于斯者易
流爲知和而和之失必得嚴君正位乎内則教行于父子兄
弟夫婦間者始長幼有別尊卑有序自無不盡之倫也家道
至此可謂正矣家正則天下猶一家也各盡其正而無悖逆
之情也矣象以風出于火化出于家故曰家人也風自火出
先賢以爲槖籥之火也有硎範之意焉物順于火家順于主
其義一棄君子知風之自而體之言有物而行有恒蓋言行
為君子之樞機出乎身而加乎人發于邇而見于遠皆本之
正心誠意之防閑自然人心服而風化正矣初當有家之始
倫正義篤以明爲用本諸身以立閑不正之悔亡矣二陰得
其正女之貞靜者也性不負于專成情自安于内助所主者
惟中饋之事而已此正位乎内也三居明之極以剛爲用治
家而過于嚴切者嗃嗃者用法之過也法傷于恩故有悔厲
迨至以情掩義終失其節則爲婦子嘻嘻無所敬畏將有敗
倫之吝也四柔得其正不渝于内有制乎外陰陽協和能開
財之源節財之流保有其家者也故曰富家大吉吉則以仁
義雍睦爲生財之道不以朘脂剝膏爲獲利之凶也五以巽
之中而應離之中剛柔並濟其德至盛自能恭己正家而關
睢麟趾之化成矣以牀笫之情而獲天倫之慶交相孚愛則
事之不必閑者也故曰勿恤吉上九處家道之成也但人情
久而易怠故反身而終勉之本孚誠以篤恩義先正已而後
正人有孚于内威如于外是以終吉也噫家之難齊也凡情
之所由生卽爲禮之所自出故行與其慢也甯過乎恭家與
其瀆也甯過乎嚴此陰陽不可易之大義也詎可視爲平易
之事而忽諸
☲☱(兌下離上)
暌小事吉 彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同
行 說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉
天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也
暌之時用大矣哉 象曰上火下澤暌君子以同而異 初九
悔亡喪馬勿逐自復見惡人旡咎 象曰見惡人以辟咎也
九二遇主于巷旡咎 象曰遇主于巷未失道也 六三見輿
曳其牛掣其人天且劓旡初有終 象曰見輿曳位不當也旡
初有終遇剛也 九四暌孤遇元夫交孚厲旡咎 象曰交孚
旡咎志行也 六五悔亡厥宗噬膚往何咎 象曰厥宗噬膚
往有慶也 上九暌孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之
弧匪宼婚媾往遇雨則吉 象曰遇雨之吉羣疑亡也
暌者以離爲合之義也暌言小事吉者言小其事則吉也聖
人當家國紛張人心乖異之際未能遽合以圖大事僅可補
偏救弊暫爲維持以待濟耳若以大視之則愈難以小視之
則稍易故曰小事吉也此卦離爲體兌爲用陰陽相違之說
也夫火動而炎上水動而潤下剛者自大柔者自小物性之
暌也如二女同居其志異適相聚而不相符也然何以言小
事則吉惟悅而麗于明柔進而上行得中而應于剛則内外
咸孚上下交洽始無扞格之虞蓋明而非說則氣不和平進
而非柔則德不卑抑剛而不應則志不謙虛皆亢激而成暌
何以得賢人之助也是以世道人心之係最不可暌而天地
事物之機又不可不暌也聖人惟恐人執德不弘推類不廣
合三才而極言其用位上位下天地之暌也而化育之事同
焉位内位外男女之暌也而倡隨之志通焉以貴以賤萬物
之暌也而應求之事類焉察乎理數之微則知暌之爲合非
可以暌之爲暌也象以火澤合體情性不同暌之義也火上
澤下天地之氣不相交合形勢之抗莫甚于此也君子體之
以處世同而自異外不矯情以忤物内亦不和光以狥人合
中有暌暌中有合深于用暌者也卦以言暌道不同也則諸
爻之同而異異而同又豈可等而並論哉且物理之變化同
于前者必異于後違于始者反合于終暌亦非一定之情也
暌至于上而極矣物極必反暌極必通故爲遇雨之象雨則
陰陽和暢暌之所以合也然暌變之時上下交疑能以剛制
柔去疑成合故曰羣疑亡也凡物之情信則合合則愈信疑
則暌暌則愈疑疑者小人之道非治世之事也如初與四皆
剛也初曰見惡人好惡未形不疑而見也四曰交孚德同心
契不疑而孚也二與五應三與上應而三五皆柔故有噬膚
夭劓之刑也初言喪馬者馬于物爲陽又能識塗是無疑者
也但處暌之初未能言羣也四之暌孤疑于眾也遇元夫則
又信于君子巳二之遇主于巷聖賢達節之事其迹則疑其
心不疑也且以剛中故不失道也三則合于上而疑于二與
四者也猜很方深妄合爲幸將有曳于後而掣于前之疑也
四自上而剠二自下而劓上下俱刑執志不回者也蓋以陰
而違所乘之陽則無初而位不當也以陰而合所應之陽則
有終而遇剛也此疑于始而信于終也六五之治暌也能宗
二之賢也噬三之間也雖才弱不足以濟暌宜有悔亡之戒
然以陰居陽實能以陽制陰剛柔相濟不疑于行也何咎之
有上九處暌之極明而爲察剛而爲很者也猜其所應意見
俱非則有見豕見鬼之疑而至于妄矣三不畏其疑惡而終
獲婚媾是能以正應也已曰往遇雨者陰陽相和同無懈弛
之異也一誠終始眾異濳消愈往而愈和故曰羣疑亡也鳴
呼盛世君臣神交志感大道相從不言而喻今則至于說弧
至于噬膚至于夭且劓未信而先疑旣疑而强合其爲德之
衰也極矣設有君子出焉救弊扶衰以孚國定眾之心爲心
欲合天下之暌而復還于一道同風之盛其惟正其志而小
其事乎小其事正所以大其用也是故古之豪傑每處于卑
小而成碩大之功者如平之交勃子產之賂伯石仁傑之交
二張是也苟不知所同偏爲侈大而自失其用者如漢之袁
何唐之李鄭欲討君側之惡而過視其事遂至于暌散而不
可解則無得于易之義者也
☵☶(艮下坎上)
蹇利西南不利東北利見大人貞吉 彖曰蹇難也險在前也
見險而能止知矣哉 蹇利西南往得中也不利東北其道窮
也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
象曰山上有水蹇君子以反身修德 初六往蹇來譽 象
曰往蹇來譽宜待也 六二王臣蹇蹇匪躬之故 象曰王臣
蹇蹇終旡尤也 九三往蹇來反 象曰往蹇來反内喜之也
六四往蹇來連 象曰往蹇來連當位實也 九五大蹇朋
來 象曰大蹇朋來以中節也 上六往蹇來碩吉利見大人
象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
蹇者險難之義也處蹇者或因時勢之艱以止爲尙濟蹇者
當盡人事之能以往爲尙故曰利西南不利東北者進退有
據乃爲利耳然扶危拯險必見德望之大人始可抒匡濟之
大業而得安貞之吉也此卦艮爲體而坎爲用陰陽相違之
說也凡聖賢當天下之險難臨逼于前不容坐視惟其勢不
可行則止而不往苟機會可乘誰惜其身而不往也曰利西
南不利東北何也西南坤位也東北艮位也以乾之四往居
坤之五而爲坎五居坎之中位得其中將出坎而爲坤茲進
以據其形勢退不陷于險阻故曰往得中也三爲艮體之主
止而不進泥于東北之交則常在險中其道窮也若往而遇
大人之慶資賢才之德協力共圖以保身保民之智而爲撥
亂反正之功得地而得人蹇可濟也故曰往有功以正邦也
然蹇而能濟不徒有先見之明見險之所當止且有濟險之
智于止之中有時用出焉所謂置身于事外靜以觀動而從
違之道洞然于興廢之關者也蹇之時用豈不大而可據哉
象以水在山上止而不流蹇之象也然水性就下雖在山上
終反于下其止也未嘗不往君子體此而反身修德亦所以
往也視世道之[山*險]巇皆由修身之缺䧟蹇之所宜然也遂還
返此身將生平行誼檢省無怠則一身無險舉世皆平險可
終濟矣諸爻皆不言吉而上之陰柔乃言吉者以其來三而
得碩大之助也初之來譽者何也初之在下以不往爲來不
往則能全其身而無濟于事徒獲譽而已然君子之心雖其
不往亦未始忘天下故曰宜待也二膺國步多艱身爲王臣
之任才猷不足惟鞠躬盡瘁頂踵不恤而巳然殫血性之誠
竭忠藎之效誰得而尤之也三當國難方成不資于人恃剛
獨往有蹇而已若能反就二陰共維王事或可爲不足之援
故曰内喜之也謂之内喜外則猶乖也謂之無尤功不如志
也四本乘剛不能往濟但以陰下陽連三之陽剛相與立功
傾心並濟位當其實也五以尊居蹇立乎險中宗社存亡係
焉非常之蹇也猶幸其剛健中正推賢讓能德足以孚人則
豪傑景從朋來競濟是能盡乎匪躬之節者也上當蹇之極
時固陰險而止也然又不可終止而不思展濟之用故當從
德位兼隆之大人行君臣合德之功業不可高蹈以終事也
是故欲濟天下之蹇者非上下之剛明不能也三之與五皆
陽剛也五不進上則無以來三三不就上則無以助五三五
之合合于上六也上六坤也故利西南者勉九五也不利東
北者戒九三也諸爻皆言往蹇者因當濟蹇之時欲其愼于
往也非止而不往也嗚呼聖人濟蹇之心蓋如此其急也
☳☵(坎下震上)
解利西南旡所往其來復吉有攸往夙吉 彖曰解險以動動
而免乎險解 解利西南往得眾也其來復吉乃得中也有攸
往夙吉往有功也 天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆
甲拆解之時大矣哉 象曰雷雨作解君子以赦過宥罪 初
六旡咎 象曰剛柔之際義旡咎也 九二田獲三狐得黃矢
貞吉 象曰九二貞吉得中道也 六三負且乘致寇至貞吝
象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也 九四解而拇
朋至斯孚 象曰解而拇未當位也 六五君子唯有解吉有
孚于小人 象曰君子有解小人退也 上六公用射隼于高
傭之上獲之旡不利 象曰公用射隼以解悖也
解者承蹇之難而緩解之也蹇言利西南不利東北而此但
言利西南者何也蹇難之未濟者也故利在往不利在止解
難之已濟者也故可以往亦可以止陰陽相濟無所往而不
可也但陽往而濟陰復其來所而安靜始天下相安于無事
而吉無難則退守其靜有難則速濟其危故曰有攸往夙吉
此卦坎爲體而震爲用陽拯乎陰之說也夫當險難之時而
承解難之任必振作有爲能易險而夷免乎小人之擾斯之
爲解然陽之遇陰出乎險者以震震動之極也動不以順眾
無由得也往之西南以順獲眾所以爲利也利非强以求人
也有事避難非順也無事求功亦非順也故曰其來復吉乃
得中也中則不紛擾以起釁不姑息以養奸安靜居躬平易
爲用隨所往而皆收鎭輯之功也王者法天地之宜而行解
難之道則二氣交和萬物萌動矣蓋天地當未解之時萬物
不能先時而盗洩其精氣天地當欲解之候萬物亦不能後
時而鬱塞其玄功是以解之時義不可輕遽失之也象取雷
雨交作萬物渙散謂之解也雷雨之解也以破陰爲功君子
而行解也以寛容爲德體天地生物之心解斯民法網之密
赦其無心之過宥其有罪之誅則得剛柔並濟之宜也初當
解之之始柔而應剛旣不煩動以激變亦不因循以養奸何
咎之有二以剛中之操輔正除邪舉措得其宜矣曰田獲三
狐得黃矢者乃去邪媚之小人得中直之良士也三以才柔
而居下之上處非其任内則樹黨外則致戎小人之標幟也
曰貞吉者乘君子之器則勉爲正事懷小人之心則終爲可
吝也四以陽剛處輔弼之任者也但解難濟艱自非一人之
所能勝必資朋以相助也九二上六其朋也朋之不至附和
之徒間之必解而拇則九二上六始同德而相孚也五履中
而應剛有四爲之求朋有九二上六與之除害此用人而不
自用者也然賢奸混迹之朝不輕謬締風雲之合必推誠以
結于君子君子旣結陰媚漸疎自能解難而小人亦化矣故
曰有孚于小人三以小人而居高位猶隼于高墉之上漸有
逼君之象也上六受五之任處鎭方外抱已成之器解而除
之則奸邪去而生民獲利也已噫夫欲解天下之難者非能
任天下者不足與有爲也二以剛應五五以柔任二剛柔相
資此能任天下者也然剛者恐其恣于擊斷故勉以黃矢柔
者懼其易于眩惑故勉以維吉也初以柔居乎坎之下四以
剛動乎震之初此剛柔遠接而未能近協者也惟未協故不
能有爲惟已接猶可得無咎三無德而據高位其自罹于獲
狐射隼之害也六以順體而居動極五任之而成解之功也
此皆協于剛柔之際而往無不利也固矣雖然蹇難方解治
道初安君子當體天行而返于平易之途不可任乎險而流
于變激之端也故諸爻之義雖皆言去小人也而難之未解
先以安小人爲務未可以言去小人爲急急也
☶☱(兌下艮上)
損有孚元吉旡咎可貞利有攸往 曷之用二簋可用享 彖
曰損損下益上其道上行 損而有孚元吉旡咎可貞利有攸
往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛
與時偕行 象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲 初九已事
遄往旡咎酌損之 象曰已事遄往尙合志也 九二利貞征
凶弗損益之 象曰九二利貞中以爲志也 六三三人行則
損一人一人行則得其友 象曰一人行三則疑也 六四損
其疾使遄有喜旡咎 象曰損其疾亦可喜也 六五或益之
十朋之龜弗克違元吉 象曰六五元吉自上佑也 上九弗
損益之旡咎貞吉利有攸往得臣旡家 象曰弗損益之大得
志也
損非聖人有意爲之也造化推移本有消息盈虛之理而聖
人爲之裁成輔相損過以就中殆有約已裕民之道存焉是
故時有所損而損所當損實無所損者也此卦艮爲體而巽
爲用以陰從陽之說也夫以陰損乾之陽而爲兌以陽益坤
之陰而爲艮艮陽止于上而受益兌陰悅于下而甘損此有
孚之義也故損之爲道以節用之實心行節用之實政上行
下服非矯强而然也有德意之可徵無愆尤之可指故曰元
吉旡咎且剛不以損而消柔不以益而盈下無邪謟上無驕
泰以斯而往物無距也曰二簋可用享者行損以信卽二簋
亦可以告䖍也鬼神且約况于人乎然至約不可以常居剛
德不可以常損又曰二簋應有時此損剛益柔之謂也蓋物
不可以久亢而盈者應與時而偕損物不可以終窮而虛者
又應與時而偕益時盈而損則損猶益時侈而約則約猶豐
也故聖人時行之功用與造物同其變化而非有過不及之
違也象取乎山下有澤損深益高損之象也君子體此而懲
忿窒慾將以求治心之學也蓋吾身所當損者莫如忿欲之
擾擾能懲忿于未發之先而不爲暴氣所亂絕慾于未萌之
始而不爲妄念所牽則身無不修損而益者也初以剛居剛
而損以益順乎四之陰也二以剛居柔而損以益狥于五之
應也故初貴往而二戒征也曰已事遄往旡咎者視上之事
若巳之事知時効忠亟往圖之旡咎之道也然居兌之初過
損其剛則爲失已故又當酌損之也始初已損剛二復損已
則剝道成焉故利在守不利在行也守則爲九二征則爲六
二也貞者守也以明資順以實助虛所謂弗損益之也三之
言行者何也陽道上行理也三陽爲乾損乾之上爻以益坤
所謂三人行則損一人也損非委也益非贅也陽不得陰不
成陰不得陽不生陽往陰來情誼相孚是得其友也艮兌相
合以生物上下相和以經化乃爲陰陽相得之情卽合君臣
相合之義也已四以柔居柔委靡不振自損其疾者治之者
必資于初之剛明也五以柔居中虛心好善賢豪景從有或
益之者益之者必藉于二之中正也臣能受人之損而直者
盡其誠君能自以爲損而知者竭其慮天人交助故五曰無
咎而元吉也上九以乾之陽自益以坤之陰益三則弗損于
已而有益于下上全其剛下受其益何咎之有然乘兌之上
或自侈而不貞當艮之終或自滿而不進故勉之以貞吉利
有攸往也正道自持剛德日長則澤無不被海内歸心臣天
下矣而不富之以自利也故曰得臣無家者損之之謂也噫
初則酌損以爲損二則弗損以爲損五則以損爲益上則以
不損爲益四則因益而得損三則因損而得益正所謂損而
當損而實無所損者也且柔合剛而得臣剛合柔而得友有
孚之損可以爲萬世通行之法也如懷私營而忘國恤挾壯
志而失虛懷者當以損下益上之義思之
☴☳(震下巽上)
益利有攸往利涉大川 彖曰益損上益下民說無疆自上下
下其道大光 利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行 益
動而巽日進旡疆天施地生其益旡方凡益之道與時偕行
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改 初九利用爲大作
元吉旡咎 象曰元吉旡咎下不厚事也 六二或益之十朋
之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉 象曰或益之自外來也
六三益之用凶事旡咎有孚中行告公用圭 象曰益用凶
事固有之也 六四中行告公從利用爲依遷國 象曰告公
從以益志也 九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德 象曰
有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也 上九莫益之或擊之
立心勿恒凶 象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
益者天下之大利也乾以一陽益下而爲震坤以一陰應乾
而爲巽天施地生萬物咸嘉故聖人體之施益于下以利民
也事無不行道無不濟故曰利有攸往利涉大川此卦巽爲
體而震爲用以陽動陰之說也推其義而孔子彖之曰木道
乃行夫帝出于震而齊乎巽震木之陽也巽木之陰也木道
之行猶言興作靡窮舟楫之材自運也故初言大作二言享
帝三言征伐四言遷國皆動眾之意也人君效此而益民旣
奮發于事功復沉濳于德業自然日進無疆生生不窮而徧
益造化矣凡此皆益之道卽皆益之時也自消而息自窮而
通本於自然之德初無矯强之爲故曰與時偕行也象取乎
風雷益者雷動于前風散于後萬物皆利益之義也雷風交
作天下變化物相成而爲益故恒言雷風而益言風雷者雷
陽之爲也風陰之爲也陽上陰下天尊地卑之定理故曰雷
風恒也若陰上陽下則陰升而助陽陽降而資陰天施地生
之妙用也故曰風雷益也夫造化之道常則必變變則能常
損益相乘盈虛不已知益之爲損卽知損之爲益始可以觀
變而立德已見善則遷有過則改如風之入微也遷無殢念
如雷之迅發也改無停機交相益而無遺殢焉然陰利于小
陽利于大初本陰也而損乾陽以益之則大矣受益最深居
勤方始體夫剛德以之乎巽披誠圖報必獲大也但官薄事
繁必洗心滌慮謀出萬全始無躁動之咎故曰元吉乃旡咎
也二以柔中之德爲五所益此剛柔並濟之君子也剛可以
決疑柔可以毖祀故王者用之以薦于上帝帝必享而獲福
也前之吉言臣之吉也後之吉言王之吉也二本貞也而爻
位俱柔懼不固守故中勉以永貞也三以陰居陽處非其宜
據于多凶之地貽大投艱咎不免也然當震之極承巽之始
能以身捍天下之難而不居其功斯受益矣誠意積中志不
爲私故曰有孚中行道不至亢也告公用圭者歸功于上使
受君之賞也四處巽之始體柔用剛卑不窮下高不居亢位
雖不中以益民爲心動中機宜是能用乎中行者也以斯告
公無有不從言聽計允上亦依之以遷國也初本坤體而上
遷于四四本乾體而下遷于初故云遷國之象也九五居中
履正益之主也上不以小利而惠民以實心下不以私恩而
惠上以實德上以誠感下以誠應而民之惠我德者精神相
通猶之天施地生也若上九之不行益于人而徒求益于人
則爲莫益之而反有以擊之也此昧于損益之義也多矣義
理之心人孰無之惟其蔽于欲則失其初心而剛德日虧本
根日損已故戒之曰立心勿恒凶則知吉凶之道豈由天乎
哉噫天下之理益而不損則違于謙作而不止則犯乎盈天
人皆棄擊之也故諸爻之言益喜益之宜也上六之言莫益
卽戒益之過也然聖人不但致戒于過益之時而且存戒于
受益之際言元吉于初言貞吉于二言中行于三四言有孚
于三五未嘗不以益爲懼也以益爲懼則其所以獲益也終
無或擊之來也利天下者宜知其戒而勉之
☱☰(乾下兌上)
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利卽戎利有攸往 彖曰夬
決也剛決柔也健而說決而和 揚于王庭柔乘五剛也孚號
有厲其危乃光也告自邑不利卽戎所尙乃窮也利有攸往剛
長乃終也 象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌
初九壯于前趾往不勝爲咎 象曰不勝而往咎也 九二惕
號莫夜有戎勿恤 象曰有戎勿恤得中道也 九三壯于頄
有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠旡咎 象曰君子夬夬終
旡咎也 九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 象曰
其行次且位不當也聞言不信聰不明也 九五莧陸夬夬中
行旡咎 象曰中行旡咎中未光也 上六旡號終有凶 象
曰旡號之凶終不可長也
夬者決也以五陽而決一陰之義其爲力固無難也然而其
詞之諄諄有戒者因不可以陽盛長而忘有備也此卦以乾
爲體以兌爲用陽抑乎陰之說也故曰夬蓋小人而在君側
必明揭其罪使判然不復與謀始無牽連黨錮之復曰揚于
王庭聲小人之罪也孚于號者樹君子之朋也曰有厲兢兢
惕惕以防竊據之奸也告自邑者表白遐邇無逸志無私眤
不示隙于彼也不利卽戎者小人之處高也匪戎不去而曰
不利卽戎者言戎雖當用不以爲利也苟專恃乎戎而其道
不修其謀不審則勝負反覆之機亦未可必故不利卽戎乃
利有攸往也攸往者進而決之也曰健而說決而和健以斷
之不緩以失其機說以處之不輕以激其變然君子以天下
萬物爲一體如陽德之施無所不及其于小人亦未嘗仇視
而物畜之也惟恐其剝陽以爲世道之累故不容于不去耳
而矜惜之意未嘗不存故雖用壯以決之而若釋痒疴于體
不少失其和也所以謀出萬全光大而有終也象取澤上于
天氣蒸自上而潤及于下故謂之夬君子體之以施祿及下
居德則忌蓋兌澤之氣上騰于天化成雨而下降和之至也
其解炎蕩穢則有決小人之意而天下沾其澤也君子去小
人之害物則能施德于天下其亦如造化之和也然苟自居
其德不推功于眾則未免失之娼忌且亦爲羣陽之忌矣夫
初之壯趾權居在下始爲令也陽方微而虞其躁動也曰不
勝爲咎者言前往而不勝則爲咎矣二居柔得中酌事機而
惕號申其令也不任剛壯而善其能戒也曰勿恤内有備而
外無患也三怠宼者也四養寇者也曰壯于頄雖義形于色
而反致其疑凶之道也君子于此夬夬以致其決獨行以絕
其應則不牽于私巳然與之相遇必若濡而外不爲異有愠
而内不爲同斯善處小人者也四泥于和而失所係故止則
不安進則不前不果于決者也故有其行次且聞言不信之
謂雖勉之使進其孰我信乃爲聰不明也五乘尊以決陰如
決莧陸之易然而獨居于上是可虞也勢接則彼易彌情眤
則此難斷卽過于決其于中行亦無咎也天下有過剛而爲
中者五之中行是也上六以一陰處極其黨將盡其勢將孤
而恃三爲應恃五爲比俱不相協是有號咷求免之意然戒
之曰無號因終當有凶不能免也此雖上六之戒并爲三五
之儆也噫夬之爲義總決一陰以全純乾也蓋陽之與陰其
機相爲屈伸其數相爲勝負陽不長則陰不消然而陽之長
也難陰之滋也易故聖人之所爲汲汲也卦詞不言吉而言
利爻詞不言吉亦不言利者警戒之至恐陽德之易怠而衰
也初之言爲咎也二之言勿恤也三五之言旡咎也四之言
悔亡也蓋勉之也亦慰之也三與上皆言有凶者因三與上
無德而私相爲應也壯頄之凶止其應陰也無號之凶絕其
援陽也或曰造化之運行也不能無陰天之生才也不能無
小人易何以絕之之深也君子曰數乖于心則造化或有所
屈道終其用則人事亦有所伸聖人不能使有陽而無陰理
也然能使陰之終不勝陽亦理也聖人不能使小人盡去于
天下勢也能使小人盡去于朝亦勢也故四凶之在剛之未
長也比屋之封剛之乃終也則聖人之扶陽抑陰以健而說
決而和其用意也亦可謂深切而明備已哉
☰☵(巽下乾上)
姤女壯勿用取女 彖曰姤遇也柔遇剛也 勿用取女不可
與長也 天地相遇品物咸章也 剛遇中正天下大行也
姤之時義大矣哉 象曰天下有風姤后以施命誥四方 初
六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅 象曰繫于金柅
柔道牽也 九二包有魚旡咎不利賓 象曰包有魚義不及
賓也 九三臀無膚其行次且厲旡大咎 象曰其行次且行
未牽也 九四包旡魚起凶 象曰旡魚之凶遠民也 九五
以耜包爪含章有隕自天 象曰九五含章中正也有隕自天
志不舍命也 上九姤其角吝旡咎 象曰姤其角上窮吝也
姤之言遇也夬方決于上而姤復生于下陰有心于合而陽
不擬其來出于不期之遇也此卦以巽爲體以乾爲用陰𤓰
于陽之說也夫陽來爲復内之也陰生爲遇外之也五陽外
入爲微虞之也一陰内伏爲壯防之也防而爲之慮故曰女
壯虞而爲之謀故曰朋來陽之性介而易孤陰之性牽而善
媚以一柔而遇五剛陰挾其私陽無其主則能借其勢以爲
壯也陽弛其勢而陰滋其類𤓰貞之謀以蓄君子被害機不
免也自此而如卦之爲遯爲否爲剥爲坤陰盛長而陽消落
也故曰勿用取女恐爲所乘也此聖人之所以愼于遇也然
而遇之爲義又不可廢雖陰陽有淑慝之分私遇不可有而
陰陽有相須之機正遇又不可無故曰天地相遇品物咸章
剛遇中正天下大行也以剛遇中正之柔猶男得幽貞之女
則人倫物化由茲大行不然則爲亢爲戾萬品庶物無由章
顯矣故遇不可無也不可苟也遇而正則陽道得行遇而不
正則陽道將消其辨在乎幾微之際不可不愼也象取爲天
下有風虛動而合故爲之姤如后以施命誥四方之義蓋天
至高也物至卑也天之于物也以風動而後合也后至尊也
民至卑也后之于民也必以命誥而後遇也風無所不觸命
無所不達道之大行也然而可虞者伏矣風自下而上則爲
陽德之升自上而下則爲陽氣之降此陰之將壯也后之施
命豈得已哉上世言德而不言化中古言化而不言命如以
誥命四方者事不能無虞也已且姤以柔遇剛非正道也初
爲陰遇之主陰不能以不牽而又不可以不正故不繫于正
應乃爲得吉若不牽于一而務進不已凶之道也初本不貞
之陰惟務于躁動必且爲羸豕之蹢躅失其所牽矣柅在車
下所以止輪軸之不動也以金爲之則剛且靜所以喻君子
也羸豕謂牝豕也羣豕之中豭强而牝弱故謂之羸豕所以
喻小人也二遇于初最先者也以陽納陰以正防之使不得
逸故爲包有魚此微以制之之象也然陰可包也不可賓也
賓之則違勿用之戒明矣故曰義不及賓也三說乎初而承
乘皆剛故居則不安行則不進其象然也然道雖過危履則
得位苟安于不遇而能自守雖厲而無大咎也四與初遇柔
不能制如有其魚而故失之也失其所應以靜爲宜設或妄
動凶不免也五居陽明之位下制一陰之微猶以高大之耜
包覆善潰之爪其勢甚易而其道不可不盡也故必含晦章
美不露聲色默以制之其來也不能芽其去也不能孽始人
事已盡天運漸回姤將轉而爲乾矣有隕自天如天之隕乎
物無微不盡者也上九居高自亢無位獨立如姤其角之象
然角非遇物之具也以角爲遇其遇窮矣曰吝幸旣無所遇
亦無比匪之傷何咎之有是卦本以陰遇陽而二則得位有
制不溺于遇者也三與上九無德無位則不與之遇者也是
皆可免于咎也四失其應而强以求遇所以凶也五之含章
有隕其得制遇之道者乎雖然其視聖人作而萬物覩之氣
象遠矣故易之所虞也遇爲天下相合之機亦有君子與小
人之別苟不深慮預防先以中正之德自持其流于比眤之
失也多矣
☱☷(坤下兌上)
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往 彖曰
萃聚也順以說剛中而應故聚也 王假有廟致孝享也利見
大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也 觀其所聚
而天地萬物之情可見矣 象曰澤上于地萃君子以除戎器
戒不虞 初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑勿恤往旡
咎 象曰乃亂乃萃其志亂也 六二引吉旡咎孚乃利用禴
象曰引吉旡咎中未變也 六三萃如嗟如旡攸利往旡咎
小吝 象曰往旡咎上巽也 九四大吉旡咎 象曰大吉旡
咎位不當也 九五萃有位旡咎匪孚元永貞悔亡 象曰萃
有位志未光也 上六齎咨涕洟旡咎 象曰齎咨涕洟未安
上也
萃者盡萃之義專爲君親之道言之道莫大乎尊親誠不越
乎萃聚得其義而守之以順以說故曰萃亨王假有廟順以
說之極也但順而說則或有邪佞偏比之私故必歸之以正
以公也利見大人亨利貞則言正也用大牲吉則言公也以
正以公則利有攸往可以濟天下之事矣此卦以坤爲體以
兌爲用陰說乎陽之說也夫陰說乎陽且剛中而應則說而
主之以剛剛而不違乎中以斯爲應故得聚也用大牲吉者
則惠及于人而人心以順也人心旣順道隆則與之而俱隆
時行則與之而俱行故利有攸往也然順人心者所以順天
命也天命順已則天地萬物之情豈不可見于流行動靜之
間也哉天地之所以爲萃者情也故天人之綰合不在形相
比而在情相通幽明之理非情不洽堂亷之際非情不交天
地之遠非情不格萬物之多非情不化則知情之爲用根于
天命之先也象以澤上于地故名爲萃地者萬物之所成也
澤者眾水之所聚也聖人體之以除戎器戒不虞何也蓋澤
聚必潰治潰之道在于隄防物聚則爭息爭之道在于有備
戒不虞者正爲保終萃也萃之爲卦二陽比于中而羣陰萃
之茲君臣合德萬物孚感之時也然而聖人不以之自喜也
故于陰之求萃也以傾邪爲戒陽之主萃也以强亢爲戒恐
盛聚之易耗必以誠以順乃能保其萃之永吉也初以陰柔
不能固守心志惑亂爲有孚不終之象又若呼號正應而從
違莫決自爲眾所笑也然號之者正也笑之者妄也苟自矢
其誠不恤眾笑往無咎已二雜于二陰之間似有狥友忘君
之咎然以其中心言之是引二陰以萃于五當得集賢廣益
之吉終無背公植黨之咎也且殫其忠愛之誠猶可格神而
用禴也三才德不足人莫與萃欲求比于權貴而勢不得萃
徒爲萃如嗟如之困不剛不正竟其從上之心終不得從上
之益者也四上比九五下比眾陰如得其萃已但權之所集
者卽咎之所歸必貞以事上義以使民始得其吉五居尊位
爲四陽所承三陰所仰是得民之萃也然人之萃我者以位
我之自萃者以德設有未孚復多離間之情惟修德聚人則
政行化洽可以孚天下而悔亡矣上當萃反之時且陰柔無
主求萃不得將爲孤立之危如齎咨涕洟之象能晏然自安
于上乎故曰上未安也總而論之萃之皆不得其情者也初
之若號正而不終者也三之嗟如不正而棄者也上之齎咨
涕洟不正而未安者也但物之求萃順也陰之欲萃于陽順
也卽安于不萃也亦順也故曰旡咎若二之所居正也所應
正也而亦曰旡咎以其介于不正之間也以陰居陰志于靜
退是與眾聚而有異操者也人之多僻獨守則危變節則悖
必誠意引人互相孚契始無偏倚駁雜之害初之乃亂乃萃
姤媢之徒也二能以中正引之情孚于萃亦可爲君子也一
握爲笑者羣陰相聚笑其不知止也萃于四者權之所趨也
四當萃時或私其萃于已則咎苟歸其萃于上則吉此以臣
道言之也至于二言引吉五言大永貞者引則廣善以及人
大則宏善以盡物也是故保天下之萃者非大法小亷君明
臣良不能也如二之引吉四之大吉此大小協恭也二以孚
爲利五以匪孚爲戒此君臣合德也然萃天下者以其時而
所以爲天下之萃者非以其情哉聖人于至順之時猶爲不
虞之備以眾萃之日而先爲易散之防而易之爲慮也深至
矣
☷☴(巽下坤上)
升元亨用見大人勿恤南征吉 彖曰柔以時升 巽而順剛
中而應是以大亨 用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
象曰地中生木升君子以順德積小以高大 初六允升大吉
象曰允升大吉上合志也 九二孚乃利用禴旡咎 象曰
九二之孚有喜也 九三升虛邑 象曰升虛邑旡所疑也
六四王用享于岐山吉旡咎 象曰王用享于岐山順事也
六五貞吉升階 象曰貞吉升階大得志也 上六冥升利于
不息之貞 象曰冥升在上消不富也
升者上進之象也夫君子當在下之時積德立行日益日顯
一旦乘時奮進自有大通一致之合故得元亨用此道以施
爲自然上下交洽功業丕著徵于利見之時矣阻抑之患可
勿恤也此卦以坤爲體以巽爲用陰順乎陽之說也夫升之
爲義以柔嘉之德當昌明之會乘時而進蓋不可䝉蔽失之
也如升不以時則爲竊據時至不升則爲懦闇惟以時升利
見則逢樂道之君南征則得相時之哲眞所謂量可而進不
失其時升之巽而順者也以巽順而升内旣沉濳以觀理外
又從容以候時剛不違中是以得大亨也曰用見大人勿恤
者蓋陽當在下未孚之際不免于憂故用見九五之大人則
勿恤也勿恤者下得上而慶也南征者上得下而行也南爲
陽明征則剛健以坤趨乾順時而行也若以陰之陰彌足其
闇志弗行也象取爲地中生木漸以高大升之象也君子體
此洗心滌慮每事不輕于游忽以幾希之存漸入于危微精
一之關以幽獨之致直抵于中和位育之妙積之以至于高
大爲本斯爲柔順而能愼者也如初爻有謙順之德不先升
而躁進其信于二也二之用禴矢志精誠不事虛文以事焉
乃孚于五也信于剛則不爲援孚于柔則不爲亢小臣行志
大臣效忠無不順也三以陽剛之德而際雍熙之會且巽順
處躬以是而升下之陽有助上之陰不拒如入無人之邑莫
能禦也四以陰居柔處升之際履順之始而最近于君且下
體三爻皆因之上升者也若能誠敬率之以事上如王者之
合萃以孚鬼神則吉而旡咎也二之用禴四之用享皆取其
誠意交于上也不言升者二應五四承五避逼上之嫌也六
五之升升于治也居柔應剛利在于貞旣得其正則治道可
次第而舉矣曰升階者升有序也上六之冥升以陰居升極
沉迷利欲而不知止當時暮而猶思進也然居順之極亦非
競進者也因上柔下剛以身調劑勢不能遂故也惟孳孳爲
善利在于不息之貞而已貞而能久豈貪昧哉噫君子之升
升以德也雖以德爲升然亦未聞有無所援而能升者但未
援之時不可虛聲動人全要工夫愼密精氣相通抱弘毅之
才孚于未升之先守柔順之德展于已升之後如是致君澤
民之志可大行而無窒礙也矣故前之曰允曰孚後之曰亨
曰貞皆勉以德而不輕于進也三無所勉者正以其巽順得
中不待勉也
☱☵(坎下兌上)
困亨貞大人吉旡咎有言不信 彖曰困剛揜也 險以說困
而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尙
口乃窮也 象曰澤旡水困君子以致命遂志 初六臀困于
株木入于幽谷三𡻕不覿 象曰入于幽谷幽不明也 九二
困于酒食朱紱方來利用享祀征凶旡咎 象曰困于酒食中
有慶也 六三困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶 象
曰據于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也 九四來徐
徐困于金車吝有終 象曰來徐徐志在下也雖不當位有與
也 九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀 象曰劓刖志
未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也 上六困于葛
藟於臲卼曰動悔有悔征吉 象曰困於葛藟未當也動悔有
悔吉行也
困者窮也窮不足爲困困在不能自振其窮耳蓋天地之氣
由西而北則漸趨于陽由北而西則退守于陰窮變之道固
如是也此卦兌爲體而坎爲用乃陰掩于陽陽溺乎陰之說
也兌陰爲柔坎陽爲剛坎在兌下是剛見掩于柔也非有大
涵養者其能怡然守正身處困而道自亨也哉故心不能亨
徒爲憤世之語誰能信之益取窮困而已以六爻言之則九
二爲二陰所揜四五爲上六所揜剛應升進今揜而不施其
猶君子爲小人所蔽窮之象也坎險兌悅處險而不改其悅
猶處貧而不改其樂則君子之道也然其所以悅者由剛而
能正不失其中正而能大不違其體可以濟物可以修己故
曰貞大人吉以剛中也以正大之道施之于身行之于物待
其自感雖困而不失其亨也蓋困之移人每乘于柔荏柔荏
則沾戀沾戀則多牽故貴于剛困之撓人又乘于矜激矜激
則虛憍虛憍則易至耗折故貴于中剛與中合則操守固而
涵養純厯久而自亨也如急于求通借口說爲筌蹄則招忌
致疑彌見其困耳吁嗟口非所以濟困也有言不信則標榜
之議盛于一時而黨錮遂起君子之節不能復振其違尙口
之盛也多矣且坎下兌上境遇旣逆數當隱默勿求自明可
也苟爲之尙口徒激人之怒滋已之危倍取窮困而已豈剛
中之君子哉且困之體剛掩乎柔也卦中以三爻之柔揜三
爻之剛非特剛困而柔亦困矣柔之困也以犯剛爲忌須退
守以爲安剛之困也以躁動爲戒惟固守以爲福葢陰困其
宜也陽困其變也初以陰居下欲三爲應二隔其路進不能
以觀變退不能以守順將坐于困窮而不得所安也然困而
自遯不傷夫陽得其所避也故不言凶咎也二以剛中之德
而任濟困之勞又能居謙處靜爲德之盛恩寵並隆物所歸
也且坎居北方之位也朱紱南方之物也離之應坎通塞之
間也宜竭誠稱職如用享祀則吉然必待機緣之自至耳苟
不安處俟命先往求之則降志隕節凶自取也咎將安歸乎
困奪于先名驅于後君子之所宜愼也三才德不足以處困
又陰體而承陽用小人而志武者也且二欲推四以上進四
又欲退二以圖安三處其間進廹乎四則如戴石退據乎二
則如坐剌困之甚也然其犯剛之志猶未已也有傷而進無
變而求六已征矣而猶欲合之爲助其孰與應故曰入于宮
不見其妻也且入不如初征不如六困而有害者也四才德
不足惟冀援于人就其志在初而初又隔于二則所以來彼
者徐徐也無偶求行雖已有堅利之具不行也故曰困于金
車吝也然以陽居陰履謙能守二必不爭初亦不判事有終
也九五以陽居陽而所乘之四與所應之二又皆剛壯則爲
用武之君也但用武之君爲上陰所揜如權奸䝉蔽之意未
免忿其不恭致其刑威殆有傷痍之見故曰劓刖也旣爲所
傷則無所用象爲赤紱之困猶幸資性英明剛中說體不動
身色而畔援之黨久而自消故曰乃徐有說也得其說而孚
以至誠反受天下之福已上居困極才弱窮時欲動不得解
欲靜不得安如困于葛藟于臲卼也然窮當思變苟知剛之
不可乘必改計而去之吉之道也嗚呼平城之圍赤紱之困
也兩階千羽卽所謂利用祭祀也然諸爻之相應詞或相襲
而旨各有所歸如九二之征凶以進爲征也上六之征吉以
退爲征也此貴陽而賤陰也貴陽則欲其愼于進賤陰則欲
其安于退也曰困于酒食志不遂而困于惠也困于金車勢
有阻而困于行也困于赤紱權有奪而困于治也總居下者
澤不及物則困居上者治不及遠則困也至于陰之困也曰
不覿曰不見其妻曰動有悔皆言困濫而不能守躬也陽之
困也則曰方來曰有終曰有說雖當困而能自振其困也故
困者小人之所爲困君子無困也語云聖人無憂地斯言其
信然也
☵☴(巽下坎上)
井改邑不改井旡喪旡得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也 改邑不改井乃以
剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 象曰木
上有水井君子以勞民勸相 初六井泥不食舊井旡禽 象
曰井泥不食下也舊井旡禽時舍也 九二井谷射鮒甕敝漏
象曰井谷射鮒旡與也 九三井渫不食爲我心惻可用汲
王明並受其福 象曰井渫不食行惻也求王明受福也 六
四井甃旡咎 象曰井甃旡咎修井也 九五井洌寒泉食
象曰寒泉之食中正也 上六井收勿幕有孚元吉 象曰元
吉在上大成也
井之繼困以其體有守而不窮道有常而不遷行藏有時德
之最善者也六爻之詞皆無凶咎者以井之爲物見用于人
而不求自用也卦言羸其瓶凶者不用者之凶也非井之凶
也無喪無得往來井井蓋無喪則無凶無得則無吉也此卦
巽爲體而坎爲用陰資乎陽之說也卦名井者以木之根荄
入于坎水之中以水之膏潤溢于巽木之上其出也有源其
施也不匱養之有度用之不窮先王以良心而運爲良法也
但天一之水爲坎坎水汪洋易失其貞若德性未堅難以持
守意見偏執易于紛更必以剛中之德制之始冬温而夏涼
不變于寒暑不剝于風雨能保其貞也羸其瓶者卽改井之
爲也改井者卽無剛中之德而不能全其器也巳象以木上
有水浸長上行井之象也造化以五德用事而水爲之紀木
爲之行故水木之爲用相通也當閉藏之時則木氣入于水
中而井爲温及發生之時則木氣出于水上而井爲涼木氣
之伏溢惟井司其宜也且陽之上生一陽謂之太陽生一陰
謂之少陰陰之上生一陽謂之少陽生一陰謂之太陰少陽
之上生一陽而爲巽又生一陰而爲坎巽五坎六坎在巽上
故曰木上有水也水獨言井者惟井之爲德不失坎之眞性
也君子體此以之勞民勸相制其田里教其樹畜竭爲興發
補助之用所謂養而不窮也養則民不困而吾道亦不困此
井之所以繼困也井自下而上出功成于上吉歸于上故上
六言元吉者以及物也物之吉也非井之吉也君子出而能
濟天下之眾者義猶是也夫君子以天下爲體者也隱非甘
下也出非好上也會逢其適不得不然也然而道之成也必
成于出故井之爲義以出爲貴也初無養人之德不足以爲
世用如舊井無禽爲人所棄而泥蟠之象也二有養人之德
而汲引無人不能澤物如井谷注于鮒敝甕漏于下卽少有
所長亦僅浮沉于閭里之際也三德足以澤民但遭時之違
不能見用于明主徒惻然心曲是爲可食而不得食也四潔
于内而飾于外日新之德以浴其功如井之甃然體用無弊
可謂修身而見于世者也五剛中居尊志高行潔淵泉之德
甘而可食純粹之功澄而不滓故曰井洌寒泉食養之之體
已立矣而用猶未廣也至上六之井收勿幕自裕其用羣利
其有導民之利而不窮任民之取而不禁實德相孚博施不
匱大善之吉非其人而誰與歸也雖然君子施澤於天下則
天下受其利君子無利也卽其澤不獲施於天下亦不用者
之責終非君子之咎也故井之成成於德也有遯世不見之
精神始有萬物皆覩之氣象則知君子善養天下在善養其
德以全用不輕變遷其志以違天者也
☱☲(離下兌上)
革巳日乃孚元亨利貞悔亡 彖曰革水火相息二女同居其
志不相得曰革 已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革
而當其悔乃亡 天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎
人革之時大矣哉 象曰澤中有火革君子以治厯明時 初
九鞏用黃牛之革 象曰鞏用黃牛不可以有爲也 六二已
日乃革之征吉旡咎 象曰已日革之行有嘉也 九三征凶
貞厲革言三就有孚 象曰革言三就又何之矣 九四悔亡
有孚改命吉 象曰改命之吉信志也 九五大人虎變未占
有孚 象曰大人虎變其文炳也 上六君子豹變小人革面
征凶居貞吉 象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君
也
革者天地之變也天地不變則聖人遵養時晦而不變故變
非聖人之得已也此卦離爲體而兌爲用兩陰俱柔中少不
相得之說也象取乎澤中有火若澤中有火非正也所謂陽
氷不冶陰火濳然大澤之中或常有之且兌爲少陰自非北
方之正水而情激於性用以敵南方之正火火氣旣盛水不
能制而生變也故曰水火相息此勢窮而生變之謂也然變
之所生生於不合也以中少二女同居失序志不相得則必
至乖戾相尅相尅不止必相離而變革矣雖然天下之事苟
不至於如水火如二女聖人豈樂於革哉聖人者因天地之
變而爲之變也變革之道以規易矩以琢爲樸協贊化育而
與天下更始必誠信相孚非可强革者也釋經之義曰已日
乃革亨利悔亡此言日有十二時循迴已久而陰陽終始自
有相生相息之道陽之息機於此卽陰之變化於此謂之已
日正原始要終推所以生究所以息變無不盡不使其有性
情之違也性情相符便非妄革則知精神所運天且弗違而
况於人有不孚乎孚於萬民則大而且通孚於萬世則利而
可久悔其亡哉然内外旣相信從已是非文明以說不能也
文明則能經緯於事宜照徹於物理悅則相化於情性而不
拂乎時勢總時勢所至卽義理所在也義理所在卽天地之
心所寄也况天下之變革由於人心之變革也故曰湯武革
命順乎天而應乎人如天不順人不應南巢牧野之師何舉
哉始知湯武用革其以夏桀商辛爲水火爲二女也象曰澤
中有火水能滅火此言時之不能不變猶日之不能不已也
聖人體此以天道人事準于危微變革之交以時爲七政之
要惟明以知時悅以順時亨以宜時貞以守時把競競業業
之心推于天旋地轉之會者是亦不得已也故曰變非聖人
之得已也因天地之變而爲之變也且革當初事之始法未
甚弊時猶有待位列諸爻在下者有議革之思在上者當主
革之任是以初居下位革機雖動事未可爲宜中順以守成
不可躁妄以應變故曰鞏用黃牛之革鞏者革其堅仭毋輕
變焉二得其中上應乎剛革其時也以柔順之德濟以文明
之用征吉旡咎然陰不先唱臣不居首日已日乃革則主其
詳也從其順也革道庶幾矣夫君上之革孚于已日之前也
臣下之革革于已日之後也以緩爲革從容愼重便無紛擾
之咎已三處離之極居下之上性過乎剛躁動于革以是而
往未孚于人征則有凶雖正亦厲也彼之爲病因不審其機
耳故曰革言三就就之猶云乎思也三思而不輕變則革孚
于人心矣所以二征之吉者柔當上也三征之凶者剛忌進
也四值變更之際不嫌于過中又當處上之下利于剛正有
張弛之才無偏倚之用自然積弊盡洗而悔亡矣然必有信
下之志而後爲改上之命則命無不行而革故鼎新之治成
矣五以大人之德爲革之主損益千古斟酌百王文章之美
炳燿塵寰以龍飛之德濟之以虎變之威明著動變有孚之
慶豈待占決哉當此時三之有孚求孚于上也四之有孚克
孚于下也五之有孚合上下而端信從也上六剛柔得中此
當革道之已成者也上有革命創制之主下有嘉猷潤色之
臣蔚然其文如豹變也然虎變文章之大者也豹變文章之
小者也君之神理寄于經綸臣之學術宣于法令由是人皆
遷善毓德而風移俗化矣曰小人革面者因革道已成道德
積于中而英華發于外貴在無爲不用過激故居貞則爲吉
躁擾則爲凶也嗚呼聖人非樂變也疇不欲遘堯而逢舜哉
其如時勢何湯武而用黃牛之革也堯舜以爲辜矣故虎變
亦非得已也變而復征湯武亦不爲也噫末季之變革紛然
不一如九三之躁競與上六之征凶者往往而見此皆無其
才而逞其欲有其位而不善其用等而論之棄于堯舜固遠
矣比之湯武亦僅有其事而無其德者也悲夫
☲☴(巽下離上)
鼎元吉亨 彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝
而大亨以養聖賢 巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨 象曰木上有火鼎君子以正位凝命 初六鼎
顚趾利出否得妾以其子旡咎 象曰鼎顚趾未悖也利出否
以從貴也 九二鼎有實我仇有疾不我能卽吉 象曰鼎有
實愼所之也我仇有疾終旡尤也 九三鼎耳革其行塞雉膏
不食方雨虧悔終吉 象曰鼎耳革失其義也 九四鼎折足
覆公餗其形渥凶 象曰覆公餗信如何也 六五鼎黃耳金
鉉利貞 象曰鼎黃耳中以爲實也 上九鼎玉鉉大吉旡不
利 象曰玉鉉在上剛柔節也
鼎者象也貴重以昭其德也聖人畫卦不專取象而象無不
該義與象合則因象以名卦也體之曰耳也鉉也腹也足也
因卦之畫似之而爻之義不必泥也所謂不可爲典要也井
與鼎之象民用之大者也民用之大而主鼎者當以德爲重
經綸調爕不失于偏倚可永保其元亨也此卦巽爲體而離
爲用陰成乎陽之說也夫聖人制器尙象因木上有火鼎之
體立矣天顯其象人終其能鼎之用成矣然凝天命而係人
心則其用豈小哉故享上帝以報功必鼎烹以達其誠養聖
賢以崇德必鼎烹以將其敬内巽外離旣沉濳而人義理又
聰明而觸事機鼎之用也備矣且五以徽柔而履大寶之尊
二以剛明而承重器之任是以得元亨也象以火生木上烹
餁所宜鼎之象也君子禮卑法地智崇效天以柔順之德爲
聰明之用所以能正位凝命也民受天地之中以生故謂之
用中之爲用見于其位君臣上下各正所居之位則不失天
命也位正而命凝鼎成而形養其義甯有二哉鼎之貴上也
猶井也其待用也有次不可紊也如初爲四應才弱不足以
勝任失臣道之宜有顚趾之悖也苟爲之警戒震動去其柔
靡以從陽剛之貴則爲出否之利有得妾以其子之幸也妾
之事夫子之事父居勞惟先執役惟賤乃爲宜也故旡咎九
二實德積中其器巳固但密邇于初不免有小人之侵逼故
曰仇有疾也言仇其所疾殆不使安于鼎也若剛中自守不
惡而嚴戒其不卽而疾我則輔鼎之功成矣三才全德備可
以食天下之奉也但舍其君而不事雖有雉膏之美而不能
食然藴其德者久而必彰守其道者其終必遇當獲方雨之
吉而虧其不仕之悔也四膺重器之任實無自立之才况任
匪人而敗公事鼎爲折足覆餗之凶也但形之沾濡卽不可
以享帝養賢則素所期許者失之遠矣五虛中用賢由于至
隱崇大道以官其能知正用以重其器鼎之命永凝也雖然
鼎惟剛可以受火之用若過剛亦損于木之體必精明温潤
合而爲一始成玉鉉之象此爲不吐不茹剛柔相濟相道得
而大典成也已舉而論之初居下位曰利出否者治無位之
奸也二居尊位曰仇有疾者繩有位之奸也三之過剛居變
革之時求治太急而下無所應者也四居柔乘剛承上而應
初者也惜其知小謀大不堪重任所以辱及其身也五體柔
而任剛以金爲鉉能濟以剛也上體剛用柔以玉爲鉉能節
以和也柔以制剛患其不貞剛以節和無不利矣嗚呼井之
與鼎水火之用也水之貴通也火之貴節也收以上水通之
也玉以鎭火節之也故二卦之上爻所以皆言元吉也
☳☳(震下震上)
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯 彖曰震亨
震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 震驚百里驚遠而
懼邇也出可以守宗廟社稷以爲祭主也 象曰洊雷震君子
以恐懼修省 初九震來虩虩後笑言啞啞吉 象曰震來虩
虩恐致福也笑言啞啞後有則也 六二震來厲億喪貝躋于
九陵勿逐七日得 象曰震來厲乘剛也 六三震蘇蘇震行
旡眚 象曰震蘇蘇位不當也 九四震遂泥 象曰震遂泥
未光也 六五震往來厲億旡喪有事 象曰震往來厲危行
也其事在中大旡喪也 上六震索索視矍矍征凶震不于其
躬于其鄰旡咎婚媾有言 象曰震索索中未得也雖凶旡咎
畏鄰戒也
坤求于乾得其初爻而爲震震爲乾之長男六子之最先也
陽氣盛畜而遏于二陰故震迅而爲雷也夫能震則危者使
平伏者使起有亨道焉人主心存恐懼不敢萌怠荒之念卽
有禍患之來而神明在躬如主祭者匕鬯在執也此震之爲
卦上下重震陽奮乎陰之說也陽之不可下天地之道也陽
之不終下天地之機也故柔而乘剛所必震也猶小人之乘
君子人欲之蔽天理二時之厄也而終不能以掩正也但當
震未來之先必虩虩然常存惕厲之思而後能笑語優游得
處事之則也惟其有則則才足以任天下之重德足以副宗
社之靈名稱丕震如雷聲之遠邇共驚也象以雷聲洊至奮
迅不遑震之象也君子體此于變動之來先存心凛烈修治
其身思省其過蓋君子敬天之心已篤于平時而畏天之威
益嚴于今日之謂也震之六爻初與四爲主而四之震處于
上下重陰之中有互艮之體上有所震下有所牽不若初陽
之能自主也故初曰啞啞笑語自如也四曰遂泥沉溺不返
也二在初陽之上故曰來厲五在四陽之上故曰往來厲或
往或來雖其來厲而實緩也二喪其貝失其位也五居陽位
不可失也故曰億無喪也億者大也象所以言大無喪也二
之躋于九陵危險之極也又曰七日得者柔順中正足以自
守故復其位也五之曰有事者戒其操心以危慮患以深之
道也三遠乎初則震蘇蘇而聲漸緩矣然必戰兢惕厲避其
乘剛之逆則可以無眚也上居最遠又當四之不震則震索
索而無聲矣但其陰柔之質常懷恐懼瞻視徬徨猶矍矍然
也曰征凶者上無所征必返而救三也返而救之逆用其剛
所以凶也若不往救則止于震鄰雖失婚媾之情不失奉陽
之義卽有言奚恤也蓋陽可避也不可逆也扶陽抑陰聖人
之心也卽天地之心也或曰初爲震主不先儆惕反笑言啞
啞者何也此尊陽之義也陽居其吉陰居其凶宜也二曰七
日得三日無眚五曰無喪上曰無咎者何也戒其變動之時
有恐懼而無逸豫也噫臣之事君小人之事君子恐懼自存
則何危也故危所以致安也安所以召危也危而後知危者
下也不危而預知危者上也諸爻之義皆危而知危者也非
不危而知危者也故旡咎也亦旡吉也若夫震驚百里不喪
匕鬯者則不危而知危者也以安爲危則不以危爲危也是
可以爲宗廟社稷之主矣
☶☶(艮下艮上)
艮其背不獲其身行其庭不見其人旡咎 彖曰艮止也時止
則止時行則行動靜不失其時其道光明 艮其止止其所也
上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人旡咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位 初六艮其趾旡咎利永
貞 象曰艮其趾未失正也 六二艮其腓不拯其隨其心不
快 象曰不拯其隨未退聽也 九三艮其限列其夤厲熏心
象曰艮其限危熏心也 六四艮其身旡咎 象曰艮其身
止諸躬也 六五艮其輔言有序悔亡 象曰艮其輔以中正
也 上九敦艮吉 象曰敦艮之吉以厚終也
艮之爲卦一陽居二陰之上陰止而陽靜故爲艮也易言艮
其背者背之爲體内含臟腑外統肢骸無欲無思其靜與動
載虛而行止之意也故取象焉人能知其所止凝神虛遠形
迹化而思慮捐内可忘已外不見人則動靜皆天自無妄動
之咎矣此卦以陽臨陰不相凌爍陰陽各得之說也天下之
事千變萬化周流六虛固無一定之機然而各有一定之理
也如貫乎動靜之間妙于當然之用行止以時不參于我則
止亦行也行亦止也正所謂得其所當止者也得所當止而
止之惟道是體何已之見惟道是用何人之見人已兩忘定
慧生而客塵滅器宇光明隨機圓應孰得而爲善道之障哉
彖言上下敵應不相與也陽上陰下未嘗不應但不得已而
應之故謂之敵應而曰敵雖應而不相與也不相與者不相
引也不相入也然見聞無礙終無物我之累也象以兩山各
止其所靜而能遠艮之謂也君子推此而思不出其位葢兩
山交乘出之象也分其體而觀之卽止之義也凡思多紊事
以止持之則從位起思而不以思迎位内不膠繫外不妄馳
始爲止其所而不出也如是則耳目視聽莫非天理流行任
天下之事眾寡大小紛然迭出亦不能奪吾之眞矣觀六爻
之義初性本靜内欲未萌得其止也而外交相引不可不愼
故勉其立跟之堅定曰艮其趾也二能安靜以居躬者也故
曰艮其腓但君子之心以人已兼成而後快因所隨之三剛
愎自用妄止于上而不能拯終爲强制之心而已且時行而
行時止而止動靜之間正不可逞心于妄者也三則違時强
制不知變動屈伸之用如艮其限焉艮其限事物紛更安能
免于危厲之熏灼乎四以陰居陰時止而止心旣無妄營巳
身焉有妄動之咎哉五居君位安仁體道動靜語默皆得之
中正不偏者也故曰言有序而悔亡然而行止之道不難于
先機之固守而難于末路之操持如上六之性定養純終始
不易敦厚于止者也厚可終者學所以聚而道所以凝因物
付物日應萬變而不失其爲艮之體也嗚呼聖人勉人以止
也意深哉所謂止其所當止也已
☴☶(艮下巽上)
漸女歸吉利貞 彖曰漸之進也女歸吉也 進得位往有功
也進以正可以正邦也 其位剛得中也 止而巽動不窮也
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗 初六鴻漸于干小
子厲有言旡咎 象曰小子之厲義旡咎也 六二鴻漸于磐
飮食衎衎吉 象曰飲食衎衎不素飽也 九三鴻漸于陸夫
征不復婦孕不育凶利禦宼 象曰夫征不復離羣醜也婦孕
不育失其道也利用禦宼順相保也 六四鴻漸于木或得其
桷旡咎 象曰或得其桷順以巽也 九五鴻漸于陵婦三𡻕
不孕終莫之勝吉 象曰終莫之勝吉得所願也 上九鴻漸
于逵其羽可用爲儀吉 象曰其羽可用爲儀吉不可亂也
漸者漸進之意也萬物當將動之微而事機猶在守正之候
君子所以愼于進也此卦艮爲體而巽爲用陽隔乎陰陰待
乎陽之說也象取于山上有木何也木上升而山下止有進
而能持之意也木之在山當風飈搖撼其勢若傾危而仕之
進也當貞悔之交宜寛以居之持禮以進相時而通法乎艮
止之義則德必漸積而盛俗必漸摩而化自無枉道狥人之
失也釋經本義山止而風得其平風靜而木得其養可漸進
而得其位也初漸于干位雖未安而履危未峻能中心惕厲
不希躁進借人之言爲已之勉吉旡咎也三之陸也體柔而
用剛先時而妄進内不能閑邪外或以禦宼故圖征進而不
得克復抱經濟而不得自伸四之木也柔順居躬逼處高位
亦據于所爭之地也若居易而守順危亦爲安五之陵也身
居尊位處于所塞之途將有廢時失位之漸致其宜者惟思
履道而賢終合守剛而邪自遠也曰干曰木曰陵曰逵皆相
時而進進而能懼者也獨二漸于磐蓋進得其所安然曰飮
食衎衎亦有需之之義終不輕于躁動者未可云自適其適
而不知所當進也上九之升逵也位過居尊下亦無應無歸
與進之義然居人位之外超然于進退故雖處極高有可用
爲飾之象也凡處尊者盍取則于此
☳☱(兌下震上)
歸妹征凶旡攸利 彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬
物不興歸妹人之終始也 說以動所歸妹也 征凶位不當
也旡攸利柔乘剛也 象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
初九歸妹以娣跛能履征吉 象曰歸妹以娣以恒也跛能
履吉相承也 九二𦕈能視利幽人之貞 象曰利幽人之貞
未變常也 六三歸妹以須反歸以娣 象曰歸妹以須未當
也 九四歸妹愆期遲歸有時 象曰愆期之志有待而行也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉 象
曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 上六
女承筐旡實士刲羊旡血旡攸利 象曰上六旡實承虛筐也
歸妹之繼漸何也漸以女歸爲象歸妹又以漸進爲期蓋士
之守道猶女之守身也必止靜以正其志始能順動而持其
節若枉道狥人事旣不能進徒爲誤身誤國之凶也此卦兌
爲體而震爲用以陰從陽之說也夫陰陽交感天地之大義
也凡陽順于内陰逆于外乃爲天地之化機陰從于陽陽動
于陰乃爲天地之生氣故天地不交則氣化塞而萬彚不興
男女不交則形化絕而人類滅息卦以震爲長子而外承父
行兌爲少女而内從母誼其守女道之終者豈非爲人道之
始乎然男動而女悅悅以動失其正也女之失正不可以承
家是以當爲征凶之戒伸其私眤之非也象以澤從雷而降
猶女之隨男而動歸妹之義也君子體此知夫婦之道情重
于陰陽義配于天地必正其始斯能要永終之合若悅而動
是或有將來之變也則始事之不可不愼也固矣如初爲有
德之臣不能逢時以助于君猶之有德之女不得于正而安
于妾之微也臣不能盡臣道而有跛履之艱卽女不能居婦
道而有僭嫡之嫌也二有賢德遇非其君宜委曲以效忠不
當勉强以行義曰利幽人之貞者正隱居求志精白修躬之
謂也三無德以待時必違世而終棄猶歸妹以娣不免自賤
之失也四則抱道自守外無千名之嫌中有待價之志志之
所待終有遲歸之遇而不爲愆期之失也五六柔中居尊屈
已下賢德盛化隆惟謙抑以從禮不容飾以悅人猶帝女之
歸反不如娣之袂良也其崇儉節而去虛文德𤓰以加矣上
無實德侈志浮華乃悅以動之極也大義已虧婦不成爲婦
終爲承筐無實之嗟夫不成爲夫或爲刲羊旡血之變也茲
窮厄以終身何以爲利乎然歸妹之義旣重如斯而仕進之
節不可紊也可推之已故初之爲娣二之處幽三之反歸四
之遲歸皆所以抑之也至于六五柔德居尊修飾過于君后
然必能終自持盈而不敢逼陽斯德其吉爾苟如上六之處
於窮極無所仰受雖承筐刲羊莫有與者何所利耶噫士之
貪慕富貴而不以正應者豈可使之秉鈞持軸居於人上其
無攸利不尤甚哉繹是卦之與漸異者一則明其機而能懼
一則隨乎動而過悅也尙德者戒之
☳☲(離下震上)
豐亨王假之勿憂宜日中 彖曰豐大也明以動故豐 王假
之尙大也勿憂宜日中宜照天下也 日中則昃月盈則食天
地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎 象曰雷電皆至
豐君子以折獄致刑 初九遇其配主雖旬旡咎往有尙 象
曰雖旬旡咎過旬災也 六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有
孚發若吉 象曰有孚發若信以發志也 九三豐其沛日中
見沫折其右肱旡咎 象曰豐其沛不可大事也折其右肱終
不可用也 九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 象曰豐其
蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 六五來
章有慶譽吉 象曰六五之吉有慶也 上六豐其屋蔀其家
闚其戶閴其旡人三𡻕不覿凶 象曰豐其屋天際翔也闚其
戶閴其旡人自藏也
豐爲明動致豐之義也世而曰豐盈之極也非王德曷能致
哉然而豐者卽虛之漸盛者卽衰之伏欲後事之常盈必當
爲先事之憂慮憂慮亦非泛然持之也宜如日中之偏照通
夫隱滯斯勿憂矣此卦離爲體而震爲用陽用乎陰之說也
古來氣運之盛衰由於人事之防危繼絕是以聖人憲天律
時惟有此照心之不息耳宇宙如此其廣大也事機如此其
殷繁也苟或怠荒厥志不期侈而自侈則天下之隱情必不
能昭晰矣所以明動之功當勤日中之照洞達無遺則盈虛
消息之權不爲造化用而爲我用也已雖然盛極不可恃者
物理之常憂慮必先防者持衡之道試觀日未有中而不昃
者月未有盈而不食者天地之盈虛尙與時爲消息况於人
事鬼神不出於範圍之内能無持盈衞虛之戒乎象以雷電
交至威明並行豐之象也君子以物不可抑猶之民不可𡨚
也故以之折獄致刑大抵盛衰倚伏之機人所難見卽見矣
而優柔不斷又何濟也必如折獄如致刑明斷相資而後其
豐可保也初之遇配四之遇夷小能協力大能開誠所謂相
資也曰雖旬旡咎往有尙者初在下位與大臣相接不接以
日而接以旬也但其實德相應何咎之有往而從之則事功
成矣二之見斗三之見沫以下之明值上之闇也故宜正已
以感之去邪以防之有孚發若正已也折其右肱去邪也人
之肱惟右爲多動動而不正則多邪僻象爲小人之陰險而
躁動者折之斯無咎矣國家當豐亨之時人主喜事而躁動
小人乘之而倚權開釁有不僨事者鮮矣五質雖柔闇能資
人之明以開已之蔽則虛心可以來天下之章美也人主不
患無以照天下而患無以來天下來天下正所以照天下也
何吉如之上之溺於人情物欲昏迷不振如豐屋蔀家以豐
盛自滿而爲近習所蔽也蔽於俗習賢者退矣其爲凶也不
亦宜乎象曰豐其屋天際翔也如秦皇漢武宋之道君迷於
一時之識障蔽不遷皆有翔於天際之意漢能自悔中業復
興宋卒不覿而凶蔽猶是也吁可畏哉大抵明君與相臣宜
照天下愈收歛則愈光明愈發揚則愈障蔽豈可矜高恣肆
不知自反終無底止等於傾覆之危也可慨矣夫
☱☶(艮下離上)
旅小亨旅貞吉 彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗
乎明是以小亨旅貞吉也 旅之時義大矣哉 象曰山上有
火旅君子以明愼用刑而不留獄 初六旅瑣瑣斯其所取災
象曰旅瑣瑣志窮災也 六二旅卽次懷其資得童僕貞
象曰得童僕貞終旡尤也 九三旅焚其次喪其童僕貞厲
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也 九四旅於處
得其資斧我心不快 象曰旅於處未得位也得其資斧心未
快也 六五射雉一矢亡終以譽命 象曰終以譽命上逮也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶 象曰以旅
在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也
旅者客寄之名也志有所進而不得遂境雖可止而不可常
或宦或賈皆羈旅也當旅之時不爲境溺不爲事迷循素位
之行守吾志之正則無往而不得吉也此卦艮爲體而離爲
用陰陽自得之說也上離下艮火上行而山下止内所止者
心安靜而無妄求外所行者燭事機而無䝉蔽行而能止止
以爲行處旅之貞吉者也旅得乎貞則居易不爭殊俗可諧
雖處困窮不足以動其心志也象以山上有火去而無定旅
之謂也君子體此明愼用刑而不留獄如旅之行不留跡居
不留時有決斷之志無停滯之機也旅爲境之偶然知其所
止不可以偶然而任之也旅爲事之小節知其所行又不可
以小事而忽之也故處旅之道惟以器識爲先初無超然之
識處旅而瑣瑣近辱取災其自致之也二柔中合外身心無
曠居處適宜有安貞之道而懷資之用裕已得童僕之貞而
周身之策備已三過乎剛志與境違旅次而不得所安喪童
僕而不得所賴雖貞而亦厲也四離下而上舍止而行有出
疆載質之遇故曰旅於處得其資斧但居非其正無同德之
助也有上下之嫌非久安之地也志不合於同人才不售於
當世安能有快心之事乎五爲文明之主有羈旅遠臣入國
而覲其休光初或阻於一矢之失終必得譽命之榮也上九
以剛自用窮大失居似無可棲之地也故鳴豫自樂於先號
咷忽嘆於後驕亢之害終昏迷而莫之問也是故旅爲境之
偶然而處之不可不貞旅爲事之小節而行之能止始可得
亨也如初之瑣瑣居卑而行卑災由自取無論已二卽次而
不求多則得三焚次而不知抑則喪四能自下故具資斧而
不快五能處中故居文明而不有其文明也上處離之極其
位旣高驕而不順樂而忘憂則焚巢喪牛上下莫與矣大抵
旅以處外無義爵位貨物皆外物也知其爲外而安之得不
求多進不求速處不求高旅之善者也况百年身世之間何
在非寄旅耶雖旅非一致於義則同知其義者任境緣之各
得循素履而有常忠信篤敬雖蠻貊可行也故深於易者然
後可以深於旅也信矣
☰☴(巽下巽上)
巽小亨利有攸往利見大人 彖曰重巽以申命 剛巽乎中
正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人 象曰
隨風巽君子以申命行事 初六進退利武人之貞 象曰進
退志疑也利武人之貞志治也 九二巽在牀下用史巫紛若
吉旡咎 象曰紛若之吉得中也 九三頻巽吝 象曰頻巽
之吝志窮也 六四悔亡田獲三品 象曰田獲三品有功也
九五貞吉悔亡旡不利旡初有終先庚三日後庚三日吉
象曰九五之吉位正中也 上九巽在牀下喪其資斧貞凶
象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
巽者柔順而入也天下事惟大有才力而後能大有所爲巽
以一陰伏於二陽之下沉濳卑遜不能自振雖於事或無所
失要其才力終有所未逮也故曰小亨然以巽順之德而從
陽剛之大人終亦可憑藉而樹殊勳也此卦陰順乎陽德有
餘而才不足之說也是卦以陰居内承順爲正固非聖人所
取也曰重巽者以二陰伏於四陽之下以四陽乘於二陰之
上以柔順剛以剛制柔也剛不制柔則爲隘爲暴柔不順剛
則爲謟爲怯故聖人反覆叮甯以申戒命焉然以剛毅之資
入乎中正之矩則德純化洽而志無不行矣自可以見剛中
之大人也象以風行相繼無物不入巽之象也君子以爲政
教之施命不再申不能入人故於其事反覆申命然後行其
所命之事焉茲特以仁心仁聞感人於愛戴之微不徒以虛
文告誡强人於刑威之下也初以陰居卑持事兩可進退不
決鳥能濟天下之事哉故所利在武以壯其銳也二以陽處
陰謙卑遜順靖獻不欺可以披丹忱而格君之隱者故所利
在誠以表其忠也曰用史巫紛若吉無咎者何也巽在牀下
卑順之甚施之於人則近於攀援阿狥之意不免爲邪矣以
此格神誠意默達吉之道也四乘剛而所依者正故能獲强
暴以亡悔五重剛而所位者正故能先命令以亡悔兩言悔
者陽不可抑亦不可過也兩言悔亡者皆能知其才力而揆
其時勢者也三志窮而巽其巽也過剛不中勉爲謙遜爲不
得已也上位高而巽其巽也中無剛斷優游從事爲不知止
也故三言吝而上言凶也大抵貪鄙之夫愛其富貴權勢不
復爲苟利社稷進退以之之計而惟顧忌利害怵惕譏讒極
其巽順阿諛曲從以保其所有而已不知威斷旣失權勢亦
從而去矣迷迷不振迨至喪其資斧而不知自悔深可惜已
喪其資斧雖貞亦凶豈可以云持保之正也噫事以持保爲
正可謂正哉
☱☰(兌下兌上)
兌亨利貞 彖曰兌說也 剛中而柔外說以利貞是以順乎
天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大
民勸矣哉 象曰麗澤兌君子以朋友講習 初九和兌吉
象曰和兌之吉行未疑也 九二孚兌吉悔亡 象曰孚兌之
吉信志也 六三來兌凶 象曰來兌之凶位不當也 九四
商兌未甯介疾有喜 象曰九四之喜有慶也 九五孚於剝
有厲 象曰孚於剝位正當也 上六引兌 象曰上六引兌
未光也
兌者說也人主以德禮化民民無不懷感之以肺腑應之以
情義上下相洽所以得亨也然所爲悅者必出於大公至正
不襍乎驩虞之私乃利貞耳此卦陰陽相和而陰從乎陽之
說也夫王道固不令人流於喜好之私也此以剛中而柔外
本之以太和之洋溢不爲偏黨之驩虞誠心一致得其貞也
貞則天人交協順天理而不悖應人心而不違率民趨事民
用情而忘勞率民犯難民向義而忘死不招徠而自至不鼓
舞而自興已相忘於過化存神之勸哉象以兩澤相資德義
浸潤兌之象也君子以學無所潤何以悅心故集朋友而共
爲講習葢獨學無友則孤陋而寡聞得同人而切磋風雨觀
摩朝夕悅心應口之趣自無窮矣但卦取於麗澤欲其相潤
而不流也悅而流焉則爲邪矣諸爻惟初爲吉以其與陰相
隔無所黨錮也二比於在上之陰處於危疑之地已但至誠
所格以信而亡悔三無才德枉已媚悅自取辱焉凶之所由
來也四比於三之邪媚似未甯也能介然獨斷以剛中之德
裁而隔之始可邀君臣相合之喜也五居君位切近於陰有
小人剝君之危也能以中正之志孚而感之自得預防之戒
不爲其所剝矣上六以陰柔之質而處於悅後窮悅之巧致
人眤已而不自覺也幸五之能戒不爲所剝則其悅媚之私
跡雖似形終隱晦而未至於光顯也噫悅之引人最爲可懼
故處人於邪媚之間惟以和以介不爲枉道之引與苟合之
來則得其正而爲理義之悅也或曰兌爲口舌悅在心而發
於言言所以宣悅也觀於六爻之詞尙簡而不欲尙口也所
以止悅也止於悅辨邪歸正猶之隄防於澤不輕使其流也
此聖人之深意也
☴☵(坎下巽上)
渙亨王假有廟利涉大川利貞 彖曰渙亨剛來而不窮柔得
位乎外而上同 王假有廟王乃在中也 利涉大川乘木有
功也 象曰風行水上渙先王以享於帝立廟 初六用拯馬
壯吉 象曰初六之吉順也 九二渙奔其机悔亡 象曰渙
奔其机得願也 六三渙其躬旡悔 象曰渙其躬志在外也
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 象曰渙其羣元吉光
大也 九五渙汗其大號渙王居旡咎 象曰王居旡咎正位
也 上九渙其血去逖出旡咎 象曰渙其血遠害也
渙者世道險阨人情解散將不可合之勢也王者萃聚精神
通德於神明濟才於險阨登斯民於袵席措天下於舉安雖
渙散而復亨也此卦坎爲體而巽爲用陰陽相濟之說也夫
渙何以復亨也臣之剛者有濟渙之才而不窮臣之柔者有
聚渙之德而不隔剛濟以柔行不困於内柔濟以剛事不激
於外内外同心剛柔不悖所以得亨也然當渙時祖考之精
神散矣民生之䧟溺深矣如不能以中孚之誠幽格乎神明
卽不能以聯合之情顯通於民類不能以奮迅之才堪任乎
艱劇卽不能以拯救之功弘濟於天下故曰王假有廟利涉
大川也象以風行水上披離無主渙之象也先王因人事之
紛弛皆逐於末而失於本也故濟渙之道以享帝立廟爲本
使民知所尊尊之之至因而尊君也民知所親親之之至因
而親君也敦仁孝爲聯合則可以聚天下而不流於渙散矣
天下渙散之機由於優忽之敗故初用馬以求拔二用奔以
求安不失志於怠荒不溺情於偏黨也凡爲國之念輕則爲
躬之念重克巳之功深則濟人之心切三斥其私於已四散
其羣於人所散者小而所聚者大故曰渙有丘匪夷所思也
破邪散黨非常之原也必神之以不可測之機而形之以必
可賴之智豈尋常思慮所及乎惟夫號令之頒則又當以王
者之正道居之葢天下之渙起於人心之離人心之離因財
用聚於上而不宣於下今虛懷操於巳實惠及於民故曰渙
王居無咎也謀則神之令則明之所以大畏民志也然散羣
而不盡其類頒號而不通乎隱則其憂濳伏其害復滋巳上
必使其血去使其惕出然後居於遠害之地而拯渙之功成
矣此非德足以格廟才足以涉川者孰能致是耶是卦乘險
而六爻無凶因二應於五四資於五上有渙汗之君復有渙
躬之相更有奔机之臣則剛柔相濟而行權文武並兼而効
用雖有乍散之機可得終聚之助故知其本而守其貞者聖
人所謂無死地也
☵☱(兌下坎上)
節亨苦節不可貞 彖曰節亨剛柔分而剛得中 苦節不可
貞其道窮也 說以行險當位以節中正以通 天地節而四
時成節以制度不傷財不害民 象曰澤上有水節君子以制
數度議德行 初九不出戶庭旡咎 象曰不出戶庭知通塞
也 九二不出門庭凶 象曰不出門庭凶失時極也 六三
不節若則嗟若旡咎 象曰不節之嗟又誰咎也 六四安節
亨 象曰安節之亨承上道也 九五甘節吉往有尙 象曰
甘節之吉居位中也 上六苦節貞凶悔亡 象曰苦節貞凶
其道窮也
節者節而不過之義也人情物理以得中爲宜故甯儉無奢
者乃通行之道旣濫復淫者卽偏勝之弊也聖人裁制其間
不肯過於浮靡以爲敗常紊俗之失亦不肯過於儉嗇以爲
矯情拂性之苦所以得甘節之亨也此卦坎爲體而兌爲用
陰成乎陽之說也夫節之爲卦内兌外坎所謂悅以行險也
人之情易流於邪侈之端而勢位富厚尤能悅人而使其沉
溺不返當此時能以剛用約以柔作奢得乎理數之中和卽
合於人情之共適然其所以爲限制者惟制儉則自止矣方
悅而止節也節本中道也不節非中也節過而至於苦亦非
中也故曰不可貞不可貞者不能正物也物不能從其誰正
之所以欲行節天下之權者必先以和平之心通其節於天
下而後財用有度民情有制也象以澤上益水易流於過節
之用也節用之道在原其所自有而不過於中要其所從無
而歸之以正故君子體之以制數度而議德行則規畫不淆
通天下之情而不違於禮崇尙不濫守至中之節而不失於
時以是而行範身以範天下不徒上循典則而下亦安於分
也已初之不出戶庭無位而能守也二之不出門庭得位而
過怯也凶吉之辨昭矣三以陰處陽以柔乘剛此不安分而
凌節者也故曰不節之嗟又誰咎也四臣道也以安爲順五
君道也以甘爲貴大抵節其在我者常失於恕而節其在人
者易流於苛五之甘節以節節天下者也節天下而有中正
之德使天下咸知樂利之風其爲功也有誰如之上六處節
之極過節之中矯拂太甚非人情之所安不能甘而至於苦
者也以此施人則物所不堪雖正亦凶以此修身則居心無
妄自何悔之有哉爻之終係以凶者嚴爲不得中者之戒也
曰貞曰悔亡則知聖人損過就中防閑於性情之失者切且
至矣
☴☱(兌下巽上)
中孚豚魚吉利涉大川利貞 彖曰中孚柔在内而剛得中說
而巽孚乃化邦也 豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛
也 中孚以利貞乃應乎天也 象曰澤上有風中孚君子以
議獄緩死 初九虞吉有他不燕 象曰初九虞吉志未變也
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之 象曰其
子和之中心願也 六三得敵或鼓或罷或泣或歌 象曰或
鼓或罷位不當也 六四月幾望馬匹亡旡咎 象曰馬匹亡
絕類上也 九五有孚攣如旡咎 象曰有孚攣如位正當也
上九翰音登於天貞凶 象曰翰音登於天何可長也
中孚者信孚於中也以至誠爲感無所不格則物雖頑㝠不
靈微隱無知者亦可濳孚而吉也由是信及於物上下交孚
天下無有不被其化卽險難亦可涉矣然又利在於正信而
不正則比於硜硜之小節與好惡之偏私殆不可復也故曰
利貞此卦兌爲體而巽爲用陰尙乎陽之說也夫卦以中孚
爲義渾渾融融心若太虛不與物著而實理藹然此信之主
於中者也且柔在内而臣以和順之德上通於君剛得中而
君以折節之誠下應於臣上巽下說情誼相孚德之藴於内
者卽丕徵於外自然有萬邦咸化之効矣葢一誠之著隱顯
皆達無物不動卽無物不及也故曰豚魚吉然以鴻鉅之才
中之以虛中之德物我無問應變不窮猶之舟虛而可以游
於水心虛亦可以遊於世也故曰利涉大川乘木舟虛也象
以澤上有風風撼水受中孚之謂也君子體此以議獄緩死
先王撫有天下刑亦不得已而用之也凡用刑者中心有毫
髮之疑受刑者中心卽有毫髮之恨有不中之枉卽非中孚
之化也故議獄者審其罪中之可釋緩死者求其死地之可
生反覆推隱總不啻乎哀矜勿喜之心也初與四情誼貞一
所當信者也一意信之始合以正吉之道也如有他焉二三
其心則變於終而不能安也二與五中孚相應有懿美之好
無爾我之嫌能履其中也故雖隔重陰不能間也此孚得其
道者也曰鶴鳴子和者立誠篤至雖在闇昧物亦應也所以
爲應和之誠者惟德是與不爲利也故曰我有好爵吾與爾
縻之三無信不恒不能明於理以爲感又與四之膠於信者
相應則已無所主人又無藉對而不相比敵之謂也是以言
行不常喜憂無定不知其可者也四承於五陰德盛也居盛
德之位而與物校自失其勢矣曰馬匹亡者能絕去私交一
心從五亦可無疑忌之咎也五居尊位羣物之主也人君之
孚必先合於臣鄰而後通於億兆故曰有孚攣如必以誠感
人上下維結而後化邦之治成也此孚道之盛也上九居巽
之極也巽爲風有變動之象天下之事窮則變變則通理數
然也如當事勢窮極之時而乃執一偏之見一節之信必欲
求伸而不知所止譬如信小鳥之音而欲其登徹於天也不
合於理不得其機雖正而不可行也是卦不言信而言孚者
上下相應以說以巽中心之比不貳不疑所以致信也若世
之泥而不化固而不通其蔽也矯失其所以爲孚也矣
☳☲(艮下震上)
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
彖曰小過小者過而亨也 過以利貞與時行也柔得中是
以小事吉也 剛失位而不中是以不可大事也 有飛鳥之
象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 象曰山
上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉 初六飛
鳥以凶 象曰飛鳥以凶不可如何也 六二過其祖遇其妣
不及其君遇其臣旡咎 象曰不及其君臣不可過也 九三
弗過防之從或戕之凶 象曰從或戕之凶如何也 九四旡
咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞 象曰弗過遇之位不當也
往厲必戒終不可長也 六五密雲不雨自我西郊公弋取彼
在穴 象曰密雲不雨已上也 上六弗遇過之飛鳥離之凶
是謂災眚 象曰弗遇過之已亢也
易以大爲陽小爲陰小過爲卦四陰揜外二陽居中陰過於
陽小者過也陰雖乘勢而二陽處於上下之間爲之防遏則
小人不得大有所過而爲亂卽君子亦不能大有所過而爲
治也故曰小過利貞君子斟酌剛柔揆於可否之間晰於順
逆之際安分循理惟合於時宜而已矣此卦艮爲體而震爲
用陽遏乎陰之說也葢小過之時小人固蔽於私而未化君
子欲振起其勢而未通固而不通則事不行通而不正則人
不服故利在於貞也可小事不可大事者補偏救弊亦不能
大有所爲也必示之以能容之量擴之以不競之心而後適
於時行之機也事有大小惟其時之可而已數有上下惟其
時之宜而已時當大事以大爲貞可上而上時當小事以小
爲貞可下而下宜也如當小事而欲爲大事是不能下而强
爲上非宜也故曰飛鳥遺音不宜上宜下乃大吉也凡小人
所欲爭者其志在小君子得其情而以寛與之如飛鳥遺音
何足深追不與之計較坦然由之則疑忌不生而怨憤濳消
此治小過之道也象以山上有雷聲施未顯小過之謂也雷
之在山也其聲爲過聲之止於山也其過爲小君子體之行
過乎恭喪過乎哀用過乎儉其過也所以矯世厲俗也君子
當用權之時不能移世而止於矯世不能革俗而止於厲俗
卽可小事不可大事之謂也夫陰之過陽也爲小過而過有
得失之分故所過之位亦有不同也合而論之初上兩爻陰
不中而過者也初之應四曰飛鳥以凶小人躁進者之凶也
上之處亢曰飛鳥之凶小人過盛者之凶也茲皆因過而過
者也二居中而比三能制其過者也五居尊而比四能治其
過者也曰過其祖遇其妣者以位而言也祖始也謂初也居
内爲妣過初而履於二位故曰過其祖遇其妣也曰不及其
君遇其臣者以不應於五而安於下也於内則言過於外則
言不及葢過於内而不過於外臣之小過也密雲不雨陰盛
於上未能行其恩施廣其風化惟弋取至近在穴之物而巳
不能除暴戡亂於天下也治於近而不及行遠君子小過也
此上下四陰之別也至三四兩陽則三過剛而四居柔者也
故三之弗過乎陰則當爲之防四之弗過乎陽則惟爲之戒
也陽過剛而陰方上其禍不可測陽居柔而陰巳上其禍猶
可逭故有曰戒曰防之不同也然而君子之於小人也防之
固難遇之尤難求進則與之競而排擠固守則與之爲異而
媢忌故守之在我雖當利貞而行之以時又當勿用永貞也
噫所以知持之以道行之以權者皆不得已之爲也雖然小
過之時君子困矣但悖逆亂常小人終何利哉初上之詞可
爲鑑已過至於亢將何所遇飛而不已將何所託彼以爲巧
此破其奸矰繳之所來也災眚之所及也故初曰飛鳥以凶
上則曰飛鳥離之凶也聖人終始申誡固爲君子深其防并
爲小人惜其謀也是故君子當時不可行安忍從人居躬卑
簡此豈樂於小而不能大哉亦緣世之治也及一無蹟則以
道爲功世之衰也因貳以濟則以過爲功以過爲功君子之
不得巳也明矣
☵☲(離下坎上)
旣濟亨小利貞初吉終亂 彖曰旣濟亨小者亨也 利貞剛
柔正而位當也 初吉柔得中也 終止則亂其道窮也 象
曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之 初九曳其輪濡其
尾旡咎 象曰曳其輪義旡咎也 六二婦喪其茀勿逐七日
得 象曰七日得以中道也 九三高宗伐鬼方三年克之小
人勿用 象曰三年克之憊也 六四繻有衣袽終日戒 象
曰終日戒有所疑也 九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受
其福 象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
上六濡其首厲 象曰濡其首厲何可久也
乾居坤爲坎坤於乾爲離以後天之氣合於先天之炁所以
坎離之成旣濟猶地天之成泰也而六爻相應剛柔當位旣
濟之得其正焉然而功成物極聖人所慮也此卦陰陽相得
體用相生之說也卦辭言亂終爻言厲此其爲戒正爲無患
之防也曰旣濟亨時當極盛之終必有失亂之漸故民物受
祉於下君臣憂虞於上但可小者得亨而已曰利貞者剛柔
正位剛無紛擾之虞柔無因循之失理相得而情相入旣濟
之所由成也但初吉終亂文王以數言也而孔子恐人悠忽
任時無持保之思有廢弛之意則曰初吉柔得中也終止則
亂其道窮也正謂數歸之天道責之人斡旋之任不容諉也
剛柔皆當位而獨曰柔得中何也葢剛近於上將爲亢矣柔
之得中輔乎剛而爲行剛之近亢反乎柔而自止人君當豐
溢之時欲心日進則戒心日止人有止心是以憂勤輟而怠
荒生以剛明而趨闇昧不免爲濡首之厲矣象以水火相交
各得其用旣濟之謂也君子體之以思患豫防葢水在火上
炊爨之象也食之以成養之以濟而設或不戒則火熾水溢
反能滅火則事之旣濟者轉爲未濟矣君子知機揆勢先爲
不測之防也防患者非防患於未然正防終止於此則患生
也卦之離先而坎後也有始明而終暗始麗而終䧟之象故
勢極於上則爲濡首之厲也然其爲儆也位雖相得自始至
終無一爻而不申意也如初之退而後進也二之喪而後得
也三之憊而後克也四之濡而後戒也獨五居其尊不言戒
而勉以福者戒之至也初之曰曳輪也濡尾也非不濟也心
常謹畏事不輕爲不果於濟也二有得濟之才可用之德是
無所喪者也然處明應剛居二陽之間而上無所承下無所
比勢必見侵故曰喪其茀也然以中正之道不可終廢待時
而動必應於五無不得也三以剛承坎過於求濟者也四以
柔乘離愼於處濟者也求功於外孰與之弭隙於内故旣濟
之所急者非才也所最忌者則小人也九五履正居中濟世
之主也然而善始則易繼終則難當舉祭祀之誠以爲戒也
作事在東收功在西創制於始文多繁密則當以簡約甯靜
使天下孚於安靖之福故東隣之殺牛不如西隣之禴祭象
所謂時者時惟其可不求過也曰吉大來者舊者已除新者
方來也若不能持盈則有往而旡來矣鳴呼治亂旡定局轉
易在人心初終有兩念治亂則有歧形耳故初之得中則治
終之有止則亂此非終之能亂也以其終有止心而亂之所
由生也治亂之關豈可藉口於天而自溺於止哉故易之剛
柔相濟者正所以維治亂之運者也
☲☵(坎下離上)
未濟亨小狐汔濟濡其尾旡攸利 彖曰未濟亨柔得中也
小狐汔濟未出中也濡其尾旡攸利不續終也雖不當位剛柔
應也 象曰火在水上未濟君子以愼辨物居方 初六濡其
尾吝 象曰濡其尾亦不知極也 九二曳其輪貞吉 象曰
九二貞吉中以行正也 六三未濟征凶利涉大川 象曰未
濟征凶位不當也 九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於
大國 象曰貞吉悔亡志行也 六五貞吉旡悔君子之光有
孚吉 象曰君子之光其暉吉也 上九有孚於飮酒旡咎濡
其首有孚失是 象曰飮酒濡首亦不知節也
卦終未濟理雖陰陽顚倒實乾坤往復之機也以卦論之離
陰在上而坎陽在下水火之志不相資也以爻言之陰上爲
君陽下爲臣剛柔之分不相當也志不交分不定是以爲未
濟也然而陽居陰則不亢陰居陽則不靡陰應乎陽陽應乎
陰所以志暌而終合也分乖而終正也故曰禾濟亨也亨者
天也亦由人心之敬愼也不終窮者天道也不使其窮者亦
由人事之斡旋也此卦離爲體而坎爲用陰陽相應之說也
未濟之卦而亨也因五柔得中盡人事以回天不爲輕銳以
僨事曰小狐汔濟者因時事方殷尙未離於險難之交也但
易於乾之未言亢龍戒陽之多動也於未濟之始言小狐戒
陰之多疑也陰之應剛也患其不力也患其不果也故以狐
之幾濟而濡尾者爲戒也狐本多疑小者力弱故舉以爲喻
也不戒陽而戒陰以陰之當位也象以火在水上不相爲用
未濟之象也君子體此以愼辨物居方者察其所以異而求
其所以同也物以羣分方以類聚辨則知水火之相克也卽
所爲相生也居則知陰陽之相違也卽所爲相應也此以人
事贊天道也六爻之義以居中者爲重觀於三四兩爻任其
責者也三出坎而承離故以渉川爲利四居離而履坎故以
伐國爲功三以其位四以其才濟險樹功皆爲上下所倚藉
者也三之才雖不正而所居陽也所應陽也所比陽也雖欲
諉焉其孰與諉故不宜避難利濟難也征者去而違之也上
下交責所以凶也苟矢志而濟焉上下助之無不利矣故曰
未濟征凶利涉大川也四履非其位而才稱其任者也靜而
以正自勉動而以剛爲用則悔所以亡也功所建也賞所以
得也曰震用伐鬼方者力去陰邪如伐遠然也故三四兩爻
皆當濟難之地者也若初之濡尾二之曳輪一處於坎之下
一居於坎之中或自量而不能濟或自避而不急濟皆未可
語此也五居明之中有粹美之德無矯飾之用有君子之光
濟事任人明而不炫者也上九才過乎剛勢居其極求濟不
已則患必生非所云拯危濟險之具也惟飮酒自樂從容以
待命明之至也然飲酒而曰有孚者葢濟難在人而修德在
已獲福在天知節在心之謂也自古拔難濟險之才非不多
也而或遭讒取忌中道而傾覆則知人而不知天竟爲水火
之蹈也惟明哲之士不與物爭待時爲濟如孔明之吟嘯於
先子房之辟穀於後皆得於有孚飮酒之義者也若不知時
會之艱逸樂自娛則爲劉伶阮藉之濡首矣以身與世相爲
浮沉豈徒無濟且有害焉故曰有孚失是易之終戒深哉然
易理深淵終於未濟者何也正所以見易理之變化終不可
窮也易不可窮則純一不已天人相爲貞勝也
易說
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣
方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
是故剛柔相摩八卦相盪 鼓之以雷霆潤之以風雨日月
運行一寒一暑 乾道成男坤道成女 乾知大始坤作成物
乾以易知坤以簡能 易則易知簡則易從易知則有親易
從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則
賢人之業 易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其
中矣
摩是八卦以前事觀萬物之生成也盪是八卦以後事藏萬
物之變化也摩交感也盪推移也惟陰陽之交感共相切摩
所以八卦之運化推移而不息殆不可以先後言也比之離
爲日坎爲月日月爲乾坤之用卽爲陰陽之摩盪也故日月
運行一寒一暑日在牽牛則寒東井則暑牽牛水宿也遠人
而寒東井火宿也近人而温太玄經云日一南而萬物死日
一北而萬物生語亦準此葢謂夏至日南在東井則萬物向
死冬至日北在牽牛則萬物向生死萌於生生芽於死卽相
摩盪之謂也(摩盪)
右第一章
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶 剛柔相推而生變化 是
故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也 變化者進退之
象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也 是故君子
所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也 是故君子居
則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天佑之吉
旡不利
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也 吉凶者言乎其失得也
悔吝者言乎其小疵也旡咎者善補過也 是故列貴賤者存
乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭 憂悔吝者存乎介
震旡咎者存乎悔 是故卦有小大辭有險易辭也者各指其
所之
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道 仰以觀於天文俯以察於
地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣爲物游
魂爲變是故知鬼神之情狀 與天地相似故不違知周乎萬
物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦
乎仁故能愛 範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎
晝夜之道而知故神旡方而易旡體
易不言陰陽而曰陰陽何也先陰後陽知有生生不窮之義
也故理之不言生死而曰死生者知死則生之源不絕也不
曰神鬼而曰鬼神者知微則顯之用自通也不曰闢闔而曰
闔闢者知靜則動之機自寓也故易之爲用能於天地之道
兼陰兼陽彌之而旡遺能於天地之道分陰分陽又綸之而
旡紊信乎易之經回終始與天地準也(始終)
夫陰精陽氣合而有生陰形陽神聚而有身此所謂精氣爲
物也魂卽此心之神也物有形有質固常以聚散爲有旡神
則旡聲旡臭詎得以生死成聚散哉詩曰文王陟降在帝左
右游之謂也古語云忽然爲人化爲異物變之謂也夫人也
念之往來識之起滅卽生死之大根也所以其終也能游而
爲變變非復形形於氣乃不滯於神耳故可以返亦可以來
可以合亦可以離也方其生也形神爲一未易察也及其死
也神則去矣而去者初旡形可見陽有知而旡形陰有形而
旡知其信然也但形神之分惟魂升魄降而已能知陰陽之
理相變而不相離則升而上者氣之精也降而下者氣之跡
也精則爲神爲生爲靈明跡則爲形爲死爲故物究其變化
之微終歸於太虛冥塊然莫可測其形神之分也總宇宙之
理以氣相感淸曠者得天之氣重濁者得地之氣潔修者爲
神繫戀者爲鬼夫其所自取也孰得而定其說哉是故易之
所謂變者其理不可勝原也(物變)
聖人之安土隨寓而安也小人之懷土擇寓而安也擇寓而
安則人已異視隨寓而安則物我不隔故曰安土敦仁聖心
順適如止水澄波與境流通不與境執著也(安土敦仁)
右第四章
一陰一陽之謂道 繼之者善也成之者性也 仁者見之謂
之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
富有之謂大業日新之謂盛德 生生之謂易 成象之謂乾
效法之謂坤 極數知來之謂占通變之謂事 陰陽不測之
謂神
造化之道一陰一陽而巳矣陽動陰靜陽明陰晦陰有形陽
旡形陽旡體以陰爲體陰旡用待陽而用二者相合則物生
相離則物絕微哉微哉變通其說則鬼神之幽人物之著與
天經地緯之祕一貫之而旡遺矣究極其理動靜往來闔闢
升降循環旡端積微而著由著而微始終不已而莫知其所
以然之宜者乃謂之道也故旡朕之初一陰一陽也有象之
後亦一陰一陽也若世儒之見以冲漠旡朕觀之則引之於
前要之於終者獨非道乎正惟一陰一陽之謂道可以見理
氣之非二物也或以繼善爲陽成性爲陰繼善爲先天流行
之氣成性爲人物受生以後保合直丂之質皆非也兹特言
一陰一陽道之流行於天地間者有如是也所以繼道之功
而終天地之能者惟人之善也繼之則能成之矣且人物受
生之始而性旡善惡溺於氣質之習而見有偏全故仁智各
有所見百姓日用而不知也百姓日用而不知者卽所謂先
天流行之道也至道渾融初旡膠滯可以知性之旡惡也其
有惡者蔽於氣也氣有雜揉則失其性矣失其性則違於陰
陽之道也已(一陰一陽)
天地之德廣矣大矣顯之而發造化生育之仁藏之而本成
物機緘之妙一顯一藏以成變化此天地所以鼓萬物於旡
言之中也鼓之而不愆於時不泥於象皆以自然之理故無
憂也是以天之知物不以耳目心思而知之之理過於耳目
心思也聖人循天理而欲萬物同之所以有憂然無憂者乃
天道無心之妙而有憂者聖心欲及天道之妙也(鼓萬物)
易之爲道也一陰一陽而巳陰盡則陽生陽盡則陰生生生
不已以旋造化之機故生生之理卽易之根源也天下有不
易之理理卽有生生之數誠得其理則數之相生者皆理之
不易者也卦疇錫於龜龍律吕協於鳳凰聖人則而象之推
測陰陽默契其生生之妙豈待顯示而後知哉是故鷄雛可
以觀仁山木可以知性梅可以察理兎可以畫卦觸之而通
則生理昭昭執之而求則生機冥冥凡無物而非陰陽之生
生者卽無事而非生生之變化也是以知神非天苞也奇非
地符也圖書在易易在聖心所謂神奇也秘之而退藏於密
泄之而錯綜其數其所泄者卽其所秘也其所秘者卽生生
之易也(生生)
道體兼有無而論也陰爲形陽爲神神無而形有其本體固
未嘗相混也及其化生之功本太虛之靈氣纎悉不淆萬有
俱備歸於一元之致也故其體用有動有靜有蒸有濕靜者
能藏伏爲地爲形動者能變化爲天爲神蒸者能生運爲陽
爲火濕者能凝潤爲陰爲水無靜則動無以機不動則靜無
以復無濕則蒸靡附無蒸則濕不化始雖淸微氣鬱則妙合
而凝神乃生焉故曰陰陽不測之謂神則知氣者形之種而
形者氣之化一虛一實皆氣之爲也而神又爲形氣之妙用
卽性之不能巳者也故曰有虛卽有氣虛不離氣氣不離虛
無所始無所終正神之爲用也神爲形氣之主氣爲造化之
宗得其自無而有以有還無之理陰陽不測之用得矣(陰陽
不測)
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎
天地之間則備矣 夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫
坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉 廣大配天地變通配四
時陰陽之義配日月易簡之善配至德
陰陽有自然之變卦畫有自然之體此易之爲書所以爲文
字之祖義理之宗也然極其源凡事物之屬於陰陽者雖天
地之大與鬼神之幽其理莫不具於卦畫之中矣本一致以
貫萬殊統萬殊而歸一致易之爲用所以稱廣大而悉備者
固矣是以聖人之精藴必於此而寄之也聖人之精畫卦以
示聖人之藴因卦以發卦不畫則陰陽變化之理不可得而
見也聖人不繹卦則吉凶消長之義亦不可得而聞也誠哉
包天地鬼神之奥者其惟易乎知進退存亡之道者其惟聖
人乎(廣大)
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇
效天卑法地 天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之
門
十翼者上彖一也下彖二也上象三也下象四也上繫五也
下繫六也文言七也說卦八也序卦九也雜卦十也葢伏羲
始畫八卦而無文字當風氣渾淪結繩而治故與天下相忘
於無言也逮至文王之卦辭當殷之末世以憂患爲德視之
伏羲卦體繁矣周公之爻辭體備上下懼以終始視之文王
卦義又繁矣以孔子之十翼反覆註論事在春秋之時治亂
不一說更繁矣然探賾索隱彰顯闡幽聖人豈好殫其秘哉
亦謂世道衰微不得已也故曰龍出於河則八卦宣其象麟
傷於澤則十翼彰其用聖人之所遇不同也噫孔子之淵源
在易作用在春秋易書著於理春秋表其事春秋之天王卽
易之乾也春秋之春夏秋冬卽易之元亨利貞也易以四德
統人事之變化春秋以四時定王法之從違大哉易也含蓄
無涯包括旡盡斯其至矣以言乎遠可通於千載以言乎邇
可喻於几席也則知聖人五十學易究其極深研幾之心甯
有已哉(十翼)
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以
斷其吉凶是故謂之爻 言天下之至賾而不可惡也言天下
之至動而不可亂也 擬之而後言議之而後動擬議以成其
變化 鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾縻之 子曰君
子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出
其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行
發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行
君子之所以動天地也可不愼乎 同人先號咷而後笑子曰
君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言
其臭如蘭 初六藉用白茅旡咎子曰苟錯諸地而可矣藉之
用茅何咎之有愼之至也夫茅之爲物薄而用可重也愼斯術
也以往其旡所失矣 勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功
而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者
致恭以存其位者也 亢龍有悔子曰貴而旡位高而旡民賢
人在下位而旡輔是以動而有悔也 不出戸庭旡咎子曰亂
之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身機事
不密則害成是以君子愼密而不出也 子曰作易者其知盜
乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器
也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢
藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致宼至盜之招也
天下之事雖隱微難測卽而象之莫不有陰陽之道存焉會
通之理伏焉故物之詭怪闔闢實有至一之理苟引而伸之
莫非道也苟達乎道則牛鬼蛇神蛟人龍伯非怪也不明乎
道則指之屈伸拇之運動無非怪也(天下至賾)
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十 天數五
地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地
之數五十有五此所以成變化而行鬼神也 大衍之數五十
其用四十有九分而爲二以象兩挂一以象三揲之以四以象
四時歸音於扐以象閏五𡻕再閏故再扐而後挂 乾之策二
百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也 是故四營而
成易十有八變而成卦 八卦而小成 引而伸之觸類而長
之天下之能事畢矣 顯道神德行是故可與酬酢可與祐神
矣 子曰知變化之道者其知神之所爲乎
河洛之玄造物示於卦畫之前者也圖之五位乎中宰萬有
之衡齊一致之理所謂維天之命於穆不已之神也凡一而
六二而七三而八四而九命之流行不息也夫物之始生也
醖釀於元陽滋潤於眞液故天之始生也一爲水有滋潤者
氣必煖故二爲火氣煖者必鬯達故三爲木鬯達者必堅凝
故四爲金火位乎南體乾道而成男也金位乎西體坤道而
成女也水爲父而木爲子也水火金木非土不成故一得土
而六成二得土而七成三以八成而四以九成也此天地間
對待之定體也洛書之中與河圖之中一也至其四隅則尅
以西南而火金禪形生以東北而水木繼體水氣左旋而生
木也火氣右行而尅金也子紹乎父男交於女此宇宙間流
行之妙用也萬物始於土而終於土圖書之五居中者冲氣
也冲氣者卽氣交也所謂人受天地之中以生者也聖人之
畫卦則於是焉卦之貞悔係乎中之得失也其一之居下者
卽五中之一也五者中之機轄也一者中之根荄也乾初之
勿用與大衍之勿用皆此一也六七八九之錯綜無窮乾坤
六子之摩盪不息皆以此一也吾人皆有五也亦有一也聖
人之所謂一者不匹合於萬物而妙萬物以爲用也乘御霄
漢俯仰八極經緯於萬物之中錯綜於萬物之變一之生化
亦不可勝原也然則聖人崇效天卑法地終合乎一五之妙
用者豈以其數哉(天一地二)
大衍之說其說不同爲十日十二辰二十八宿凡五十也其
一不用者天之生氣將欲以虛來實以變居成之理故用四
十九焉易有太極猶天象之有北辰也太極生兩儀兩儀分
日月日月明四時四時配五行五行之經回又分爲十二月
十二月之盛衰又積爲二十四氣惟北辰正位居體不動乎
中任四十有九之用轉運樞機於無息也以卦言之卦有六
爻六八四十八加以乾坤二用合爲五十準數之盈藏理之
用乾之初九曰濳龍勿用卽四十有九之用也總天地之數
五十有五以五行之氣各減其一損其有餘以代不足非四
十九之通用乎大衍之數五十葢以河圖中宮天五乘地十
而得之至用以筮去其六以象六畫之數則又止用四十九
矣皆出於理數之自然而非智力所能損益也五乘十者卽
五其十也五十者數之成也去其一則起變動之機矣極其
數而虛其一者善天地之用也旣以有形之氣司其成則必
有無形之理以通其變也是故非忘象者旡以制其象非遺
數者無以窮其數也(大衍)
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尙其辭以動者尙其變以制器者
尙其象以卜筮者尙其占 是以君子將有爲也將有行也問
焉而以言其受命也如嚮旡有遠近幽深遂知來物非天下之
至精其孰能與於此 參伍以變錯綜其數通其變遂成天地
之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
易旡思也旡爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至
神其孰能與於此 夫易聖人之所以極深而研幾也 唯深
也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾
而速不行而至 子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形於有旡之間
者幾也葢人心危微感物易動動而未正則越於中故先天
至一之持行當本然而未發者實理之體善應而不測者實
理之用動靜體用之間恍恍惚惚介然有頃之際而實理忽
然發見此卽眾事之機吉凶之兆也然機雖巳感猶爲元始
之初尙未流於琢削人能體道恒守其初盡人識之中於似
有未有之交隨機應變不離於一至之極則性焉安焉精明
應妙誠神與機之道皆備於我矣(寂感)
右第十章
子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者
也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以
此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能
與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫 是故明於天之
道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明
其德夫 是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往
來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利
用出入民咸用之謂之神 是故易有太極是生兩儀兩儀生
四象四象生八卦 八卦定吉凶吉凶生大業 是故法象莫
大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大
乎富貴備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人探賾索隱
鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶
聖人象之河出圖洛出書聖人則之 易有四象所以示也繫
辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
易非爲卜筮而設也卽卜筮以明理也故曰聖人以此洗心
退藏於密聖人因蓍卦爻三者之道顯諸象數流轉無滯得
失並陳消息自見摩萬物之心者巳昭然可據而其無思旡
爲之體則退藏於密殆不可得而窺也且天地之機不翕聚
則其發必不大人心之德不收歛則其用必易窮是以蓍生
卦立吉凶之理旣聽命於天矣而人爲之妄自此可以盪除
其心也若聖人之心渾然太極民可由之而不可知之也故
不蓍而神不卦而知不爻而貢旡吉也旡凶也亦旡患也惟
其參三才而體萬物則民之患猶巳之患也故吉凶與之同
也所以其神以知來智以藏往者可見也雖然聖人之神智
神則圓神所謂用智而不用蓍智則前知所謂用知而不用
卦不如是則冥嘿旡爲僅退藏於密而巳矣何神何知之可
言哉且聖人形骸空而物我一本旡吉凶也以與民同患而
後有吉凶也此惟古之聰明睿知神武而不殺者能之也洗
其心則民心服同其患則民患消以神爲武又何殺焉(退藏
於密)
右第十一章
易曰自天祐之吉旡不利子曰祐者助也天之所助者順也人
之所助者信也履信思乎順又以尙賢也是以自天祐之吉旡
不利也 子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見
乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變
而通之以盡利鼓之舞之以盡神 乾坤其易之緼耶乾坤成
列而易立乎其中矣乾坤毁則旡以見易易不可見則乾坤或
幾乎息矣 是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁
之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是
故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫
辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 極天下之賾者存乎卦鼓天
下之動者存乎辭 化而裁之存乎變推而行之存乎通神而
明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
右第十二章
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣 剛柔相推變
在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣 吉凶悔吝者生乎動
者也 剛柔者立本者也變通者趣時者也 吉凶者貞勝者
也 天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫
一者也 夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣 爻也者
效此者也象也者像此者也 爻象動乎内吉凶見乎外功業
見乎變聖人之情見乎辭 天地之大德曰生聖人之大寶曰
位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義
天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不巳也是未得乎
動之貞也貞者正也一也夫有動則未免乎累殉吉則未離
乎凶故盡會通之變而不累於吉凶者其惟貞者乎老子曰
王侯得一以爲天下貞萬變雖殊可以執一御也葢人之所
以動者由其殉吉而有所貪欲也然而求榮則招辱求得則
致喪亦自然之理也若能不造不爲冥心任數而乘御於太
虛則旡吉也亦無凶也卽數有吉凶之卒至而吾心之旡吉
旡凶足以勝之矣六十四卦三百八十四爻皆以貞爲貴惟
天下之理一正而能勝天下之萬變非我之求勝而彼之不
能勝也堯舜不以樂移天下之憂以正勝吉也孔顏不以憂
易一身之樂以正勝凶也故正之爲道自造化而來者也天
地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者
也知吉凶之道而動之以貞悔吝亡之矣且悔吝言乎其小
疵也但悔者自責以省愆道心也故雖有疵而日損吝者因
過以自解人心也故雖無疵而日增然均爲小疵苟得於貞
一之守而自有消長之機也矣(吉凶悔吝)
儒者之言曰旡極而太極陰陽五行萬物自旡而達於有造
化之生機也太極而旡極自萬物五行陰陽自有而歸於旡
造化之殺機也生機爲順殺機爲逆一順一逆造化之妙用
存焉故曰易逆數也此論過矣造化無所謂殺機也葢天地
以生物爲心陽舒陰慘皆生生之氣也故自無而達有則生
意之顯於萬物也自有而歸於旡則生意之歛於萬物也天
地之大德曰生所云殺機之說出於陰符此理以殺爲生權
變乎術數之間非聖人示天下之常道也(天地大德)
右第一章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥
獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神
明之德以類萬物之情 作結繩而爲網苦以佃以漁葢取諸
離 包犧氏沒神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耨之利以教
天下葢取諸益 日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而
退各得其所葢取諸噬嗑 神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變
使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以
自天祐之吉旡不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下葢
取諸渙 服牛乘馬引重致遠以利天下葢取諸隨 重門擊
析以待暴客葢取諸豫 斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民
以濟葢取諸小過 弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下
葢取諸暌 上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下
宇以待風雨葢取諸大壯 古之葬者厚衣之以薪葬之中野
不封不樹喪期旡數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過 上
古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取
諸夬
伏羲之有四圖何也曰伏羲有一圖而旡四也其圓圖也橫
圖也方圖也皆後人準易而爲之者也橫圖之說前巳詳矣
圓圖則乾午坤子離卯坎酉陽南而陰北一順一逆流行中
之對待象天而爲之者也方圖則乾始西北坤盡東南陰南
而陽北有逆無順定位中之對待象地而爲之者也伏羲當
結繩之世始畫八卦葢以原測淑淸剖判大宗矣而𡻕運月
節終始之故後人起而分之當日亦未嘗條示於忘言之民
也且易原不待圖而後見也大傳曰神旡方易旡體卦散於
六十四可圓可方一泥於方圓之定象必有曲而不該者故
散圖以爲卦而卦義全紐卦以爲圖面卦體局故天道遠人
道邇天者聖人所獨得而人者聖人之所以告人也故聖人
之作易凡所謂深微悠忽之理舉皆推之庸言庸行之中始
於乾而終於未濟圖書之燦然者莫是過矣是故精於易者
精於圖書者也哉曰是圖也因伏羲重卦而有也曰重卦者
文王也演義之謂也卽易之名亦始於文王也於大傳徵焉
大傳之言曰包犧氏始作八卦以通神明之德以類萬物之
情未嘗言包犧氏作易也言文王之作易則屢屢矣曰乾坤
其易之門耶其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
又曰易之興也其於中古乎作易者有憂患乎又曰易之興
也其當殷之未世周之盛德耶當文王與紂之事耶是可徵
也所謂聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶所謂聖人有以見
天下之賾而擬諸其形容象其物宜聖人有以見天下之動
而觀其會通以行其典禮所謂聖人以此洗心退藏於密齋
戒以通神明其德所謂聖之作易也幽贊於神明而生蓍皆
指文王也聖人畫卦論易皆因天之變而盡其變者也羲皇
先天則萬象之用藏於冥默虞夏中天則三極之道見於勳
庸惟文王當殷之將喪師也值周之方得眾也處上下之際
居治亂之間凶而貞之以吉動而持之以靜以不易之心迴
變易之天而不能也故因而動之效其用於兩體寄其心於
六位而陰以維其衰亂也故君子謂之幽贊觀其見無首於
乾之用九戒永貞於坤之用六可以得其所重之志矣以卦
分爻爻亦因重而後有也三則爲畫六則爲爻爻者交相變
化之義葢取於兩卦之交也故孔子曰八卦成列象在其中
矣因而重之爻在其中矣卦卽爲象不待定之名而爲象也
重卽有爻不待繫之詞而爲爻也此重卦之說也或曰是固
然矣然神農之耒耜取諸益交易取諸噬嗑者取於重卦也
黃帝堯舜垂衣裳治天下取諸乾坤者取於重卦也伏羲之
佃漁取諸離者取於所自重之卦也所以知伏羲之所重也
曰固哉子之論也繫辭之所謂佃漁也耒耜也交易也衣裳
也舟楫也牛馬也門柝也杵臼也弧矢也宮室也棺槨也書
契也所以必備舉而爲言者言六十四卦足以盡民用雖聖
人之制作不能越於此所謂先天而天弗違也苟必待取卦
而後制器則先王爲器象而畫畫非自然後聖據卦象而制
制亦非自運所謂竭心思耳目者又何爲也若然則包犧氏
盡重之亦包犧氏盡制之可也何必有所遺以待後聖卽後
聖若神農氏旣能取益以耒耜取噬嗑以交易何不能取乾
坤以垂裳治天下又何不能取渙以濟不通而必有待於黃
帝堯舜耶若然則兌爲妾妾亦始於羲皇之世耶坎爲盜盜
亦作於羲皇之世耶子之言固矣葢伏羲當治世故畫卦以
泄天地之秘文王當衰世故重卦以盡天地之變伏羲非樂
於簡也文王非樂於繁也與時之道不得不然也彼明夷也
旡妄也革也渙也蹇也遯也惟世衰而始見也苟伏羲預設
之而預兆之豈所謂旡將旡迎與時消息耶聖人所以效天
地者易簡也所以窺天地者精藴也通其變而極其數者不
得已也
右第二章
是故易者象也象也者像也 彖者材也 爻也者效天下之
動者也 是故吉凶生而悔吝著也
右第三章
陽卦多陰陰卦多陽 其故何也陽卦奇陰卦耦 其德行何
也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
陽卦以奇爲正則陽之德挺出而常尊者自在陰卦以偶爲
主則陰之行依附而並勝者自在然世道而亨泰也陽一君
而二民卽君子之道也世道而濁亂也陰二君而一民是小
人之道也天下之道貞夫一私則二矣一君二民貴一賤二
主於公而斥夫私也二君一民棄一向二主於私而背夫公
也是以學問不得其剛則爲二君一民也同爲恭敬若不得
其剛則恭敬是君此心是民若得其剛則恭敬者乃保養此
心也(一君二民)
右第四章
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊
塗一致而百慮天下何思何慮 日往則月來月往則日來日
月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而𡻕成
焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉 尺蠖之屈以求
信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇
德也 過此以往未之或知也窮神知化德之盛也 易曰困
於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名
必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得見
邪 易曰公用射隼於高墉之上獲之旡不利子曰隼者禽也
弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之
有動而不括是以出而有獲語成器而動者也 子曰小人不
恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人
之福也易曰屢校滅趾旡咎此之謂也 善不積不足以成名
惡不積不足以滅身小人以小善爲旡益而弗爲也以小惡爲
旡傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅
耳凶 子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身
安而國家可保也易曰其亡其亡繫於包桑 子曰德薄而位
尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其
形渥凶言不勝其任也 子曰知幾其神乎君子上交不謟下
交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作
不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉甯用終日斷可
識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望 子曰顔氏之子其
殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復旡
祇悔元吉 天地絪緼萬物化醕男女媾精萬物化生易曰三
人行則損一人一人行則得其友言致一也 子曰君子安其
身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全
也危以動則民不與也懼以語則民不應也旡交而求則民不
與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
情者性之發也實以致情斯性之德情以僞爲卽害之端也
夫易以陰陽爲體剛柔爲用剛柔變化屈伸相感之道存焉
凡陰屈而陽伸陽屈而陰伸陰陽屈而又伸伸而又屈皆得
乎性情之正者易之道也故相感而利生則人物由此而生
由此而成旣旡虛假亦旡止息感之以誠也若情僞相感而
利害生此人之道也人之道旣有虛假復有間斷私欲所蔽
或有時而誠或有時而僞也易言誠之感而利生僞之感而
利害生者何也因天理未盡冺絕而人心復雜之以僞也故
至誠則順理而利僞則不循理而害也(屈信情僞)
夫成天下之務者見幾則義明動而不詘則利用屈信順理
則身安此言致養乎内利乎外之道也然精研其義至於入
神屈之至也及其出而致用之本則施於外者旡不順所用
旣順於外則養於内者益厚矣内外交養知行之功不亦深
切而兼至乎至於窮神知化乃德盛仁熟與天爲一積修之
自致耳卽君子亦未之或知也且神者妙萬物而旡方化者
著萬物而有跡惟窮理盡性自臻於神化之極也豈思之所
能得勉之所能至哉但學者當存其神而致淵默之功順其
化而待變通之日則人欲淨盡天理流行便可以繼至善之
道而成神化之性也巳易之致勉於存養者如此(精義入神)
聖人知幾其神不待察者也顔子至明猶察其機者也故曰
其殆庶幾乎葢聖人與善爲一故知不善於未形之先顔子
與善猶有稍間故察不善於方形之始曰有不善未嘗不知
者天下之事有不善者未嘗不知也不善未嘗不知則不萌
之於心也知之未嘗復行則不形之於動也此顔子之所以
庶幾也非謂顔子之有不善也亦非謂顔子之行而後能復
也惟其以心而察不善視之純乎天者稍有違爾(知幾其神)
夫君子見事之幾微則須動而應之不待終其日此其赴機
之速也兹亦非便捷敏利者之所能也惟介於石者能之大
凡私欲不入於心則其心凝定照心不累其動則其動光明
進旡畔援退旡遲留又何終日之俟耶雖然君子之介於石
亦非執一不變也微以窺天彰以察地柔以法陰剛以體陽
合乎神道通乎冥運與時爲變而其中確乎有一定之衡而
不可奪者所以爲萬夫之望也(見幾而作)
右第五章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔
有體以體天地之撰以通神明之德 其稱名也雜而不越於
稽其類其衰世之意耶 夫易彰往而察來而微顯闡幽開而
當名辨物正言斷辭則備矣 其稱名也小其取類也大其旨
遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得
之報
右第六章
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎 是故履德之基
也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之
裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也 履和而至謙尊
而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不
設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱 履以和行謙以制禮
復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義
巽以行權
易之爲卦六十有四而義有專別於九卦者何也葢作易者
其有憂患則以是九者爲處困之道乎曰非也聖人之憂患
者憂天下之迷復也乃其處困又何憂患焉是故九卦者所
以釋天下之憂患也其重在於復而先之以履與謙則有意
乎其言之也夫道與器不相離而神與迹不相判也然而以
道自命者率以器爲物以神爲玩者率以迹爲滯易之爲道
盡性至命變動不居者也故貴虛樂肆者依焉此聖人所深
憂也憂之如何以禮朂之而已履者禮之所以行謙者禮之
所自起也履以閑邪於外謙以聚精於内心可復矣復而不
固其復有時而失也故不可以不知恒恒而不通其恒有時
而泥也故不可以不知損益能知損益則私欲日消天理日
瑩雖處危困而此心卓然不動然後左右逢源如井之勿幕
處處皆足至此則觸機而動順之而應如風之無所不入而
無所阻礙故可以行權也學至於行權變化則此心之眞體
渾然全復矣然必以禮爲之基德爲之柄則聖人之學可知
也是故禮非明也易非幽也易爲之動禮爲之主雖不可爲
典要而未嘗旡典要也虛旡放蕩之論詘於是矣或謂聖人
作易探之茫茫索之冥冥用其機權以求尊於天下此不知
聖人憂患之心者也(九卦)
暌於時而不順者偏僻之士也順於時而旡制者委靡之士
也巽則旡之矣故曰巽德之制也制則稱物而有辨矣然而
不露其迹不炫其能巽之所以稱而隱也(巽德之制)
德常喪失於小心常厭倦於雜若人能操慮於叢挫之時弘
量於紛紜之際如復小而辨物恒雜而不厭當言動之微而
辨之不誘於物則復其初矣當酬酢之煩而安之不厭於事
則恒其德矣(復恒)
天下之事逆乎情則先難順乎理則後易也學問之道德日
進則寛裕心日下則不侈張也(損益)
右第七章
易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周流六虛上下無
常剛柔相易不可爲典要唯變所適 其出入以度外内使知
懼 又明於憂患與故旡有師保如臨父母 初率其辭而揆
其方旣有典常苟非其人道不虛行
右第八章
易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也 其
初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終 若夫雜物撰
德辨是與非則非其中爻不備 噫亦要存亡吉凶則居可知
矣知者觀其彖辭則思過半矣 二與四同功而異位其善不
同二多譽四多懼近也柔之爲道不利遠者其要旡咎其用柔
中也 三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝邪
右第九章
易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才
而兩之故六六者非他也三才之道也 道有變動故曰爻爻
有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事耶是
故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始
其要旡咎此之謂易之道也
右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德
行恒簡以知阻 能說諸心能研諸慮 以定天下之吉凶成
天下之舋舋者 是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知
來 天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能 八卦以象告
爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣 變動以利言吉凶以
情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情僞相感
而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝 將叛
者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之
人其辭游失其守者其辭屈
右第十二章
說卦傳
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍 參天兩地而倚數
觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理
於義窮理盡性以至於命
天賦爲命物受爲性根源皆係於易此易之所以爲大也聖
人仰觀俯察以作易容天下之理盡人物之性而合於天道
之自然所以得性命之源也學者窮理盡性以至於命則性
命之源究不越乎四德之統天也得天命之元在我謂之仁
得天命之亨在我謂之禮得天命之利在我謂之義得天命
之貞在我謂之智故曰元亨利貞乃天道之常仁義禮智卽
人性之綱也觀乎此造化之理天尊地卑陽動陰靜貴賤攸
分吉凶互致根於太極之先一定而不可易者卽性命之源
也(盡性至命)
右第一章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與
陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故
易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者
順知來者逆是故易逆數也
天下之事數往者順知來者逆易爲知來而作故其數用逆
也易畫自下而上易圖自右而左易數之用逆卽理之用順
也凡自上下下曰順自下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰
逆順則數知旣往之事逆則數知將來之事也事未來而欲
假象以先知之則爲逆睹其事迎之之謂也數往知來葢爲
伏羲文王兩卦言也天地定位山澤通氣雷風相薄水火不
相射此伏羲之卦也八卦相錯此文王之卦也伏羲之卦天
上地下日東月西山鎭西北澤注東南風起西南雷動東北
是其定體之在先者也故爲往也文王之卦乾居西北坤退
居於西南坎離得位於中震巽用事於左艮兌配於右是其
流行之在後者也故爲來也數定體於旣往則乾坤方位可
以順而知之察流行於方來則元會運世可以逆而知之然
易之所用以占者皆因其變動也當以文王之卦位爲準雖
逆探其變而實順用其機也非若金丹以尅爲生之理逆推
造化於返還也(數往知來)
右第三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌以說之
乾以君之坤以藏之
太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦此伏羲易象之本也
乾離皆生於陽故謂天火爲陽坤坎皆生於陰故謂地水爲
陰乾變其初九爲初六則爲巽故謂風此爲天之變葢天下
交於陰也坤變其六三爲九三則爲艮故爲山此爲地之變
葢地上交於陽也離變其九三爲六三則爲震火爲陰伏則
奮擊而爲雷故謂雷此爲火之變坎變其初六爲初九則爲
兌水與陽交則相和而爲澤故謂澤此爲水之變坤艮離震
相比從其類也乾兌坎巽相遠而分其化也由化可以推相
從之道由變可以知相生之理且震巽爲始交震陽少而陰
尙多巽陰少而陽尙多故初之氣雷以動之風以散之也兌
離坎艮爲再交兌離陽侵於陰也坎艮陰侵於陽也故中之
氣雨以潤之日以暄之山以止之澤以說之也震兌離之陽
皆統於乾故乾以君之也巽坎艮之陰皆歸宿於坤故坤以
藏之也然乾雖主陽而陰陽旡不兼統故曰君曰帝上必旡
爲而用天下下必有爲而爲天下用帝雖出入乎諸卦之中
而帝未嘗出入也葢萬物之生成變化皆本乎帝德之生成
變化也是以知生生之謂太極
右第四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎
坎成言乎艮 萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也
者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆
致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎
兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之
卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物
之所成終而所成始也故曰成言乎艮
帝爲乾坤之樞旡可窺其出入於動而見其出入也故曰帝
出乎震巽者春夏之交也生意畢齊若有所以絜度之故曰
齊乎巽夏者四氣之中陽與陰相遇所謂姤也故曰相見乎
離坤在西南養物之方也帝主其始而委其成功於地故曰
致役乎坤兌正秋也生氣已成殺氣未見萬物說其成而忘
其殺故曰說言乎兌西北爲陰而乾陽居之是陰陽相薄之
象也以將盡之陽敵方盛之陰故曰戰乎乾坎爲北方之卦
萬物於此歸藏休息若有以慰勞之故曰勞乎坎至於艮則
止矣氣不止則不成機不止則不生止者成之終而生之始
也故曰成言乎艮大哉艮乎天地之所以成始而成終也卽
聖學之所以有終而有始也(帝出乎震)
右第五章
神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫
疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫
潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖
山澤通氣然後能變化旣成萬物也
右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌說也
右第七章
乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲鷄坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊
右第八章
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口
右第九章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長
男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離
再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索
而得女故謂之少女
右第十章
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲
老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果 坤爲地爲母爲布爲釜爲吝⬤
爲均爲子母牛爲大輿爲文爲眾爲柄其於地也爲黑 震爲
雷爲龍爲玄黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦
其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其
究爲健爲蕃鮮 巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲臼爲長
爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼
爲近利巿三倍其究爲躁卦 坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮
爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬
也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通
爲月爲盜其於木也爲堅多心 離爲火爲日爲電爲中女爲
甲冑爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲
龜其於木也爲科上稿 艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果
蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也爲剛鹵
爲妾爲羊
巽順也而爲躁坎䧟也而爲通言其究也風極則急水溢則
行故上於人者能競世者也下於人者善趨時者也且陰陽
之精泄之於水陰陽之氣播之爲風故坎之爲盜也竊陰陽
之精也巽之爲入也發陰陽之氣也人物之精泄之於智故
智之爲盜也盜人物之精也聖人之退藏於密所以完其精
而不使盜也固其氣而不使入也(巽順坎陷)
右第十一章
序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯
者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物
之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飮食之道也飮食
必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必
有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物
畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰 泰者
通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同
人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受
之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨
以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故
受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有
所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以
賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不
可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以旡
妄有旡妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以
頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故
受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦
有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下
有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以
恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不
可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進
也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家
故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也
緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不
已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者
遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升
故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故
受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之
以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動
止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者
進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以
豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而旡所容故受
之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後
散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而
信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物
者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉
右下篇
雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂 臨觀之義或與或求 屯見而不失其
居䝉雜而著 震起也艮止也損益盛衰之始也 大畜時也
旡妄災也 萃聚而升不來也謙輕而豫怠也 噬嗑食也賁
旡色也 兌見而巽伏也 隨旡故也蠱則飭也 剝爛也復
反也 晉晝也明夷誅也 井通而困相遇也 咸速也恒久
也 渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人内也否泰反
其類也 大壯則止遯則退也 大有眾也同人親也革去故
也鼎取新也小過過也中孚信也 豐多故也親寡旅也 離
上而坎下也 小畜寡也履不處也 需不進也訟不親也大
過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也旣濟定
也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長
小人道憂也
易說後跋
易聖人之書也聖人之書惟聖人可以解之下此者不能解也
夫旣不能解聖人之書而又以聖人之書不可不解於是穿鑿
附會各以已意求聖人而聖人作書之旨益晦何也文章莫大
於六經尙書者史官之所紀也詩采之武夫游女禮爲漢儒所
補綴春秋雖經聖人筆削而大半因其舊文惟易則經伏羲文
王周公孔子數聖人而成之者也夫聖如伏羲文王周公孔子
可以止矣以伏羲文王周公孔子爲一書其書固𤓰以加矣後
之人萬萬不能至於伏羲文王周公孔子之域而徒欲解伏羲
文王周公孔子之書多見其不知量而巳然則伏羲文王周公
孔子而後遂無可解易者乎曰有以聖人之人解聖人之書則
易何不可解而必於伏羲文王周公孔子哉今讀易說爲大仙
宗呂先生所著其言發前人所未發而又明白洞達如日月之
揭中天而無不可曉然共見然後知先生眞聖人也眞能解聖
人之書者也向使伏羲文王周公孔子互爲解說亦無以過則
雖謂易說一書仍以伏羲文王周公孔子解伏羲文王周公孔
子之易可矣抑聞之易說藏於虞山之玉松巳久厯年數矣今
庚戍冬廣陵虛淨同人乃梓而行之豈書之行也有其時有其
地亦有其人歟然易經數聖人而成自伏羲迄孔子凡幾千年
而易說成於先生一人之手且藏諸虞山至今而始出則其事
固奇而其書亦與易爲不朽矣後學許承宣謹識
易說後跋
大易一書天地之所以範圍日月之所以運行陰陽之所以
統馭者也順而推之則一本而萬殊逆而用之則萬殊而一
本精研之爲性與天道之根源體行之爲三教至詣之實功
大哉易乎此卽精一執中之心傅亦吾夫子五十學易之心
易也乎顧古今以來注解是經者不下數十百家類皆各就
其所見亦自足以發明其說然或執於理氣或泥於象數僅
成一家言而未克以闡三教同源之妙道壬子之春兒子予
蒲得
純陽道祖易說予敬讀之尋繹數十過覺此眞足發三聖未啟
之心傳彚萬聖同宗之奥藴前輩許筠菴先生跋誌甚詳無
事予之再爲贅贊矣爰重梓之命予蒲偕鹿園龎太史詳爲
校刋獨惜其中闕蹇卦半幅數年來覔補無由逮已未之𡻕
始於嘉會處遇之以成完璧今適值重訂全書之時此亦一
大奇緣也因備誌其顚未如是
梅芳弟子蔣曰綸謹誌
易說後跋
葢聞聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發故先儒謂因象
以明理由象以知數得其義則象數在其中矣自言易者歧而
二之於是郞顗毛爽假其名而流於技術王弼阮籍涉其藩而
昧於精微至列史藝文志所載若葛勾漏周易雜占陶貞白周
易髓李湻風周易冥軌袁天綱易鏡元要李含光周易義略成
元英周易窮寂圖釋一行易傳蒲乾貫易軌釋希覺周易會釋
記陳希夷易龍圖王昭素易論罕有存者意者金科玉笈祕藏
元都亦如王遠知易總未許流傳緗帙耶茲讀
孚佑上帝易說明於天道切於人事揭中庸之旨闡神化之宗
開物成務之功數往知來之理不學上達一以貫之以視演元
洞極元包辨虛諸書誠不可同年而語也(均元)昧道懵學莫窺
閫奥循環雒誦研味無窮語有之終身戴天不知天之高也終
身履地不知地之厚也操壺杓就江海而飮之滿腹而去又安
知江海之深乎今(均元)於是經也亦然謹拜手而爲之跋