易說 Yishuo

重刋道藏輯要

　易說上經

孚佑上帝純陽吕祖天師著

☰☰(乾上乾下)

乾元亨利貞　初九濳龍勿用　九二見龍在田利見大人

九三君子終日乾乾夕惕若厲旡咎　九四或躍在淵旡咎

九五飛龍在天利見大人　上九亢龍有悔　用九見羣龍旡

首吉　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形

大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保

合太和乃利貞首出庶物萬國咸寍　象曰天行健君子以自

强不息　濳龍勿用陽在下也　見龍在田德施普也　終日

乾乾反復道也　或躍在淵進旡咎也　飛龍在天大人造也

　亢龍有悔盈不可久也　用九天德不可爲首也　文言曰

元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也

君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以

幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞　初九曰濳龍勿用

何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世旡悶不

見是而旡悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔濳龍也　九

二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言

之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍

在田利見大人君德也　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲旡

咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠

所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故

居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎

矣　九四曰或躍在淵旡咎何謂也子曰上下旡常非爲邪也

進退旡恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎　九五

曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流

濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本

乎地者親下則各從其類也　上九曰亢龍有悔何謂也子曰

貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也

濳龍勿用下也　見龍在田時舍也　終日乾乾行事也　或

躍在淵自試也　飛龍在天上治也　亢龍有悔窮之災也

乾元用九天下治也　濳龍勿用陽氣濳藏　見龍在田天下

文明　終日乾乾與時偕行　或躍在淵乾道乃革　飛龍在

天乃位乎天德　亢龍有悔與時偕極　乾元用九乃見天則

　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下

不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁

通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也　君子以成

德爲行日可見之行也濳之爲言也隱而未見行而未成是以

君子弗用也　君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之

易曰見龍在田利見大人君德也　九三重剛而不中上不在

天下不在田故乾乾因其時而惕雖危旡咎矣　九四重剛而

不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故

旡咎　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其

序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違

而況於人乎況於鬼神乎　亢之爲言也知進而不知退知存

而不知亡知得而不知喪其爲聖人乎知進退存亡而不失其

正者其爲聖人乎

　古者包羲氏仰觀象於天俯觀法於地中察鳥獸之文與地

　之宜近取諸身遠取諸物於是作八卦以通神明之德以類

　萬物之情八卦之元始於乾坤二義乾健坤順所以明太極

　陰陽之理也貫三才而宗太極統四象而彚五行首之以乾

　者蓋以爲眾卦之父母也非專言天地之位也藴先天一畫

　之玄啟造化渾淪之用剛健中正純陽不雜乾乃天德之剛

　也元亨利貞發於文王以天明人也四德之義著於孔子以

　人勝天也卦而純陽也純心純政終始不渝擴之而廣大行

　之而通達得之而攸利存之而貞固冥運默成無待勉强此

　德化之盛惟天與聖人始足以當之耳卦辭之意不專言聖

　人者不欲以是絕天下也何也乾德者萬物之乾德也天地

　非虛寂也天人非遐隔也聖人非生而有餘也眾人亦非生

　而不足也自强不息其致一也三才之立始於乾元而三才

　之用發於人心是人心者乾坤之變化也易卽人心之所藏

　也有天地而無人心生生之理疇爲大之疇爲通之疇爲利

　之疇爲貞之也人心所至鬼神所至也鬼神所體人心所體

　也是故擬諸形容象其物宜上稽動變之繁下徵蓍策之應

　欲人反諸心而自得之也故窮理盡性以至於命一也是以

　知易心易也以易爲書則泥皆未明於大易之秘也善學易

　者能於一念入微極深研幾適乎萬變周流之妙則虛明寂

　照之體可以合乎元亨利貞之用也已

　乾六龍皆聖人也濳見惕躍飛亢惟其時也時下則下時上

　則上也下非固於隱也上非競於趨也陽德之變化聖人因

　之而上下也如初有聖德時當側微宜爲濳龍之待也凡聖

　賢抱大經綸皆從濳養中出曰勿用者不用天下也非天下

　之不用也二之剛健中正出濳離隱猶龍之在田居位不偏

　處於平易之地也然身雖寄於𤱶畝而德已顯於寰宇乃聲

　施澤溥之機也曰利見大人者雖非君位有君之德天下利

　見之也三處下之上乾道猶未革也幸其性體剛健能憂勤

　惕厲可以當任大責重之地也四處上之下乾道則巳革也

　欲進而革命猶遲疑於天人去留之際故爲或躍在淵之象

　也然三之將革則待時而厲四之已革則揆時而試皆與乾

　道相爲變化也淵視之田則危矣躍視之見則疑矣躍以安

　天下也躍而不離乎淵所以安其身也五乘剛而居天位象

　飛龍在天之慶以聖德而御大器則大人之路亨也制度經

　綸與天下初爲更始非徒恭默而已將以爲萬物快睹之休

　也自五而進則極矣陽極則亢物極則反上九所以有悔也

　但乾道豈遂以亢終識其通變之術卽可復於濳龍之用故

　不言凶也龍之言亢亦聖人處於時之當亢也時之當亢聖

　人不能反亢之有悔僅能易亢之無凶也嗚呼天地旣閉則

　顯不如隱萬物思治則默不如語惟其時也堯舜遜上而五

　者也文王遜五而四者也周公惕於三者也孔子見於二者

　也亦濳於初者也故曰乾六龍皆聖也(六爻說)

　六爻之體初二爲地龍之下位也五上爲天龍之上位也三

　四不言龍以人位而當時乘者也而九三一爻居人道之首

　故獨言乾乾也聖人之乘六龍無所不惕而獨惕於三者因

　三處上下之間也蓋六龍誠無一首而時乘必有六位乾之

　下三爻者皆不得位之聖人也就不得位之中而安危復殊

　軌焉初則濳而不見二則見而不濳三則置身於不濳不見

　之間鄰於濳見之所難持而又不能遽爲飛躍之事而利見

　之也不能利見則必有反而戕之者矣故聖人危其地而係

　之辭曰君子終日乾乾夕惕若者惟以進修爲實地也噫君

　子居躬行事反復善道不但處三之危地者利用在惕卽地

　不危而欲以修身見於世者亦利用惕也是以知確乎不拔

　者惕於濳也閑邪存誠者惕於見也進德修業者惕於躍也

　位乎天德者惕於飛也不失其正者惕於亢也故聖人乘龍

　御世無時而不惕也(乾乾惕語)

　乾卦六爻之後曰用九見羣龍旡首何也九爲乾德之極陽

　極於九剛健之至也極則必反用陽之道也乾以剛健爲體

　而其用則屈伸變化莫測其所向故謂之無首君子體乾之

　體用乾之用飛濳躍見圓融應化亦不膠於一轍時剛而剛

　非有意於剛也則非以剛爲首也時柔而柔非欲變於柔也

　則亦非以柔爲首也蓋君子夙昔抱負亦龍德也當龍之飛

　躍天下莫不快覩及其乘氣茫洋窮乎玄閴之際其首終莫

　能見也嗚呼乾之始物聖稱先天非無首也乾始物而終之

　聖先天而後之神化之機皆不見其爲首也始終先後之間

　不失其節不失其宜乃所謂則也天循則而行故行而不息

　君子循則而變故變而不失也是故天道之動靜無端陰陽

　之迴環無始理信然也(陽極用九)

　夫乾天也元亨利貞其德也天有四德惟元所統此元之所

　以爲大也元氣弘通品物頼之而生成化機因之而不滯則

　陰陽之闔闢不偏乾道之始終無間乃天理之本然也故乾

　道變化各正性命保合太和者此天理之在萬物者也理之

　在天地者與在人心者無二在人心者與在萬物者亦無二

　但萬物之生雖或冥頑而此理無不具也故乾之爲道或使

　物隨時而漸變者或使物感氣而卒化者各能正定其性命

　而保合此生理也且天之運行也行以和也和卽所謂資始

　之元也元爲理氣之始天德旣以時而成萬物卽資元而以

　始流行之正各保合於太和之中也萬物各保其和則眞性

　不失所以利貞也元不生於元而生於貞也當變化之始爲

　元變化之成爲貞不貞無以爲元也不元無以能貞也元以

　得貞貞以起元乃萬物之機軸也聖人於此知大明終始也

　噫鼓萬物而不激體乾元而有終者正時乘御天之妙用也

　(乾道變化)

　天體至圓行有常度而無停機者天非有體也因星之附麗

　以爲體也陽經陰緯經之體縱緯之體橫天行度以二十八

　宿爲經五星之纒爲緯靜而有常者經星主之動而不息者

　緯星主之體如倚蓋南北二極平分相貫北高南下極中一

　星旋轉尤速曰天紐星卽天之樞也天體不動非不動也旋

　轉不離乎垣猶樞之啟閉不離乎舊見以爲動之用若是耳

　究其體未嘗有所動也故曰維天之命於穆不己天之所以

　爲天也聖心之運也豈異哉堯舜競業文王緝熙孔子不厭

　不倦兹皆不待强而自無不息也賢人以下非强以矯之則

　不能勝矣故曰君子以自强不息夫易之象心之象也心之

　用易之機也用易者神而明之卽心用之也是以六十四卦

　之大象皆言以也言以者默而會之則知吾心之用與易象

　中之變化有當然之合也天地萬物之象皆吾心之象也吾

　心之用卽天地萬物之用也故遺心而逐象者非玩易之玄

　舍象而求心者亦非知易之至也(自强不息)

　聖人以天地萬物爲一體飛濳惕躍乃物理自然之數也吉

　凶悔吝乃事理當然之數也故或隱或見非聖人之得已也

　濳雖聖人之不得己而聖人無不得已之心也故曰樂行憂

　違確乎其不可拔也憂樂者時也聖人之心無憂樂也從違

　者時之道也聖人之行無從違也或曰亢龍有悔聖人遭焉

　則亦濳乎曰在上則戒在下則濳亢非憂違之時也貴極而

　無位可處高極而無民可近賢人在下位而敵體不應動而

　皆悔之時也聖人於此惟抑其貴損其高以下乎賢庶不至

　於亢極之害也如世道衰微人心危險當天下之責豈可委

　身去之也惟其不以位爲心則其處亢也猶其處濳也或曰

　見龍在田何以言舍也曰聖人濳而修也飛而達也不濳不

　飛而在田也特以爲蘧廬而非所常寓也匪進則退矣此聖

　人樂行憂違之用也(樂行憂違)

　大抵君相之爲千古之勳猷易振寸心之誠慤難持故夙興

　匪懈全從德業之修進也德業修進又從乎知至知終之妙

　用知之德卽乾之至德也天有常運進退不失是天之知也

　故曰乾知大始知之神化人與天同也昧而不覺者不能復

　其體也乾之九三以大臣而處危疑之地非以知至知終之

　惕厲則不能免於傾覆之虞也大凡德之極至爲至而至之

　隱微爲幾知其至而求所以至之則可與於微妙之幾矣業

　之歸宿爲終而終之條理爲義知其終而求所以終之則可

　存於精確之義矣幾能動者也義守靜者也處進退之宜知

　至而進故可與論幾也知終則退故可與存義也雖然知亦

　未易言也以天地一誠之靈氣凝而爲知無心出之能合於

　變動始終之妙苟非無欲者其孰能之乎(知至知終)

　河圖洛書皆以五居中而一居下也大衍之數五十而虛其

　一也其一者下之一也一者萬物之根荄卽大造之化源也

　故曰天地之道可一言而盡也其爲物不二不二一也乾者

　一數也而初九之濳龍勿用其一之主也聖人繫之曰陽氣

　濳藏陽在下也下者抱於一也其濳藏者非謂有時而發用

　也抱一而處卽發用而常濳藏也其在下者非謂有時而上

　也抱一而出卽在上而不離乎下也乾卦所謂勿用於濳龍

　者卽大衍所謂勿用之一也四十有九之用變化無窮而未

　始離乎一也故龍之見躍飛亢六位成矣而未始離乎濳也

　然而濳之爲言也非匿影銷聲伏其身而不見也惟顯諸仁

　藏諸用精與玄運而神與天符渾渾穆穆韜光歛迹與道爲

　一此聖賢之濳也是故大舜以濳爲治則恭已孔子以濳爲

　教則忘言顔子以濳而處易則齋心箕子以濳而䝉難則正

　志皆體乎濳龍勿用之旨而不違於天者也噫三代而下賢

　知之士或以意氣自負或以功名自急識時而濳者鮮其人

　矣乃若留侯之操椎以濳爲用者也平陽之飲醕以用爲濳

　者也皆資之近道者也若漢文之謙讓泥於濳矣賈生之歎

　息失於濳矣所謂濳者勿用而能用能用而勿用故勿用之

　妙非有德者不能知之(陽氣濳藏)

　乾元旣始而亨矣有生生不息之機卽有生生各具之性生

　之所存者性性之所含者情正而不偏剛而能化乾之性情

　也各正性命本體自成物之性情也天無可擬之性情以萬

　物爲性情也萬物有一定之性情卽天之性情也是以收歛

　歸藏乃見性情之實此所謂霜降水涸天根乃見者也然以

　發生之初推至於化成之後不有乾元何能通物之始不性

　其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必

　性情也蓋謂性者天生之質正而不邪者也情者卽性之所

　欲也若不能以性制情使情流失性則不能久行其正也故

　君子體乾之用專直而不撓健運而不息事合於理而不偏

　志絕於邪而不雜乃得乎性情之利貞也(性情之實)

　六爻之濳見惕躍飛亢變化不測而藏顯之機固曲暢而無

　餘矣然萬化歸元卽六爻之發越揮㪚旁通於萬物之情者

　皆本於自然而然無所勉强也是以大人之乘時卽所以御

　龍御龍所以體元體元所以法天也推而廣之見大則旁通

　矣體仁則見大矣(六爻發揮)

　天地鬼神與道爲一也聖人全體乾元亦與道爲一以易簡

　之德合其體以生成之德合其用以先哲圓通合日月之明

　以闔闢慘舒合四時之序以彰善癉惡合鬼神之吉凶默而

　契之神而明之無適而非天理之宜也是以堯舜在上而蓂

　生鳳儀晝不暝宵無光者先天而天弗違也孔孟在下而懼

　亂臣賊子息邪說橫行者後天而奉天時也聖人所以參贊

　於先後天之間者以致中和也今夫人莫不有本然未發之

　中和未發之中卽先天也發而中節卽後天也堯舜致中和

　於上者也孔孟致中和於下者也所以先天後天者非有意

　而別之也以德與之先後也以時與之先後也以道與之先

　後也(與天地合其德)

　大哉乾也伏羲畫之一以專其統也文王象之元以大其生

　也孔子又名之曰乾知大始以盡其德也始而曰大是至虛

　而未見乎氣至神而獨妙其靈通天徹地貫古悉今皆一知

　也惟聖人體之純粹用之中正明於未然行乎當然凖於盈

　虛消息之間而不流於得喪存亡之繫故能見天地之心而

　復一元之始也天之數終而復始陽極而剝也乾上而亢也

　時也時或有過也而道無過也體道而行則不失其正也故

　曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎正者貞也乾元

　之用所歸宿也萬物不貞無以爲元也君子不正無以體乾

　也(知進退存亡之正)

☷☷(坤下坤上)

坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東

北喪朋安貞吉　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載

物德合旡疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地旡疆柔順利

貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪

朋乃終有慶安貞之吉應地旡疆　象曰地勢坤君子以厚德

載物　初六履霜堅冰至　象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其

道至堅冰也　六二直方大不習旡不利　象曰六二之動直

以方也不習旡不利地道光也　六三含章可貞或從王事旡

成有終　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也　六

四括囊旡咎旡譽　象曰括囊旡咎愼不害也　六五黃裳元

吉　象曰黃裳元吉文在中也　上六龍戰於野其血玄黃

象曰龍戰於野其道窮也　用六利永貞　象曰用六永貞以

大終也　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有

常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行　積善之家必有

餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕

之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋

言順也　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義

立而德不孤直方大不習旡不利則不疑其所行也　陰雖有

美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成

而代有終也　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊旡

咎旡譽蓋言謹也　君子黃中通理正位居體美在其中而暢

於四支發於事業美之至也　陰疑於陽必戰爲其嫌於旡陽

也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也

天而地黃

　易首乾坤而乾統乎坤坤體乎乾者也坤不體乾則其德不

　順而義非代終矣何以明臣道之當順也曰利牝馬之貞者

　乾以龍御天坤以馬行地別其限以明陰陽飛伏之分也馬

　而曰牝順之至也從陽也陰從乎陽則吉疑於陽則凶故曰

　先迷後得主利先陽而往則爲迷錯後陽而往則得其主而

　利矣兹爲陽陰主之義也曰西南得朋東北喪朋安貞吉者

　西南陰也東北陽也以陰詣陽何以能吉惟政而詣陰則舍

　朋得主化育以成斯終其慶矣蓋陽非陰之朋也往東北則

　剛暴是偕失其同心之助往西南則柔嘉爲侣而有類應之

　吉也坤之體以順承爲生化之源坤之德以博厚爲載物之

　本坤之攸行以順健爲致遠之具坤道之所以爲安貞者以

　濳孚爲類應之合也視之商之應宫箎之應塤濳通迅速抑

　又甚矣象以地順而厚萬物並載坤之謂也君子體此以厚

　德載物擴包與之量弘仁澤之施生意滿懷靡不翕聚其爲

　承天時行之道也深矣造化之功用有乾以主始有坤以代

　終主始者無爲而專成代終者至柔而健順坤之不先天而

　生意自裕於中不後天而化機默達於外豈非承順之功用

　乎觀坤之爲道恬退無爲其至柔也及其代天有終沛然莫

　禦動何剛也惟剛乃見其用柔之至矣當淵默無事至靜也

　想其賦形有定貞固不移德何方也惟方益知其守靜之至

　矣柔而用剛方以持靜而中德之藏美之至也初陰始生是

　小人初進之機也曰履霜者一陰之象也堅冰者六陰之象

　也君子能防微杜漸則不至於危矣故六爻之動變至理之

　推移防龍戰之危於始則無堅冰之禍於終也卦惟二五柔

　順中正默應乎乾者也主乎内者無邪曲而直見乎外者有

　矩則而方故二之曰直方大五之爲黃中通理也所謂直方

　大者乾元資始之氣發見於坤而洪纖高下飛濳動植無所

　囘隱無所錯亂也此非坤之能自大也惟其體乾之大以大

　也體乾之大以爲大夫豈待習而始利耶五之曰黃裳元吉

　温恭抑抑不與陽爭渾渾穆穆通中之條理而暢於四肢亦

　猶是也然諸卦之五皆爲尊位而坤獨安於下者配乾之用

　而避乾之陽也如三之無成從乎陽而不居成也四之括囊

　順乎陽而不爭智也上六曰龍戰坤失其德矣盛而不己陽

　所不堪也其血玄黃者陰之傷也非陽之傷也氣陽而血陰

　也陰疑於陽則血亦疑於玄矣故曰玄黃者天地之雜也曰

　於野者陰勢泛漫散溢無底是無限制之意也惟其勢之盛

　也乃其道之窮也用六之言利永貞者戒其變也能守之而

　終不失其貞則免於戰矣象曰以大終也乾以大始坤以大

　終守陰之義也聖人之於坤也美而有戒稱而有抑所以明

　陰陽敬義之大分也此卽天地尊卑之妙用陰陽變化之玄

　機而吾人學問亦卽此而寓矣是故敬非他也卽坤之直也

　生生自内而中正無邪者也義非他也卽坤之方也生生直

　達由中及外而方整齊一者也内本直也外本方也非直之

　而後直方之而後方也始卽終之事也終復始之機也此終

　之不得不成於始非始之有待於終也則知心體自然之妙

　與天地造化之妙同歸一致者也

　☵☳(震下坎上)

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯　彖曰屯剛柔始交而難生

動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寍

象曰雲雷屯君子以經綸　初九磐桓利居貞利建侯　象曰

雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也　六二屯如邅如乘馬

班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字　象曰六二之難乘剛

也十年乃字反常也　六三卽鹿旡虞惟入於林中君子幾不

如舍往吝　象曰卽鹿旡虞以從禽也君子舍之往吝窮也

六四乘馬班如求婚媾往吉旡不利　象曰求而往明也　九

五屯其膏小貞吉大貞凶　象曰屯其膏施未光也　上六乘

馬班如泣血漣如　象曰泣血漣如何可長也

　屯爲洪荒未闢乾坤之始交也蓋剛柔二氣感應未孚情意

　未浹下之陽旣處於難際而上之陽又䧟乎險中陽爲陰遏

　陰爲陽擊所以爲屯也然以震遇坎動而不已將出於險故

　曰大亨貞也利貞以善用其動建侯以善用其貞始治有統

　而屯可濟矣此卦震爲體而坎爲用陽制乎陰之說也天地

　之絪氲方舒剛柔之情性未合淸濁混淆事機未定故曰難

　生也然以震動之才動乎險中能觀變審時以正爲應不爲

　險所困何患不亨也雷雨之動滿盈者震將爲雷坎將爲雨

　氣機方動而猶鬱塞盈滿此卽是天地初分之候萬物冥昧

　之交也萬物以人爲首故屯爲人道之始所以繼乾坤而立

　極也人之精神與天地之氣化相爲閉塞當屯之時不可獨

　有所往利在建侯以撫萬方則眾效其力屯無不解矣猶言

　不寍者因陽體未剛初動乎險中也象以雲雷交作閉塞未

　通屯之謂也君子體此以經綸雲在雷上陰陽始交而未成

　雨故爲屯若雲在雷下則己成雨而爲解也經綸治絲之事

　也經者總其緖而分之象雷之自歛而發綸者理其緖而合

　之象雲之自㪚而聚雖然經綸之事豈一人所獨就哉所以

　利建侯也屯之六爻以二陽爲主然五之居體爲坎䧟而失

　勢初之居體爲震動而得時當屯之世貴在方進之陽不貴

　已上之陽故初爲屯之主也初之在下而曰利建侯者震爲

　長子代父用事初乃長子之爻也但無可進之勢又無共事

　之人故爲磐桓進退之象當斯之時養德於靜待時而動故

　曰利居貞利建侯也此陰求於陽弱求於强所以爲利也二

　居屯之下乘初之剛是爲迍邅之象若守正居貞則不爲匪

　宼之嫌終得君臣之遇也三無濟屯之才徒有妄進之思此

　不虞爲難將有入林之困也能居貞以待養定識超舍去之

　卽爲吉也故二之相比久而可字也三之旣間則幾不如舍

　也至於四則正應已而四又比於五故復爲乘馬班如也但

　初之與四本有婚媾之情則求配必合往無不利也故四而

　應初藉於初之德也五雖有德位之尊而時勢乖違故威福

　不行而屯其膏矣若能委任於初使之爲正則亦可小獲其

　吉必欲恢弘而强爲大事之圖寍不凶耶上六以陰柔之才

　猶復侈心於好進不安其位之甚也往無所之惟有泣血漣

　如憂懼而已夫二四之言乘馬初爲之乘也上之言乘馬五

　爲之乘也五之乘不如初之乘也五無可進者也初有可進

　者也故屯之所貴貴於初也雷雨釀陽醖陰而爲膏也能爲

　膏者初之德也不字者二之貞也往之者四之遇也屯而無

　應者五之時未光也噫當屯晦之時天以險制人人亦以正

　制天故貞以動卽可以盡人事以囘天運也矣

☶☵(坎下艮上)

䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

彖曰䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨行時中也匪我求童䝉

童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也

䝉以養正聖功也　象曰山下出泉䝉君子以果行育德　初

六發䝉利用刑人用說桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法

也　九二包䝉吉納婦吉子克家　象曰子克家剛柔接也

六三勿用取女見金夫不有躬旡攸利　象曰勿用取女行不

順也　六四困䝉吝　象曰困䝉之吝獨遠實也　六五童䝉

吉　象曰童䝉之吉順以巽也　上九擊䝉不利爲宼利禦宼

　象曰利用禦宼上下順也

　䝉者物之始生穉而未開者也然物無弱而不壯運無塞而

　不通所以䝉之必亨也䝉者之得亨由明者之善教童䝉而

　盡初筮之誠告者卽不厭再三之瀆究其所以爲告從䝉者

　本來之良以爲培養非有矯强之致而然故貞之所以爲利

　而䝉之所以得亨也此卦艮爲體而坎爲用陰化乎陽之說

　也夫卦而言䝉正人心惟危道心惟微窒滯未化險而止之

　時也君子當䝉昧之時卽知物之將亨而淺深次序各循其

　候以教之則不失時而得其中也蓋物之當亨時也亨之順

　時道也天至而人從志至而氣感非可以妄求也是以君子

　不違天而動不先物而應匪我求童䝉童䝉求我之謂也初

　筮則告累瀆則吝因其機之通不因其志之蔽也時之謂也

　再三瀆者瀆於此而復瀆於彼物不信而求我不孚而應則

　取其所不信而示之以不孚也是非䝉之瀆我我之瀆䝉也

　夫物而䝉也則其天猶全䝉而瀆也則其眞已鑿卽聖人成

　已成物之功也象以山下出泉其源可通其流未達䝉之象

　也君子法之以果行育德果其行如水之必流育其德如水

　之有本使初筮之誠漸達於懿美卽累瀆之䝉終不蔽於知

　能且育德者體艮之靜止也果行者體坎之剛中也當行而

　行當止而止内外交養得其時中之義也深矣䝉之六爻陰

　爲䝉而陽爲主所以貴九二與上九也然九二居則得中而

　上九以剛居上過於中已九二應則得時而上九險而不止

　失於時已九二有互震之象而能出乎險上九居艮位之終

　而自止於剛二又爲䝉之主也故二之詞曰包䝉吉納婦吉

　瀆已者容之而待其化也順已者納之而成其德也且以剛

　接柔能濟其任者也若上九有待於擊是强致之用也故其

　詞有戒而無與也夫能發天下之䝉者不以已爲也以直繩

　枉而收其名以法裁物而攬其勢皆爲宼者也君子之治䝉

　也如禦宼然機不輕發志不他用惟使䝉之不能爲害而已

　無所利焉而巳矣擊䝉者物與敵者也包䝉者物自正者也

　擊或過於嚴而不勝包則得其情而無不克矣賢愚均益故

　二之所以爲吉也五以柔中相應眞實不彫童䝉之吉也初

　以朴忠承二以警惕不遑發䝉之利也初以陰居下雖爲無

　知之䝉也亦非不移之䝉也故以人示法不任法也以說感

　人不强人也若桎梏以往則棄德尙威民免而無恥吝莫甚

　矣然初之言吝非四之言吝也彼吝在己此吝在民也三之

　近二也非若初之近二也以柔闇之資失中正之位外雖從

　善内則懷私苟利所在忘身以狥之已又何有於二也故曰

　勿用取女爲二戒之也二之才能堪任爲克家之子而取女

　則吉如三之天眞汨没失於所克而何有於利也大抵䝉之

　爲䝉也惟蔽於利欲者之爲甚也蔽於利欲者始則爲䝉終

　則爲邪矣故三不言䝉也三爲邪匪之倫也反戒於二者乃

　責賢者以絕不肖也且大臣當發䝉之任而好佞比淫先自

　䝉矣烏能以發人之䝉也哉金夫之羞爲小人言也取女之

　戒爲君子謀也是以童䝉未鑿之初心卽聖人養正之本體

　聖人已發之功用亦卽是童䝉初筮之本體而已所謂大人

　不失赤子之心者當於斯義而推之

☵☰(乾下坎上)

需有孚光亨貞吉利涉大川　彖曰需須也險在前也剛健而

不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利

涉大川往有功也　象曰雲上於天需君子以飮食宴樂　初

九需於郊利用恒旡咎　象曰需於郊不犯難行也利用恒旡

咎未失常也　九二需於沙小有言終吉　象曰需於沙衍在

中也雖小有言以吉終也　九三需於泥致宼至　象曰需於

泥災在外也自我致宼敬愼不敗也　六四需於血出自穴

象曰需於血順以聽也　九五需於酒食貞吉　象曰酒食貞

吉以中正也　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉

象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

　需者從容寍耐而無凌逼之意非悠忽玩易之謂也君子以

　斯道爲體以斯世爲任德性堅定品節詳明有所需者乘其

　時也非乘其便也時之未至遠難而守需也時之已至䝉難

　而行亦需也進者無逼處者無距故曰有孚也曰光亨貞吉

　利涉大川者旣昭融以晰物理且欵曲以合時宜也此卦乾

　爲體而坎爲用貴陽賤陰之說也夫乾之三陽有需於上坎

　之一陽有需於下陽貴而能下陰賤而不競分不相越德則

　相須需道所以成也有孚者待時而動不失其信也先時遽

　進爲妄非孚也後時遲疑爲愆亦非孚也曰光亨貞吉者正

　有孚之所致也位乎天位以正中者指九五而言也坎之一

　陽處乎險中而下當三陽競進如人主處險䧟之時而下有

　强臣竊據非有中正之德稱其天位烏能免於凌逼之嫌哉

　是故德所以居位也位所以行德也德位並茂則剛柔相附

　觀變順動往而有出險之功矣象以雲上於天時至氣合需

　之象也君子因此以飲食宴樂蓋陰陽相得而自成爲雨則

　剛柔相濟亦可自成爲功又何容逞銳於其間哉惟優游安

　靜俟其德化之有成不溺志於怠荒不侈心於巧利進無所

　害退無所疑不失其常而自得其樂也六爻之義剛柔同歸

　於需故需於郊爲無咎需於沙不失吉而需於泥不言凶也

　何也所謂需者不以進退爲異也初之在下未可應機處於

　曠達安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉置身於利害

　之外其愼始之道也二當世難方殷以身近之不免有羣小

　之譏則失時矣三過剛躁動不安於時承上而亦如初也則

　無功矣故二不得避言而自阻三不得畏宼而自退惟寛容

　以濟其任敬愼以備其災始可以爲需也四之需於血者廹

　於時也四爲九五之衞位居大臣身當國難下之三陽駸駸

　欲進懼其凌逼之勢則以身距之也距必相害故傷而有血

　也然三陽以健爲正本無凌上之私而四能易仇以爲親改

　距以爲遜同於奉公不懷釁隙聽時之自然則得出穴之安

　已至於上六處卦之終非塞途者也與三爲應則三陽皆五

　援也但才涼德淺因人爲功不得不入於穴以待其至而已

　矣戰於先而出於後者需道也入於先而待於後者亦需道

　也所謂剛柔同歸於需也九五處於險中必需同德之援者

　也陽彚而升陰引而伏險解難夷則惟優游恭已與天下相

　安於醉飽之樂故曰需於酒食也或謂九五治險之主也何

　以爲酒食是需也豈知陽剛中正不黨不偏安常而能慮變

　應變而不失常者德之至也且於劻勷急廹之中有和順從

　容之致立於不測而游於無有所以能招同德之陽而制異

　類之陰也是以知采薇出車之憂慮乃敬愼不敗之謂也旣

　醉鳬鷖之燕樂卽酒食貞吉之謂也樂所以需也懼亦所以

　需也故曰有所需者乘其時也非乘其便也噫世非可以旦

　夕治也物非可以俄頃化也需之而已如五在險中上下皆

　陰不易需也彼能使四之一陰制三陽而不害上之一陰召

　二陽而相敬則坎者得平險者得夷政教之行不告戒而自

　孚矣然皆本乎堅忍沉毅不苟於爲而後能有爲也豈若悠

　悠忽忽而以秦越視天下者能知需之時義哉

☰☵(坎下乾上)

訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川　彖曰訟上剛

下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可

長也利見大人尙中正也不利涉大川入於淵也　象曰天與

水違行訟君子以作事謀始　初六不永所事小有言終吉

象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也　九二不克

訟歸而逋其邑人三百戸旡眚　象曰不克訟歸逋竄也自下

訟上患至掇也　六三食舊德貞厲終吉或從王事旡成　象

曰食舊德從上吉也　九四不克訟復卽命渝安貞吉　象曰

復卽命渝安貞不失也　九五訟元吉　象曰訟元吉以中正

也　上九或鍚之鞶帶終朝三褫之　象曰以訟受服亦不足

敬也

　訟之爲卦乾以健而變於剛艮以止而變於險上乾下艮則

　爲遯上乾下坎則爲訟艮爲止而坎爲險故彼以遯此以訟

　也險而接健訟所由起也然訟非美事可輕舉乎不得已而

　情眞受誣當内訟惕中以止爲吉若終訟不已則孚反窒而

　凶也此卦乾爲體而坎爲用陽激乎陰之說也夫上剛制下

　下險伺上剛險相接則内懷奸深外持雄悍致訟之尤也然

　以剛來得中雖有健訟之資終無好惡之偏能以理惕中必

　得伸有孚之情而不受入淵之險矣聖人知健訟之爲害一

　則曰惕中吉而卽以終凶之危懼之一則曰利見大人而卽

　以入淵之害危之正謂訟不可興使民歸於無訟之化也且

　訟者乾德之變也故象不曰天水相違而曰天與水違行也

　天水一氣也變而後相背也乾性動而健水性險而順則乾

　居變之先也水不能先乾而行也陰不能先陽而唱也天道

　之與人事一也訟之始也惟剛者始之其成也又剛者遂之

　故變者乾之爲變也亦勢爲之也是以知天下之不能無爭

　者勢也其不容有爭者理爲之主也君子體之以作事謀始

　其防微杜漸之深心不徒絕訟於爭端已發之後殆絕訟於

　人情未違之先也訟之諸爻其終吉者柔也終凶者剛也初

　與三終吉者也上則終凶者也初之不永所事者才弱勢卑

　中懷畏懼心不欲永其訟也三之食舊德者守其常分不與

　人競心不欲成其訟也初處坎之下三介剛之間雖有正應

　皆强敵也能以柔心處夫强敵故一則小有言而不求辨一

　則從王事而不求功此不訟而止訟者也所以皆獲吉也二

　四皆剛也所居則柔故一則以分自安一則以義自變能訟

　而能不克訟者也但二居坎體則其中險尙有欲訟之私四

　居乾體則其心夷終無搆訟之意所以二止於無眚四則得

　其吉也曰歸而逋其邑人三百戸曰渝安貞者何也蓋民受

　中以生所謂命也天之所受何有於危何有於凶惟心有所

　偏則氣隨之而起釁生事命因以失矣是舍其所有之安而

　自罹於危棄其所有之吉而反就於凶也若能以柔制剛復

　其所受之中則善氣相迎惡機濳弭如二之退居小邑而甘

　爲屈服之休四之舍置險途而得安貞之吉矣五以中正之

　德爲訟之主是藏其形迹以避名約其奉御以遠利正本淸

　源大畏民志使民各得其情而安於旡訟之吉也若上九者

　剛而不柔極而不已始則訟人終爲人訟鞶帶三褫其誰咎

　哉鍚帶而被褫較之卻邑而無眚者知過遠矣嗚呼訟非治

　世之事也民之不畏於下而以詞相䧟國是不定於上而以

　議相激德其衰己有道之世其誰是耶故無聲無臭者乾德

　也奏假無言者大君之體乾德也天下失其實心逞其虛訟

　卽爲乾德之變也奈何世人不察偏以剛險自用溺於得喪

　之間者比比是也孰知健而且險雖得之亦爲喪也柔而能

　止雖喪之亦爲得也故易之安貞者有得無喪也元吉者無

　得無喪也吉凶之故詎非人自召之哉

☷☵(坎下坤上)

師貞丈人吉旡咎　彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣

剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣　象

曰地中有水師君子以容民畜眾　初六師出以律否臧凶

象曰師出以律失律凶也　九二在師中吉旡咎王三錫命

象曰在師中吉承天寵也王三鍚命懷萬邦也　六三師或輿

尸凶　象曰師或輿尸大旡功也　六四師左次旡咎　象曰

左次旡咎未失常也　六五田有禽利執言旡咎長子帥師弟

子輿尸貞凶　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

　上六大君有命開國承家小人勿用　象曰大君有命以正

功也小人勿用必亂邦也

　師者兵也兵之動聖人所不得已而言也故寓兵於農不欲

　以兵示天下也此卦以地爲體以水爲用陽制乎陰陰歸於

　陽之說也夫師貴有名貴於擇將又貴於肅律必求老成練

　達之丈人始得奉天伐暴之正蓋興師必以眾動眾必以正

　也行以剛中之德始威而有惠勇而有謀雖動乎危險之中

　而自得乎仁義之號故毒天下而民從正所以計要天下而

　民悅也無敵於天下者此吉又何咎矣象取於地中有水如

　水寓於地而水不洩猶兵寓於農而兵不亂君子以容民畜

　眾利用而藏險居安而慮危皆以不得已之心爲之也六爻

　之義於用師之道無不備矣而其言抑何危懼也因師之初

　出在於行伍之整肅不可用無制之兵輕於攻取無制之兵

　縱獲功閫外終必有凶二以剛中之德能勇與謀合威以恩

　施律以行權則師獲萬全之吉終無敗績之咎三以陰柔之

　體妄舉囂動之中且無出師之才而當戰爭之任必有師徒

　撓敗之凶四陰居陰位無克敵之才有量敵之智雖不能戰

　勝攻取能退舍完師亦無覆敗之咎五柔中居尊便非好兵

　之主也然或蠻夷擾亂害我生靈不得已而聲罪致討如田

　有禽而利執言也何窮兵之咎且有丈人以主其律更得二

　爲長子以壯其威則師出萬全矣然不可信任不專使少年

　之弟子輕舉敗事雖正亦凶也上六柔順承符師當終事正

　在論功行賞之時也宜優功臣而廣封建待天下以大公無

　隱之誠又當御才將而絕禍機措天下以可久可遠之業始

　銷兵鑄農永無亂邦之慮也然六爻之言皆有戒而無喜正

　謂兵不得已而用之也至其所以爲行師之道曰貞也丈人

　也律以齊其始也吉以制其暴也左次以求全也不惟陰謀

　掩襲狙詐傾覆之術者無取卽桓桓撻武執訊獲醜之盛亦

　不足尙也其意可測矣且王者之用兵不貴戰也不貴勝也

　貴其當也貴其節也如五曰田有禽利執言旡咎者亦言始

　事之當也曰開國承家小人勿用者亦言終事之節也此王

　者所以異於霸者也王者與物均覆載而以眾爲師者也覇

　者與敵爭雌雄而以已動眾者也若夫末世之行師也鷹隼

　其卒牛羊其下而惟霑項漸襟之是快又豈王者所忍見哉

　則執禽之象其義深矣然喜事樂禍之小人亦猶禽也用之

　追逐可也用之爲政是執田之禽而復驅禽於田矣此消兵

　而反樹兵也易之所深戒者也嗚呼王者之待小人也猶之

　待敵也王者之用兵也猶之用小人也故曰兵者聖人所不

　得已而言也

☵☷(坤下坎上)

比吉原筮元永貞旡咎不寍方來後夫凶　彖曰比吉也比輔

也下順從也原筮元永貞旡咎以剛中也不寍方來上下應也

後夫凶其道窮也　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯

　初六有孚比之旡咎有孚盈缶終來有他吉　象曰比之初

六有他吉也　六二比之自内貞吉　象曰比之自内不自失

也　六三比之匪人　象曰比之匪人不亦傷乎　六四外比

之貞吉　象曰外比於賢以從上也　九五顯比王用三驅失

前禽邑人不誡吉　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前

禽也邑人不誡上使中也　上六比之旡首凶　象曰比之旡

首旡所終也

　比爲親輔之義然比繼於師後亦非上世之道也有間而後

　有比也必以元善之德深窮其故筮决其意始無間斷而永

　無姑息而貞乃可統天下而咸歸於順從也此卦坤爲體而

　坎爲用陰趨乎陽之說也蓋元者人所同得之良上秉之以

　爲倡率下亦從之以爲聯合茲亦出於情之不容已也故粹

　然孚應存此不忍則爲元運此不息則爲永守此不雜則爲

　貞以純王之德行純王之政得所比而旡咎也能如是四方

　之求其安者孰不聞風而類應然有眾之所安必有獨違於

　時而後至者卽爲眾之所惡故曰不寍方來後夫凶也雖然

　上以原筮感其感未神下以不寍來其化未光故曰非上世

　之道也象以地上有水相親無間比之謂也先王體之以建

　萬國親諸侯則通天下於一身上之情得行於下下之情得

　達於上所以比天下而無偏黨也君之比天下以德天下之

　比君也必先以誠如初之有孚盈缶者實心中溢不爲虛飾

　也曰終來有他吉者久而信於人人自孚之得非意之吉也

　初言他吉者無位而吉吉在人也二四言貞吉者得位而吉

　吉在已也二居中而靜以待求四近主而行以趨事内不失

　時外不越位皆得其正者也若夫質本暗昧居非中正六三

　是也將比於四而四則外比已將比於二而二則正應已乃

　復比於無首之上則爲匪人之比也上六之無首者處險之

　極無所倚戴而强自立者也人孰與之將何終焉故曰比之

　無首凶也夫眾陰之所比者五也五爲比主而曰顯比則與

　玄感者異矣爻辭之用軍禮爲喻也明非垂裳之治也三驅

　之禮禽之逆來趣已者舍之背已而走者射之此愛於來而

　惡於去也故其所施常失前禽也四陰之比趣已者也上之

　無首背已者也撫降服判用誡異方不得不顯也至於邑人

　又何誡焉遠則又告近則不誡比得其術矣嗚呼君之而曰

　比也比之而曰顯也世之所趨也待言說而後喻者喻於淺

　者也待指麾而後動者動於末者也故九經之治唐虞以下

　之治也三章之約三代而後之約也故曰不道之道無爲之

　爲浩浩乎其至矣哉

☴☰(乾下巽上)

小畜亨密雲不雨自我西郊　彖曰小畜柔得位而上下應之

曰小畜健我而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尙往也自西郊

施未行也　象曰風行天上小畜君子以懿文德　初九復自

道何其咎吉　象曰復自道其義吉也　九二牽復吉　象曰

牽復在中亦不自失也　九三輿說輻夫妻反目　象曰夫妻

反目不能正室也　六四有孚血去惕出旡咎　象曰有孚惕

出上合志也　九五有孚攣如富以其鄰　象曰有孚攣如不

獨富也　上九旣雨旣處尙德載婦貞厲月幾望君子征凶

象曰旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也

　自乾坤而下陰之用事始於小畜之機也其爲德也受坤道

　之柔順而代母用事以養育乎陽者也曰小畜不但畜止爲

　德亦有畜養之意焉其在於女則上以承夫下以孕子其在

　於臣則上以承天王下以制强國體卑而力微有制而無害

　陽氣自抒陰道未行所以得亨也此卦乾爲體而巽爲用陰

　承乎陽之說也彖言柔得位而上下應之者因四居巽之下

　爲巽之主上承二陽以行其權下畜三陽以施其德黨勢雖

　孤德權自重故上下應之也陰據其權而陽乃得亨者内旣

　剛健外逢柔順剛發於中操縱得宜不被摧抑而志意得行

　也以君子之勢行而上進則正氣伸而小人退陽之尙往如

　初陰之設施未竟其猶宻雲不雨自我西郊之謂乎象以風

　行天上披拂遠物宜小畜之也君子體此動止有度言語有

　章聚文德於一身振芳名於海内是亦小畜之義也六爻之

　辭俱無凶戒獨上九言征凶者爲陽言也虞陰之至於盛也

　虞以順而爲逆也虞以制下者而敵上也蓋陰陽消長在乎

　幾微之際所當謹也如初與二皆言復者因乾非在下之物

　進而上升則爲復也初之復也以道德自持正應在四故曰

　復自道也二之牽復也似乎藉援以同德在下故曰亦不自

　失也陽性至健而復以道也復以牽也上無所逼下有所全

　故不爲亢激之患若三之剛而不中無自守之節舉動不得

　自由則四所必抑也旣爲所抑將有說輻之象而必至於反

　目之爭也四以一陰居於眾陽之中凌逼所不免也但虛中

　巽體能制於下之三陽而不爲暴孚於上之二陽而得其助

　則合順以制逆害去而懼除矣若夫居陽而體陰者五也以

　巽之陰畜乾之陽誠意相孚旣足以固眾志而不忍離且又

　足以召賢豪而不敢背推其富以益之得道之助者多矣至

　於上九則巽陰至此而盛乾陽至此而窮故陽不復進而受

　畜也陽受畜則不犯陰陰體順則不侵陽陰陽兩無所傷故

　曰旣雨旣處也陰之尙德至此亦已成矣陰德將盈反非陰

　之福也故於月爲幾望之月也如陽復上征則爲陰所疑矣

　惟其幾望而不至於望則巽德自全陽而不使其征則乾德

　無損也統而論之宻雲不雨者陰力之微也旣雨旣處者陰

　德之盈也陽唱陰和陽薄於陰陰能固之然後蒸而爲雨陰

　先陽唱陰抗於陽陽失其制故不能和而成雨是以陰之不

　能畜陽勢也以一陰而畜五陽者數益不勝也然巽之爲陰

　以和以順能上能下以柔順之德孚於上下彼此攣係而助

　之也陰爲陽助巽德益盛乾勢益孤則知柔之制剛弱之制

　强豈一朝一夕之故哉其所積者然也但義取諸風風者有

　氣而無質者也風行天下則能施及萬物而所畜者大風行

　天上則惟卷浮埃止飛鳥其所畜者小矣君子觀小畜之義

　則以懿美其文德如文王之演易箕子之敘疇非懿文德之

　謂哉嗚呼志在明夷業在小畜皆聖賢不得時者之待也

☰☱(兌下乾上)

履虎尾不咥人亨　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎

尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也　象曰上天下澤

履君子以辨上下定民志　初九素履往旡咎　象曰素履之

往獨行願也　九二履道坦坦幽人貞吉　象曰幽人貞吉中

不自亂也　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲於大

君　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人

之凶位不當也武人爲於大君志剛也　九四履虎尾愬愬終

吉　象曰愬愬終吉志行也　九五夬履貞厲　象曰夬履貞

厲位正當也　上九視履考祥其旋元吉　象曰元吉在上大

有慶也

　易之一書洩天地之苞符盡人事之變化原爲人涉世而作

　也故其辭多危曰履虎尾則危之甚也危非自至也觸其機

　則所在皆焦原順乎理則所至皆坦道顧名思義聖人本示

　人以處危之道也此卦以乾爲體以兌爲用陽過乎陰陰承

　乎陽之說也彖言柔履剛者以柔躡剛之後將以見其危也

　然而君子自無危也兌以爲說乾以爲應上不驕淫下不謟

　媚悅非乘戾應非佞邪何自而得危也且建中表正德稱其

　位有說於外無疚於心禮樂文章自能光顯而丕變也象取

　於上天下澤蓋言天有定分之施而人多强得之欲君子體

　此各因其定分制爲典禮以辨之使民安於分之所當得則

　往來皆亨矣初言素履愼於始也如君子在下僅卑而自屈

　高而自負非也必安履其素富貴不移寵辱不奪不爲物遷

　又不與物競便否塞不能抑之何懼之有夫在下而往猶易

　全也至於當位與世涉矣而二能以陽處陰居易俟命獨行

　其道故爲履道坦坦幽獨守貞之象然世非有險途也以吾

　之行險而觸其險也如履在於道吾己處於平易不爭之地

　矣豈與世相波流哉恬淡自足不失其幽乃爲貞吉也初之

　曰往居在下而非忘世也二之曰幽處在事而非逐世也以

　之應乾宜其亨也若夫三之進不量力行不度德而强以千

　世則爲武人之凶矣且處乾之下居兌之上宜以道爲說而

　反以武爲悅無中正之德而有剛愎之用必上厲下凶播惡

　於眾而取傾敗也四之愬愬危機暗伏非中道也彼能知戒

　懼不敢自肆履說而應乎剛則終獲吉也此終其位之吉也

　非終其身之吉也五有剛暴之才又居於危險之地尊而無

　制勢可爲也剛而難言應不當也任其逞欲而行危多出於

　所恃也矣故云夬履而厲然求吉之盡善者惟上九之位也

　其辭曰視履考祥其旋元吉蓋履之爲道貴其祥也於始而

　占於終而考天之降祥豈有所嗇而有所篤哉賦吾以善賦

　吾以祥也履無不善則動無不祥以祥而往以祥而旋始終

　無虧吉乃全矣故君子之爲視也不視於天不視於人而惟

　視於履其時危而其事不危非危也其事危而其身不危非

　危也若非履之爲視而以苟免爲安是處兌而不應乎乾者

　也若以躁動自快是履乾而不體乎兌者也卽幸而不值乎

　危亦終非吉道也而安知其果不危也統而論之履之猶言

　乎履其主於行者也而初曰素履則行不越其位二曰幽人

　則事不改其貞皆能行而愼於行也三勇於行而凶也四懼

　於行而吉也五銳於行不得其輔而厲也上反其初進退得

　宜則有慶矣甚矣不得其時而躁進其爲人害也必矣易之

　於陰陽動靜之分剛柔進退之際深致意焉故曰易爲涉世

　而作也

☷☰(乾下坤上)

泰小往大來吉亨　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬

物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子

而外小人君子道長小人道消也　象曰天地交泰后以裁成

天地之道輔相天地之宜以左右民　初九拔茅茹以其彚征

吉　象曰拔茅征吉志在外也　九二包荒用馮河不遐遺朋

亡得尙於中行　象曰包荒得尙於中行以光大也　九三旡

平不陂旡往不復艱貞旡咎勿恤其孚於食有福　象曰旡往

不復天地際也　六四翩翩不富以其鄰不介以孚　象曰翩

翩不富皆失實也不戒以孚中心願也　六五帝乙歸妹以祉

元吉　象曰以社元吉中以行願也　上六城復於隍勿用師

自邑告命貞吝　象曰城復於隍其命亂也

　泰者天地交通貞元會合之謂本世運以推其機實從天運

　以定其數故聖人之道與造化相爲消息也而或先焉或後

　焉往來各有相成之妙先之而圖也後之而維也體天之心

　以用天之權則天莫之違而天下亦不難爲也故曰吉亨之

　卦以乾爲體以坤爲用陰輔乎陽之說也蓋時當其泰天地

　以氣交而萬物化生無不通也君子以心交而致治之志無

　不同也且君心之所存者皆陽明之德而陰暗不足以累之

　君心之所發者皆剛健之才而柔順不足以雜之是以信而

　任者皆君子疎而遠者皆小人豈知小以成其大之來經國

　之謀曰長大以制其小之往而害民之事日消矣然世運之

　盛衰往來莫測不欲否者天也不常泰者亦天也故否泰之

　際乃天與聖人交相爲頼而交相爲用之際也象取乎天地

　交泰以裁成輔相爲宜者正言天以一炁渾淪明四時而經

　九野善萬物於當然之用聖人輔而相之教之以法天時因

　地利秩人倫於一定之符若此者敦元復性將以開萬世之

　泰焉於爻辭見之矣初之拔茅以一人倡之羣賢彚起而從

　之是先天而圖也二爲大臣執中爲德待人有包容之恩臨

　事有馮河之勇旣寛而有制且嚴而不苛自得乎中行之尙

　可不勞而治也若九三之艱貞己處乎陰陽之交時將大變

　世將大革小人無常往而勢復將來其信然也故當艱難其

　思慮正固其施爲而後可以無咎曰勿恤其孚於食有福者

　此不憂六四之孚而惟養其善類以施福於天下也食以養

　陽因其衰而爲後天之維也然維於九三猶可爲也維於六

　四不可爲也何也陽易往而陰易來也陽之進也有待於拔

　而陰則翩翩輕疾矣陽之征也有待於連彚而陰則不戒以

　孚矣至於三之言勿恤者治在於我不在於人也五爲泰之

　主淸心寡欲以應於二是忘勢下賢克行其願能屈陰以從

　陽者也必賢才輔而政事昌以祉元吉也六之城復於隍泰

　轉而居否矣邪媚近倖之流交相欺蔽如喪師而不可用擁

　命而不得行雖有正人亦且窮吝因往來之正不能圖於未

　亂之前而欲收於已壞之後貞亦可爲羞吝也噫聖人能用

　天之權而不能使天之不否也因天運循環其數有時而塞

　也故君子不憂天之否而憂聖人盡誠以囘天其道尙有時

　而塞之也故天之未始不可爲也在人事之初機而時之未

　始不可挽也在往來者得其相成之道耳

☰☷(坤下乾上)

否之匪人不利君子貞大往小來　彖曰否之匪人不利君子

貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下

无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長

君子道消也　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以

祿　初六拔茅茹以其彚貞吉亨　象曰拔茅貞吉志在君也

　六二包承小人吉大人否亨　象曰大人否亨不亂羣也

六三包羞　象曰包羞位不當也　九四有命无咎疇離祉

象曰有命无咎志行也　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞

桑　象曰大人之吉位正當也　上九傾否先否後喜　象曰

否終則傾何可長也

　否者天地不交陰陽閉塞之故也泰先言小往大來而後言

　吉亨者是以天運推之人事也否先言匪人而後言大往小

　來者是以人事參之天運也以人事參之則知小人用事三

　綱淪矣九法斁矣非復人道之常盡反乎中正之德不利君

　子貞也此卦以坤爲體以乾爲用陽抑乎陰之說也且否之

　小人順承之小人也陰雖居内陽猶在上其勢相敵故其惡

　未形而禍未著是以不言凶吝也象因天地不交取之爲否

　君子當此若以德自見必中小人之忌惟收斂其用不行於

　外以避小人之難更當知幾測微善藏其智不以祿位榮之

　始爲善於處否也夫順承之小人卽惡逆之小人惡逆之小

　人又卽順承之小人爲之也君子苟樂其順承而不虞其惡

　逆則未有不爲所中而天下之事從此而僨矣故聖人於爻

　詞之中獨言二五之大人蓋二則因其畏名重義五則因其

　順時反正當否之時所以深致意於君子之修也如初之居

　陰在下連二而進志方求用猶未涉事且介於邪正之間而

　未甘爲小人也故其始進也亦爲拔茅連茹之象於此能貞

　則又變爲君子而君子於此亦未敢遽必其爲小人也至於

　六二陰已居中而當位矣惟恐君子之不能容也内蓄其邪

　外示其順雖或包容承順乎君子不敢輕肆其害是亦小人

　之善也故曰小人吉也小人之吉蓋欲致君子於議論以爲

　竊發之端而大人能以否爲亨則豈可亂也君子不亂則小

　人之勢孤而庶幾自變於否矣六三之包羞位居不當又短

　於才有害正之心而終不能恣其毒惟自藏其羞而已四當

　將濟之時而天心厭亂將有轉泰之機况有所命令皆出於

　道而不爲過舉則賞罰得中舉措無失疇敢自離於福祉而

　反爲小人也哉此亦惟无咎乃能展其志也四之言无咎也

　以剛居柔也五之言吉也以剛居中也君子之所瞻也小人

　之所憚也曰休否曰傾否非大人不能也否不可以急治而

　休之於先否不可以終長而傾之於後得此方能爲濟否者

　也然非以身先當其否則不能以身後享其成其亡其亡繫

　於苞桑先否之謂也心存禍患若繫於苞桑無所庇蔭而不

　能自安抑何否塞之乃爾也苟能知其否塞而善用之則泰

　運由之而開矣嗚呼治天下者懷苞桑之念於拔茅之時則

　否不生矣存傾否之憂於包承之際則否不成矣旣否而復

　戒其成功之難如此曰大人否亨又曰大人吉聖人深致意

　於否之君子各自行其志毋溺於時之變可也

☰☲(離下乾上)

同人於野亨利涉大川利君子貞　彖曰同人柔得位得中而

應乎乾曰同人同人曰同人於野亨利涉大川乾行也文明以

健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志　象曰天與

火同人君子以類族辨物　初九同人於門旡咎　象曰出門

同人又誰咎也　六二同人於宗吝　象曰同人於宗吝道也

　九三伏戎於莽升其高陵三𡻕不興　象曰伏戎於莽敵剛

也三嵗不興安行也　九四乘其墉弗克攻吉　象曰乘其墉

義弗克也其吉則困而反則也　九五同人先號咷而後笑大

師克相遇　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

上九同人於郊无悔　象曰同人於郊志未得也

　同人者卽君子善與人同之道本之以至正相勉之誠行之

　以大公無我之意然其所以爲同者非有偏黨之私惟德是

　比不同俗而同理出於君子之正乃爲於野而亨此卦以乾

　爲體以離爲用陽化乎陰之說也以九五中正之德有待於

　六二之應六二柔中之德有待於九五之感故曰同人也同

　人之義以乾而行是剛德勝而私情黜故亨而利也利君子

　貞者蓋以文明之德燭於和同之介而定其取舍之衡得於

　相應之正也夫人同此心心同此理吾能得其所謂正卽能

　得其所謂通能通天下之志自然渾融萬物纖無間隔之情

　矣象取於天在上而火炎上其性同也故爲同人君子體之

　必先審異以致同故云類族辨物辨者使親疎貴賤各循其

　分而不相假借類者使親疎貴賤各遵其制而不相混淆始

　爲大通無弊之道也但同人諸爻俱未盡爲全得者惟初居

　人下而曰无咎也上居人外而曰无悔也此皆以無所私昵

　亦無所係應不流偏黨之咎也亦終非同人之道也若三之

　乘墉也四之伏戎也五之用師也皆處於理勢俱屈之時而

　各有智力相爭之險情之不廣故爲有克有弗克之象此皆

　失其所以爲同也二之於宗得其正應故能遏三之戎而使

　其不興困四之攻而使其弗克然以吝狹之心不能爲大同

　之道似欲行渾穆之義而實起釁隙之端所謂爲權首而任

　其咎者此也故云同人諸爻執同以爲同同而不和均未有

　全得者也嗚呼以同而爲異也以易而爲險也此起於有所

　欲也於野則何欲哉無欲則至明矣無欲則至正矣故曰文

　明以健中正而應君子正也行健不以武而以文明用之則

　何險之不易相應不以邪而以中正應之則何異之不同是

　故處上而不害不必下也涉世而不傷不必外也或曰於野

　亨矣不幾兼愛乎曰此一體之仁也非兼愛之私也兼愛則

　非文明也非中正也文明中正則雖廓然大公而實井然有

　辨也故以於野之心而時於宗焉則不爲吝以於野之心而

　時於郊焉則不止於無悔矣今夫元首之重也而手足之輕

　也心膂之急也而毛髮之緩也然而一體之心未嘗輟也故

　惟一體推之則統同未嘗不辨異辨異未嘗不統同也天同

　覆而生物自殊也火同照而辨物有別也噫此同人之眞義

　也

☲☰(乾下離上)

大有元亨　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其

德剛健而文明應乎天而時行是以元亨　象曰火在天上大

有君子以遏惡揚善順天休命　初九无交害匪咎艱則无咎

　象曰大有初九无交害也　九二大車以載有攸往无咎

象曰大車以載積中不敗也　九三公用享於天子小人弗克

　象曰公用享於天子小人害也　九四匪其彭无咎　象曰

匪其彭无咎明辨皙也　六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚

交如信以發志也威如之吉易而无備也　上九自天祐之吉

无不利　象曰大有上吉自天祐也

　大有者據天下之大勢盡君臣之功業運用得宜調燮無弊

　以大有爲之君再濟之以大有爲之臣出其精明乾健之德

　詳審周宻爲紀綱法度之治推而廣之無所不通故曰元亨

　此卦以離爲體以乾爲用陽用乎陰之說也蓋當大有之世

　利用柔也故柔之爻吉而剛之爻言无咎也剛之爻有戒柔

　之爻無戒也然以一柔而納五剛以五剛而應一柔上無所

　攝下無所陵非以大中之德主之不能也故大中而上下應

　之曰大有就五陽以柔道相應初之柔而處大也二之柔而

　居中也三之柔而乘離也四之柔而應天也六之柔而獨制

　無二陰以分其應也自乾坤而下柔道之善莫過於斯故曰

　應乎天而時行之至也象取乎火在天上無所不照言文明

　四燭何物不容君子體此以時當大有固足以振有爲也然

　過於繁盛民物易於善惡之淆以善者揚而顯之惡者遏而

　絕之又能推天地之弘量揚其所本有遏其所本無則順天

　休命可爲大有之永計耳如初當盛始私感未萌尙無驕盈

　之害惟艱以處之時時戒謹則可終於無咎二以剛中應主

　抱負旣宏肩荷亦重能以柔順而往則旋轉自如如大車之

　載矣三居用顯之時又遇下賢之主凡諸大有之謀猷無不

　可入贊於爾后故曰公用享於天子然剛中靖獻君子能之

　小人弗克也四以剛近柔主才望日隆寵權曰重不覺自滿

　而漸流於當局之迷也已故爲匪其彭之象五虛中實德能

　推誠任賢可以固結乎臣民之隱也故曰厥孚交如然君道

　貴剛太柔則廢更當以威濟之使下之仰上者旣懷其德復

　畏其威則永吉而有備矣上當大有之過將爲滿則招損之

　機已猶幸下從六五履信思順而尙賢自格天心之祐而享

　其淸和之吉也故曰吉無不利凡若此者惟能有其物而不

　有然後能物無不有也曰厥孚交如以德感而不以私也曰

　威如吉以義制而不以情也是能不有其物者也故上下之

　應皆應其不有物者也此象君主之自明其德則莫非德也

　初之無害其道廣也二之能載其器大也三之用孚其驕抑

　也四之匪彭其盈損也亦皆能不有其有而得其有也此皆

　非六五之爲有也若乃居無位之地淸淨高潔則上九不可

　攖矣諸爻以不有而處有者也上九以不有而爲有者也則

　非六五之所能有也然而非六五之大不能容上九之高則

　亦六五之有也噫有而能大非柔而善用者其孰能之

☷☶(艮下坤上)

謙亨君子有終　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行

天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡

盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也　象曰地中有

山謙君子以裒多益寡稱物平施　初六謙謙君子用涉大川

吉　象曰謙謙君子卑以自牧也　六二鳴謙貞吉　象曰鳴

謙貞吉中心得也　九三勞謙君子有終吉　象曰勞謙君子

萬民服也　六四无不利撝謙　象曰无不利撝謙不違則也

　六五不富以其鄰利用侵伐无不利　象曰利用侵伐征不

服也　上六鳴謙利用行師征邑國　象曰鳴謙志未得也可

用行師征邑國也

　謙者滿而能持有而不居之義也吾人身在宇宙雖有蓋世

　功勳返之本來如浮雲耳只因人德器淺薄承載不起便有

　驕矜之見也若謙德君子處心抑抑視盈若虛則行無不得

　故亨而終歸於有也此卦以坤爲體以艮爲用陽止而陰順

　之說也内止則實而無僞外順則應而不窮所以有終也外

　不順則爲矯拂内不止則爲象恭雖或勉强用謙一有所欲

　則競有所負則矜安能有終乎彖之所謂謙尊而光卑而不

　可踰者惟謙之爲道尊大而光顯故雖卑屈而不可以尙之

　也不與物校何其尊也不爲滿累何其光也以尊且光者更

　能卑以自處何可踰之故人能謙則必爲人所好矣以之居

　尊則德因謙而益顯而光自不可掩以之居卑則德因謙而

　益重而人自不能踰也象取爲地中有山高不離卑故曰謙

　君子體此裒多益寡稱物平施蓋言有終之義也地中有山

　山雖高峻平而不傾物多植焉亘萬古而如斯也君子體謙

　之義戒其自滿之心行其謙遜之念則能裒聚其多而增益

　其寡道在稱物以施得其平而已不盈故裒聚其多也能受

　故增益其寡也此忘物忘我稱量乎人已之宜而平其施也

　以我爲重非謙也以物爲重亦非謙也有所重則有所輕低

　昻不定謙不終矣無所重無所輕如山之無所凌而無所剝

　則無傾壞之虞爲有終之義也釋卦之義其下三爻體艮者

　也則皆言吉其上三爻體坤者也則皆言利艮靜而坤順也

　順則多利靜則多吉也初居艮之下柔和自尙謙而又謙者

　也則其氣以不盈而安志以能歛而定以同心之德而收弘

　濟之益卽涉險而無患矣二之謙德積中聲譽嘖嘖且發於

　中心之自然纖無矯飾之私故貞吉也三有剛正之德爲上

　下所歸功在民社然能自視⬤然所謂勞謙之君子也然以

　師濟之才加之以揖讓之德功莫與爭位可常保故有終吉

　也四下乘功臣上近大君居多懼之地非利也然柔而得正

　上而能下則無不利也雖指撝經畫非謙之狀也而曰撝謙

　者乃大臣事主之謙非循墻巽怵之謂也五柔居尊位以謙

　得眾中外悅服况勞謙者爲之力撝謙者爲之謀故爲不富

　以其鄰之象夫謙而爲人所與何事不可爲卽用以征伐亦

　無不利也上六之謙德雖盛而才力不足用以行師無勘亂

　之才何以行天討之令僅可征邑國而已就六爻統而論之

　初非濟川之位五非伐國之才而言涉川征邑者極言謙之

　能有爲也二居位而無應也上居高而無位也則不容以不

　鳴也然鳴而皆不違乎謙也二承剛而得其止其鳴也鳴以

　自適故曰中心得也上乘五而失其順其鳴也鳴以自訴故

　曰志未得也志未得者利在從時中心得者利在守已故一

　曰貞吉一曰利用行師也謙之爲義也止而順則非懦怯而

　無爲順而止亦非阿順而無節曰涉曰勞曰撝曰征伐非任

　意行權亦非謙之能濟天下之務也嗚呼人之心體本無障

　礙猶太虛之無物也以無物之心而稱乎物所以得其平也

　以有物之心而加乎物所以違乎謙也可不知之然世更有

　貌恭而色佞中非有孚其爲謙之賊也歟

☳☷(坤下震上)

豫利建侯行師　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故

天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時

不忒聖人以順動則刑罰淸而民服豫之時義大矣哉　象曰

雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考　初六

鳴豫凶　象曰初六鳴豫志窮凶也　六二介於石不終日貞

吉　象曰不終日貞吉以中正也　六三盱豫悔遲有悔　象

曰盱豫有悔位不當也　九四由豫大有得勿疑朋盍簪　象

曰由豫大有得志大行也　六五貞疾恒不死　象曰六五貞

疾乘剛也恒不死中未亡也　上六冥豫成有渝无咎　象曰

冥豫在上何可長也

　豫者和樂之義也豫則人心和樂事無不宜將溢天下之歡

　矣然樂不可極聖人深防人欲之流也故曰利建侯行師以

　愛戴之誠濟之以公憤之舉則萬姓歸心三軍用命克無不

　利也此卦坤爲體而震爲用以陰從陽之說也蓋豫起於人

　心之和而實由於修德之盛順天理合人心朝野悅服其志

　行也然人而過豫也每流於縱恣事而過豫也每失於寛假

　如是則不可以經邦訓俗矣惟建侯行師齊之以懽豫濟之

　以威嚴一理所動上下協應則天地亦如之而不違耳天地

　之動原無不順者也聖人推造化之樞亦以順而動本諸身

　而建諸政事者皆順理而無悖則不煩刑罰而民皆悅服於

　順動之中矣由是天地因之以化成聖人因之以制治而人

　心安有不從者乎象以雷出地奮鼓天地之和氣萬物莫不

　和暢故爲豫也然雷之奮發也氣機因之而生動及其震迅

　也氣機亦因之而凛赫未始有寛假之意而爲乖戾之失也

　故作樂崇德以召和也薦上帝配祖考以致敬也以和以敬

　此聖人示人以豫之道也初應於四濡迹權門自爲得志而

　豫發於音聲三承於四仰視權臣恣情縱欲而豫見乎形色

　初之輕浮淺露三之驕肆睢盱皆沉溺而不自知者也其凶

　其悔宜矣五居尊位陰柔不振耽於逸樂以天下之事委之

　權佞而漫不知省此貞疾之證也猶幸四之承應位雖危而

　不失其中故曰恒不死也四以有容之度且安處於下旣能

　盡其調燮之功又能殫其披露之隱是爲君民相豫者也曰

　由豫者由由然不過豫也大有得者豫不逼上又能保其下

　也然而爲眾所應亦居於危疑之地矣故聖人戒以勿疑但

　聚天下之賢者以媚於上不得狥一人之見以成其黨則得

　矣簪聚於上故取譬焉上六陰柔之極處豫之終已昏迷而

　不知自反者也然在震之極外有奮迅之機内有渝變之理

　故當翻然悔悟振之以威武之爲而政其冥豫之習此從苦

　海沉淪指出囘頭是岸之謂也曰威而有渝猶言夢中一喚

　倦後一鞭借震驚而還覺性也此聖人引人以補過之道也

　諸爻惟二爲吉以其處中正而無應能爲自守之象豫之最

　善者也然曰介於石則有競業自持之操曰不終曰則無耽

　戀自溺之心眞見機明决不以豫處豫者也嗚呼惟不以豫

　處豫而後能保合太和三才一致得其豫之時義也已讀豫

　之卦而知聖人遏人欲於將萌維天理於未絕戒於順動之

　中者豈易易哉

☱☳(震下兌上)

隨元亨利貞无咎　彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无

咎而天下隨時隨時之義大矣哉　象曰澤中有雷隨君子以

響晦入宴息　初九官有渝貞吉出門交有功　象曰官有渝

從正吉也出門交有功不失也　六二係小子失丈夫　象曰

係小子弗兼與也　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞

象曰係丈夫志舍下也　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何

咎　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也　九五孚於嘉

吉　象曰孚於嘉吉位正中也　上六拘係之乃從維之王用

享於西山　象曰拘係之上窮也

　隨者以臣從君之義也王者治化精純揚溢宇内德足以致

　人之隨而下之情意相洽因有歡然樂從之象也故曰元亨

　然隨由悅致悅則易涉於私故聖人首戒以利貞蓋隨而不

　正卽爲邪僻之道也憑天理以招徠不假私情爲聯結始無

　干譽之咎此卦震爲體而兌爲用以陽從陰之說也剛來下

　柔𡽪柔之德立極於上而剛德之人信從於下雖然上無以

　致人之隨人豈隨之乎故動而悅則凡所以致隨者皆出於

　精神之欣洽而非名分之朿縛也但世之人非其時而强進

　者多故當戒之以隨時以正爲隨自然人心順應而天下無

　不隨之矣豈驩虞小補之術哉象取乎澤中有雷雷在澤中

　動而能靜隨之義也君子推之而應事也葆時止之體爲時

　行之用隨時隨理而此心仍歸於寂然故曰向晦入宴息蓋

　澄其心於何思何慮之鄉凝其神於勿助勿忘之候得隨時

　之正者也故諸爻陽不言係而陰獨言係因係之非正應也

　如初居震之初隨之始也泛以隨人主宰之君不能無渝惟

　以貞則獲吉以公則有功也二陰柔無守而係戀庸流必有

　遺失賢豪之過已三道義自持中心有主依名流而舍鄙夫

　得所隨矣然二係於下三係於上均之爲係得失異焉蓋有

　上下不同之道也四與五同德相隨諫行言聽無求不獲然

　位高勢盛不免有淩逼之嫌雖正亦凶也戒之以孚於上孚

　不在道則爲容悅道不以明則非知機故孚必在道道必以

　明乃無咎也五以陽剛中正之君下應乎柔順中正之臣同

　德相孚嘉謀嘉猷入吿爾后自無僻邪之疑也吉何如之上

　六以陰處上不能從陽小人之勢悍者也故必拘係之乃從

　也然而强之使隨其隨不固欲其維而不可解則必如王者

　之享於鬼神盡其誠意是無有不隨矣故曰維之王用享於

　西山然隨非致凶之道也故諸爻皆不言凶而獨於臣位之

　極者戒之因獲天下之隨者恐有逼上之凶雖正必戒耳聖

　人所以明君臣之分也正矣噫貞之所在卽爲時之所乘而

　時之所趨卽爲隨之宜也則知隨時之義大矣哉

☲☶(巽下艮上)

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日　彖曰蠱剛上而柔下

巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日

後甲三日終則有始天行也　象曰山下有風蠱君子以振民

育德　初六幹父之蠱有子考旡咎厲終吉　象曰幹父之蠱

意承考也　九二幹母之蠱不可貞　象曰幹母之蠱得中道

也　九三幹父之蠱小有悔旡大咎　象曰幹父之蠱終旡咎

也　六四裕父之蠱往見吝　象曰裕父之蠱往未得也　六

五幹父之蠱用譽　象曰幹父用譽承以德也　上九不事王

侯高尙其事　象曰不事王侯志可則也

　蠱者積弊致蠱之義也有天下者不事事則事壞而不能無

　弊矣當蠱之時不可坐諉於氣化必以濟險之才力迴天運

　於復興挽人事於未潰精勤惕厲補弊興衰如涉大川以求

　必濟之象故取先甲三日之辛以䖍其始取後甲三日之丁

　以善其終乃乘其機而有所治之也此卦艮爲體而巽爲用

　以陽革陰之說也蓋剛上柔下上亢而不能下濟下卑而不

　能上承因循苟且坐視其弊而莫之救所以成蠱也夫蠱以

　天下不治言也然亂必有治豈可優游玩愒終任其頽靡也

　哉當君臣惕厲往有事以治之耳至於治之之事曰先甲三

　日後甲三日者何也蓋甲於先天卦在東之離也逆數者三

　則當艮位而日爲辛順數者三則當巽位而日爲丁物盛於

　火敗於金先甲爲辛盛之衰而蠱之始也後甲爲丁蠱之盡

　而盛之始也故曰終則有始天行也君子法之先甲而圖之

　豫除其弊於亂之終後甲而爲之漸維其機於治之始幹蠱

　之道盡矣象取於山下有風披拂震蕩變遷無定蠱之義也

　風從下而上則長養萬物從上而下則剝落萬物如風俗頽

　壞之時而欲爲政權鼓舞之用君子惟剛以振民柔以育德

　持國脈於惺存迴天心於動變斯濟其艱矣初當蠱之始事

　未盡頽尙可幹旋也如有子而克蓋前愆是爲幹父之蠱可

　以旡咎然旣謂之蠱時事已危必詳愼謹宻善繼其志終可

　得吉二以剛乘柔事多拂逆必委曲周旋方克有濟若自以

　爲幹直行無避反失其因革之宜也三當大臣之任更張積

　弊得幹蠱之權也但過剛不中未免有急遽之悔猶幸巽順

　而止用之革故鼎新也終無大咎四以柔弱之才遇事寛裕

　旣不忍更張以彰親之過宜安分以承父之艱也故曰往見

　吝五以柔應剛剛柔相濟君臣一德已相與厲精剔弊善繼

　善述以光先人之令緒幹蠱之功臣也曰用譽用民譽以爲

　羽儀而徂詐跅弛殆不至矣上九幹蠱旣畢則宜釋去權利

　不事王侯高尙其事也蓋人當處蠱之時不患少事功而患

　少節義如苟且以置身决裂以措事自多辱已惟緩以投機

　徐以觀變斯得治蠱之善者也故初之厲首事也二之戒承

　陰也幹蠱之首時有損益則以意承之處陰之險道難屈伸

　則以權濟之故曰意承考也二曰道得中也三之幹由凶而

　趨吉也四之裕由吉而趨凶也五之譽得其濟而功成也六

　之不事以不用而成用者也君子審於前而决於後者各得

　其時至事宜之用也是故君子當蠱之難幹有先去而不事

　者微子季札以之當蠱之旣幹有後去而不事者范蠡張良

　以之先去者欲以覺悟君之心而保宗祀後去者欲以成全

　君之誼而明臣節皆所以爲幹蠱也雖然聖賢之行身或去

　而不事原其心未有不爲天下而深維其終始者豈徒以爲

　高爲潔自保自重而坐視其蠱之弊也哉

☷☱(兌下坤上)

臨元亨利貞至於八月有凶　彖曰臨剛浸而長說而順剛中

而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也　象曰澤

上有地臨君子以教思旡窮容保民旡疆　初九咸臨貞吉

象曰咸臨貞吉志行正也　九二咸臨吉旡不利　象曰咸臨

吉旡不利未順命也　六三甘臨旡攸利旣憂之旡咎　象曰

甘臨位不當也旣憂之咎不長也　六四至臨旡咎　象曰至

臨旡咎位當也　六五知臨大君之宜吉　象曰大君之宜行

中之謂也　上六敦臨吉旡咎　象曰敦臨之吉志在内也

　臨者監臨之義以君子而進逼小人猶陽道浸長而逼於陰

　也聖人於陽長之時卽慮其衰故曰至於八月有凶八月者

　由建丑而至建未遯之復萌也當二陽初長之時卽慮及於

　二陰復長之日可見消長之機倐忽變換防之不可不早爾

　此卦兌爲體而坤爲用陽制乎陰之說也夫陽得其時方長

　於下而其勢浸上漸以制乎在上之陰必持之以和悅之德

　應之以天德之剛内則心氣和平外亦舉動合理始小人受

　我之臨而不敢爲邪此臨之義也然爍金之夏必有伏陰桂

　滿之夜必有虧魄盈虛之道豈可據耶故曰元亨者幸之以

　勢也曰利貞者維之以理也曰八月有凶以消長之時惕之

　也象取於澤上有地地之臨水水盛則地䧟矣故陽之逼陰

　不戒則反爲所逼矣君子體之不徒曰教而曰教思無窮不

　徒曰養而曰容保無疆以蕩蕩之恩淪肌浹髓與地同其廣

　也與澤同其深也初當陽剛方長之時其勢漸盛必不濫不

　求感之以正使小人無隙可乘而吾道始得正其行也二近

　於上舉動得宜權勢在我以誠感之無順無逆則可以爲臨

　之主也三陰柔不正以甘悅臨人而實不利於君子若君子

　不受其非道之說彼能知而憂之改行從善盡其道以爲感

　則旡咎矣四雖以陰居正下應初九而宻比於三之邪恐爲

　所間必切至其臨與正相符乃得旡咎也五處於尊以柔用

　剛自得其執簡御煩之體矣故曰知臨也陰本柔闇而以明

　爲臨則剛柔相濟行中之謂也上六陰柔在上自遠於陽必

　敦厚以臨於剛斯吉而旡咎也且任賢之道貴不奪於外物

　去讒遠色賤貨貴德所以爲敦也曰志在内者志不忘於天

　下之内也噫此卦初與二皆曰咸臨者以下臨上不可凌逼

　利在感孚所謂咸臨也初尙未當臨陰之任故曰貞吉二當

　臨陰之任故曰吉無不利正以爲主利以爲用臨道盡矣三

　以兌體而逼於剛故爲甘臨之象然初與二皆陽德之君子

　靡隙可乘其術雖工有憂之矣咸臨者君子正大之情也甘

　臨者小人邪媚之態也咸臨而無不利也甘臨而無攸利也

　四之至臨臣道也以身爲臨下於陽也五之知臨君道也以

　心爲臨委於陽也上六不以高自居志順情厚聽命於陽所

　謂敦臨也總而論之初則戒以正志行二則戒以未順命若

　三之憂與四之至五之知六之敦皆爲陽道之謀而預防之

　也噫卦之曰臨時當陽長之初猶世之方盛時也而聖人卽

　防焉爻則僅言其吉卦則預言其凶致意於消長之關者有

　如是則知盛衰之際不可不貞者也

☴☷(坤下巽上)

觀盥而不薦有孚顒若　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天

下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不

忒聖人以神道設教而天下服矣　象曰風行地上觀先王以

省方觀民設教　初六童觀小人旡咎君子吝　象曰初六童

觀小人道也　六二闚觀利女貞　象曰闚觀女貞亦可醜也

　六三觀我生進退　象曰觀我生進退未失道也　六四觀

國之光利用賓於王　象曰觀國之光尙賓也　九五觀我生

君子无咎　象曰觀我生觀民也　上九觀其生君子无咎

象曰觀其生志未平也

　觀者篤恭而化之象也以二陽在上爲四陰所觀仰而觀化

　以靜制動亦扶陽之道也此卦坤爲體而巽爲用以陰逐陽

　之說也夫觀化在民爲觀德在已王者必躬修玄德允執其中

　不以顯而修度者爲億兆之作則直以闇而修德者儼明旦

　之操存乃爲有孚顒若之敬也蓋小人盛於下君子欲爲天

　下之大觀必其德順而巽始爲恭默化成之主順則心和平

　而不拂巽則氣沈摯而不浮以是居躬自然建中有極超於

　聲色之表矣盥而不薦以誠交神而不在物也聖人德感玄

　應孚信在中顒然可仰不待觀其行事而化一觀示間冺然

　默運上無所著意下無所庸心誠意相孚神矣哉觀之道乎

　聖人以神道設教喻之以意而不言天下亦喻於聖人之意

　不待象指之煩均服於德化之中而不自知矣象取於風行

　地上徧及庶物觀之義也君子體之巡省四方省觀民俗設

　爲教典同歸於中正之化如風之行地也布於四方無所不

　厯各得其剛柔緩急之用纖無偏枯動靜之殊則知神以法

　天省以襲地而觀之道亦至矣然大觀在上疇不欲快覩熙

　明以爲道德之光但初遠於陽柔不及遠爲淺見之象宜居

　以自安若進而干位則吝矣二近於初才識不足爲偏見之

　象亦宜固守退而處内如女之蕭居獨處則貞矣三居下體

　之極是有可進之時但居上體之下復爲可退之地故宜靜

　觀吾道之通塞而爲進退之權衡不可汲汲然苟且徇人輕

　赴功名以失生平之守也四近於五爲觀光之象邦家有光

　則人主之道德可見矣旣覿其休光自當黼黻皇猷大展生

　平抱負上慰其大觀之主故曰用賓於王者正謂其出不輕

　其進亦可重也五爲大觀之主天下之風氣係焉必反覆詳

　審内觀我之道德果能建中表正樹生民之望使天下濳移

　默轉皆有君子之風始爲觀民之有徵者也上九雖不得位

　而德足以爲人之觀表故君子之修天下應之也以君子之

　身爲天下之應進則當設教以化民退則當師表以善俗豈

　可晏然恣逸謂已無與於天下而可自放者乎故曰志未平

　者其道宜和光同塵其志當出類拔萃不自失其儀表斯無

　愧於觀望之責也總觀卦之義本小人盛於下而逐君子之

　象也故諸爻漸近於陽則吉漸遠於陽則凶因陽之爻皆爲

　君子勉之不曰吉而曰旡咎其扶陽之意亦至矣哉

☲☳(震下離上)

噬嗑亨利用獄　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動

而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也　象曰

雷電噬嗑先王以明罰[朿/力]法　初九屨校滅趾旡咎　象曰屨

校滅趾不行也　六二噬膚滅鼻旡咎　象曰噬膚滅鼻乘剛

也　六三噬腊肉遇毒小吝旡咎　象曰遇毒位不當也　九

四噬乾胏得金矢利艱貞吉　象曰利艱貞吉未光也　六五

噬乾肉得黃金貞厲旡咎　象曰貞厲旡咎得當也　上九何

校滅耳凶　象曰何校滅耳聰不明

也

　噬嗑者有物間於頤中去而合之則害亡而亨通也物去其

　害治得其平卽聖人用獄之心也蓋天地不能以春生而廢

　秋殺聖人不能以弼教而弛明刑故獄以濟德禮之窮而得

　中又以妙用獄之道也此卦震爲體而離爲用陰陽分雜之

　說也夫一統之時有梗化而違法者是爲頤中有物之象必

　去之而後四海同風也然治獄之道貴於威明明合動而明

　益顯動合明而動益神威明得中則執法之義與矜恤之仁

　並至雖濟以用獄之剛自能勝其位也象以雷動於下電明

　於上震曜相摧陰陽和合噬嗑之謂也先王法之以明罰[朿/力]

　法其防閑之意深矣不言用罰而言明罰明之於先使人知

　所避不言行法而言[朿/力]法[朿/力]之於初使人知所畏蓋不得已

　而用刑而不欲用刑者其心也此所謂桑得中而用乎剛也

　初之滅趾制其小過於始使其惡不得行故在上者可無咎

　也二乘剛而刑噬過其分三失中而刑噬遇其梗二之滅鼻

　似過欲服其心亦不爲峻三遇毒似吝而時當用刑義亦無

　咎四之噬乾胏大臣當專征之任者也五之噬乾肉人主當

　平亂之後者也以威天下故曰得金矢以利天下故曰得黃

　金也得其情而服其心噬嗑之功於此成矣獨上九過尊而

　處剛噬之太過流而爲暴情與法不協於中人與已亦不得

　其平如何校滅耳則凶可知矣蓋明不足以恤民之隱而惟

　苛刻爲能如申商斯高之所以毒天下也且物而至於噬而

　後嗑德下衰已故三辟之興皆叔季也若剛柔不分專用於

　刑如二之滅鼻三之遇毒皆不免於過也卽四之乾胏五之

　乾肉雖爲噬得其道亦恐比於情法之偏也故一則曰艱貞

　一則曰貞厲惟初之滅趾僅爲無咎而上之滅耳不得其中

　凶不免矣刑其可不愼哉

☶☲(離下艮上)

賁亨小利有攸往　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文

柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時

變觀乎人文以化成天下　象曰山下有火賁君子以明庶政

无敢折獄　初九賁其趾舍車而徒　象曰舍車而徒義弗乘

也　六二賁其須　象曰賁其須與上興也　九三賁如濡如

永貞吉　象曰永貞之吉終莫之陵也　六四賁如𣊩如白馬

翰如匪宼婚媾　象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也

六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉　象曰六五之吉有喜也

上九白賁无咎　象曰白賁无咎上得志

也

　賁者飾也聖人虞文之盛而爲是說也天下之事固非文不

　行然自質而趨文易自文而返質難聖人當文盛之時不得

　不爲末流之弊而先慮及於靡靡之失也文極則往而不返

　故曰賁亨小利有攸往造化之生也本則爲質用則爲文文

　質彬彬剛柔對待文之所由始也此卦以艮爲體以離爲用

　陰陽交錯之說也艮之上六來居離之二位柔來文剛居位

　得中是以亨也乾之九二寄居艮之上爻棄中而就無位之

　地是以無大利也蓋質勝之時以文濟之文勝之後卽以質

　救之文以濟質質不爲陋固文也質以救文雅道之中文亦

　寓焉能如是則天人之藴相符小利有攸往也柔居剛中文

　也剛上柔下文而止也故曰文明以止文明以止者是人道

　當然之文剛柔交錯者乃爲天道自然之文言文而必原於

　天觀變之始事也言天而必及於人化成之終事也則知造

　化之運遷也自質而生文聖人幹旋也以文而返質故文者

　不可無也而亦不可盛也象取乎山下有火光明下藴不爲

　風所逐能明而不炫者也君子體之内外修明又不敢自恃

　惟愼於庶政之操持不輕折獄之果決正所謂文明以止之

　防也初有德而時在下無所施於天下象爲賁趾不以爵祿

　爲榮者也二爲文剛之主心志相孚其象賁須應附上而爲

　賁者也如舍車而徒眾人所羞君子所賁也若賁其須則彼

　此相成矣因居位之與無位異也三處離之極以一陽居二

　陰之間是陽得陰賁奔走承宣凡所猷爲自成色澤乃賁之

　盛者也曰永貞之吉欲保其剛而不溺於陰也夫藉物爲飾

　而不爲物溺此當離之終已有艮之意矣四與初爲正應本

　當賁如而爲三所隔欲靜則疑初之應欲進則懼三之難故

　心雖若白馬之疾亦必待三之不爲已害始得與初爲婚媾

　也蓋乘險而求合者君子之所戒也五居得致之位事無所

　不用其飾卽束帛戔戔亦不過制此敦本尙實終爲吉者也

　上九處飾之終飾終則反素矣以質爲尙則天下無不足之

　患上所以得志也是卦内三爻以文明爲賁而外三爻以篤

　實爲賁曰皤如曰丘園曰白賁皆尙素也故曰賁無色也聖

　人虞文之太盛也卽聖人妙於用文之道也雖然專任乎文

　固非化民成俗之宜若必盡去其文亦非因時通變之治也

　惟於剛柔摩盪之交天人旋轉之際探文之原救文之弊不

　流於頽靡無底之患則爲章於天者不動而變而化成於人

　亦可久而可大也矣

☶☷(坤下艮上)

剝不利有攸往　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長

也順而止之觀象也君子尙消息盈虛天行也　象曰山附於

地剝上以厚下安宅　初六剝牀以足[蔑/(羅-維)/(⬤-且)/(戌-一)]貞凶　象曰剝牀以

足以滅下也　六二剝牀以辨[蔑/(羅-維)/(⬤-且)/(戌-一)]貞凶　象曰剝牀以辨未有

與也　六三剝之无咎　象曰剝之无咎失上下也　六四剝

牀以膚凶　象曰剝牀以膚切近災也　六五貫魚以宫人寵

无不利　象曰以宫人寵終无尤也　上九碩果不食君子得

輿小人剝廬　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用

也

　剝當陰盛之時正誼衰而邪僻盛君子勢孤小人志肆是非

　顚倒禍亂無常而舉動之際所當加愼也君子知時運之隆

　替遜言晦跡遵養待時不可輕有所往也此卦艮爲體而坤

　爲用陽格乎陰之說也夫剝之繼賁也聖人豈無意乎其爲

　君子之慮患也深矣蓋文盛則道窮所以剝也陽性爲健其

　去陰也決陰性爲柔其侵陽也漸故曰柔變剛也邪之傾正

　曲之撓直萋菲浸潤傷而不覺是爲變也剝極於勢五陰而

　逼一陽剝至於坤則盡剝矣但陽無終盡之理雖坤卦之六

　陰盛極而未盡者猶存方生者復萌也剝之不終爲剝也此

　天行之道也當剝之時强亢激拂如盡力以排之則身殞而

　功不就故宜順而止之也順而止之不徒爲今日之消虛且

　爲日後之盈息也蓋君子之道陽道也消息盈虛隨陽而轉

　所以合天也象以山附於地爲下所凌剝之義也君子以天

　下爲宅欲其安甯厚載則不薄小人而厚之貽之休養使爲

　我用猶山之不讓土壤是所以治剝也但事異世殊陰當剝

　陽之始雖小人未能卽去君子然已侵其權竊其位害正之

　勢漸行矣故自足而辨自辨而膚剝以漸而變也君子不能

　防之於早身之下足之上不免於切近之災也三爲羣陰之

　中五爲羣陰之極而曰無咎無不利者一則應陽一則承陽

　也小人知有君子則君子亦不嚴絕於小人就其意向之私

　開以補過遷善之門不使終爲剝也卽所謂厚下之心也上

　以一陽獨存天留一君子以延危微之關也曰碩果不食天

　遺其實以復生也剝未盡而復生此非消長之機乎當此時

　君子居之則爲眾陰所載象爲得輿也小人居之其欲未厭

　則必剝害君子然違於天而窮於道亦自失其所覆故爲剝

　廬之象也噫大抵小人之欲去君子也不過欲縱其志以利

　其身耳而不知君子旣盡大道淪夷家危國破小人亦無所

　容其身矣是卦也於君子則勸之容小人於小人則戒其剝

　君子扶陽抑陰委曲以致其意聖人爲世道人心之計也深

　矣

☷☳(震下坤上)

復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往　彖

曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道

七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎　象

曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方　初九

不遠復旡祗悔元吉　象曰不遠之復以修身也　六二休復

吉　象曰休復之吉以下仁也　六三頻復厲无咎　象曰頻

復之厲義无咎也　六四中行獨復　象曰中行獨復以從道

也　六五敦復无悔　象曰敦復无悔中以自考也　上六迷

復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征

　象曰迷復之凶反君道

也

　復者一元復起之義君子旣往復來陽和旋轉吾道發舒自

　可以漸有爲而亨也陽旣復已光亨而盛則已之出入固無

　憂疑而朋類之來亦無阻抑故曰出入旡疾朋來无咎然自

　姤至復陰消陽長反覆計之當有七日之循環也此卦以坤

　爲體而震爲用以陽進陰之說也夫陽以上爲順順動而行

　則不疾不徐可以養我之元氣而善其出入而朋亦得附我

　之操存而歸於順動此天以時而開人人以定而勝天默爲

　消息而迎其剛反之機也所謂反復其道者蓋剝而將盡君

　子之勢已窮剛而復反而天地之心未遠準之以來往之期

　當知七日之復凡卦氣分流每卦得六日七分之半茲言七

　日舉成數而言也六十四卦無非天地之心寓焉而獨見於

　復者正惟動靜之間爲能見其心也天地之心不欲消物而

　欲生物當消之際其心隨物已歛及生之時其心又隨物而

　顯故君子推於消長之間動靜之際而天地之心隱然可得

　其端倪矣象取乎雷在地中以動爲靜陽氣漸生復之義也

　先王以微陽不養氣則不固至陽至之日閉其道路之關止

　其省方之事守精一於危微之候茲燮陰陽以敷教贊化育

　以奉天默用其裁成之道也是以柔之盡者剛之反靜之極

　者動之機乾陽之變化以一而成六十四者也故剝復相連

　復之下爻卽剝之上爻也引而伸之乾坤固無一定之機而

　陰陽又豈有膠滯之理耶如初以陽居陽情識之染未深眞

　妄之關未逈天良一觸固有昭然故其復爲不遠也二柔順

　中正外無浮氣之矜内無勝心之恃不敢爲泥自能安就乎

　初之仁也乃爲休復之吉三也旣不能居柔而守之以仁每

　欲尙剛而奪之以義出入於理欲之關而莫爲之儆故爲頻

　復之象然能操心愓厲則爲頻復之安不爲頻復之危也四

　居陰之中獨與初應是恥凡民而以豪傑自期卻塵迷而以

　天心獨復不偏不倚獨得乎中行之善也五中順居尊操存

　貞固以至誠之體敦於無息之功自然天理流行屛其私而

　完於初也何悔之有上六居復之終最遠乎陽不知所省此

　在復而自迷者也且陰柔之人闇不自明狠而好殺絕天之

　道失人之心俯仰交慚有災眚矣不固其本而務遠圖故以

　其國君凶若終不復其初而逐於外將有十年不克征之敗

　也已是故求勝於外者非善復其國者也求理於外者非善

　復其心者也商旅不行外者不入也后不省方内者不出也

　不行不省則情忘識冺人淨而天完矣此眞見天地之心而

　善復者也聖人無失故無復也眾人不能無失失而後有復

　者諸爻是也失而不能復者上六是也曰休曰獨曰敦曰頻

　曰迷非天之降才殊也蓋當剝盡之時能剛反之與不能剛

　反之也聖人重以爲戒深有見於陽之不可遠也如是夫

☰☳(震下乾上)

无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往　彖曰无妄剛自外

來而爲主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正

有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉　象曰

天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物　初九无妄往吉

　象曰无妄之往得志也　六二不耕穫不菑畬則利有攸往

　象曰不耕穫未富也　六三无妄之災或繫之牛行人之得

邑人之災　象曰行人得牛邑人災也　九四可貞无咎　象

曰可貞无咎固有之也　九五无妄之疾勿藥有喜　象曰无

妄之藥不可試也　上九无妄行有眚无攸利　象曰无妄之

行窮之災

也

　卦之无妄乃眞實无僞卽誠者天之道也人能念慮不淆惺

　存不滅循事理之當行識天命之本體則得元亨也但无妄

　而貞者不惟妄念不形卽无妄之念亦不可著也曰匪正者

　不惟以妄滅妄爲非卽以心照心亦不爲正也安望其爲攸

　往之利乎此卦乾爲體而震爲用陰輔乎陽之說也夫旡妄

　之爲卦也以坤之初變震之初純柔變爲天德之剛有去妄

　爲正之象矣初以剛自外而主於内五以剛居中而應於下

　下剛而動上剛而健私欲不萌柔邪自滅所動自健任有爲

　而不撓於物欲所應自中任酬酢而不雜於詭隨如此而行

　則大亨以正能順天之命也天命人心之判在於危微隱顯

　之交設有不正則不利有所往卽欲往焉無所之矣人之游

　衍動作莫非天也妄則逆天逆天而行其能行哉象以天下

　雷行震動發生至誠翕聚物與无妄者也曰物與不言與物

　者蓋雷不期物而行物不待雷而發茲无妄之至也先王觀

　此以茂對天時養育萬物順萬物而不逆萬物養天下而不

　私天下正所謂因時而施非有心於迎時也因物而化非有

　心以合物也體天道之自然各得其性命之正而全於无妄

　者也初當純一未分篤實无妄四以天德爲主外无牽引初

　无所應而行四无所應而守皆以天命爲行止而不以私心

　爲行止此无妄之正者也凡學有計較得失之心皆妄也有

　怨尤憎忿之心者亦妄也二以正應正故爲无妄之福三以

　陰居陽故爲无妄之災不耕而穫不菑而畬福非有求也且

　以動之順而得之不爲計較之私也或繫之或得之災非自

　作也然以動之妄而觸之不免有怨憎之起也二處柔爲正

　三應上爲妄甚矣順動之間宜正而不宜妄也五與二雖非

　中正相應而上剛下柔才不相協中外之變起於不虞疾之

　致也但无妄之世邪佞屏斥感應无間始雖未侔終必相濟

　矣故曰勿藥有喜也上九居乾之終當健之極事宜靜而知

　止不宜動而妄行也若不知變化與時俱抗則有眚矣噫禍

　福存亡本无定轍總由於人欲天理之存凡人主之威强旣

　廣則當養民息兵人臣之功業旣盛則當引身知退故動而

　柔順正也動而過剛非正也動而過剛蓋溺於欲之無厭也

　欲而無厭妄之所由來禍之所由伏也嗚呼乾道變化各正

　性命夫焉有妄哉亦因人欲無厭斯有妄也妄則不能復其

　眞心矣是以禍福成敗一聽於天而無所期望旡所設想安

　於義命之自然卽所謂无妄也故戒剛約柔養陽制陰此无

　妄之所以繼復也經言无妄又戒言利貞戒之匪正者何也

　恐人跡雖无邪心有偏倚卽爲妄已如仲子之廉莊子之放

　其爲人豈求福計利者哉因存一念之偏卽非天命人心之

　正若以之處世輙多過眚豈可以爲經方軌物之道哉則知

　易之極深研慮申戒於人心之初也至矣

☶☰(乾下艮上)

大畜利貞不家食吉利涉大川　彖曰大畜剛健篤實輝光日

新其德剛上而尙賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大

川應乎天也　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以

畜其德　初九有厲利己　象曰有厲利己不犯災也　九二

輿說輹　象曰輿說輹中无尤也　九三良馬逐利艱貞日閑

輿衞利有攸往　象曰利有攸往上合志也　六四童牛之牿

元吉　象曰六四元吉有喜也　六五豶豕之牙吉　象曰六

五之吉有慶也　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行

也

　大畜者含弘廣藴之義也夫含蓄之懷貴於光大又貴乎貞

　正以聖賢爲宗不以曲學爲附大而能止與物无礙故曰大

　畜利貞也畜之大者施爲必大故窮居獨善不能展布王家

　非大也受祿而尸素無謀不能濟天下之險難亦非大也故

　曰不家食吉利涉大川斯爲大畜之象也此卦艮爲體而乾

　爲用陰止乎陽之說也凡吾人學術經綸必躬行實踐以剛

　健爲先始合乎德性之用不爲勉强之失未事時胸中不可

　存一毫之寬假措手處胸中又不可著纖忽之虛浮懇摯日

　新闇然章光自不可掩故曰篤實輝光日新其德也然猶不

　可自限也循此而上之以剛德而尙乎千古之聖賢以止機

　而合乎天行之健體乃爲大正之學術也進有道而止不泥

　非至正者不能也以所畜之正際之大行之會動與天俱相

　時而行可以立功而利也矣象以天至大而在山中大畜之

　象也君子體此以爲德由畜而大凡前言往行多識以爲修

　德之備蓋天下之物無非心也多聞廣識以畜其心之德則

　無耳目之支離也此畜所以愈大也初以剛居剛故抑其銳

　二以剛處中故安於鈍三以剛應剛與上同德進無違距者

　也然得意於功名者卽失意於道德宜知艱而自防亦不可

　輕於進者也故曰良馬逐利艱貞也四居臣位其制邪也致

　其詳民德之污隆關於大臣之憂喜四能防微杜漸如童牛

　之牿慮於未發之前禁於已發之後則得勝殘去殺之術矣

　大善而吉也五居君位其制邪也操其要民情之格化由於

　君心之儆惕五能正本淸源如豶豕之牙道之斯行止之則

　戢則刑淸民服大胥慶已上九處畜之極畜極則通剛明之

　賢進無阻塞治化四達如往來於天衢也曰道大行者猶之

　周公以東山之斧滌皇路之大淸共濟天下之險而涉川之

　功成矣此豈非一道同風之化乎夫乾進也曰利已曰說輹

　曰艱貞理貴以止爲進者也艮靜也曰牿牛曰豶豕曰亨衢

　事貴以靜制動者也彖曰尙賢而爻曰制邪者去邪正所以

　畜賢也體乎此而參和不偏所謂日新其德也已

☶☳(震下艮上)

頤貞吉觀頤自求口實　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其

所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬

民頤之時大矣哉　象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食

　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶　象曰觀我朶頤亦不足貴也

　六二顚頤拂經於丘頤征凶　象曰六二征凶行失類也

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利　象曰十年勿用道大悖也

　六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎　象曰顚頤之吉上

施光也　六五拂經居貞吉不可涉大川　象曰居貞之吉順

以從上也　上九由頤厲吉利涉大川　象曰由頤厲吉大有

慶

也

　頤爲正養之道也夫養之係於吾身不小則養之之義存於

　吾心者以正而吉然正與不正介於隱忽之間者最微必養

　德出於性命之合而不爲他歧之惑養身持於義理之節而

　不爲飢渴之害乃爲人心道心之交歸也此卦艮爲體而震

　爲用陽納乎陰之說也頤之爲卦上艮下震動而求養靜而

　知止養道之善者也養之不貞嗜欲紛雜義理[蔑/(羅-維)/(⬤-且)/(戌-一)]如則妄動

　而失所養矣必身心有主貞而始吉也卦畫上下二陽中含

　四陰外實中虛爲頤頷之象也陽爲實實能養陰故曰觀頤

　也陰爲虛虛則受養於陽故自求口實也推頤之道而極言

　之天地施澤以養萬物聖人弘道以養萬民養之以時卽得

　乎天理人情之正也象以山下有雷閉固節藏不過於動頤

　之象也蓋山之廣大物無不養而雷所以發動其生養者也

　山止而能生雷動而能止生化不息君子體此而愼言語節

　飲食皆所以止其動也然愼非不言也當時有可言雖披鱗

　而不羨乎括囊節非不食也當時宜不食雖採薇而不惜乎

　邱壑能如是豈惟養身德亦養矣如初之陽剛足以自養而

　累於動體偶爲富貴所移卽失於性靈之固有猶靈龜之舍

　也舍素修之操甘非義之祿朵頤之凶其自致也二陰柔不

　能自養資身無策者也求養於初卑賤之比遺譏於士類越

　五以爲養斥辱之恥又見誚於庸流拂其正養之道故爲顚

　頤之悖也惟安於丘園猶可頤也若更往而求上必失類而

　凶也三以陰之質居動之極不安於養矯世自高織屨擗履

　之流拂養之道者也故曰拂頤其所守雖止而不免有傷於

　物不可以用世故曰十年勿用無攸利也四應於初賴其養

　以施於下故曰顚頤吉也求賢養人而不求自養其威嚴可

　重天下仰之如虎視耽耽也其欲逐逐者專志求賢始終靡

　間反已之功可謂深矣崇貨以自殖則所處卑鄙貴德以養

　民則所施光明也六五以陰柔居上僅於自養者也夫養天

　下者乃君之大經也今不能以善養人而用人以養是爲拂

　經之甚也然居貞守志果能篤於任賢則天下亦蒙其澤可

　得爲吉也若冒昧行之養無所備其爲涉川之險何恃而不

　恐哉上九以剛陽處極責任旣重施予亦繁不可不存心惕

　懼保其弘濟之安故曰由頤厲吉利涉大川也然五六過則

　爲拂吉之在貞上九濫則爲瀆吉之在厲一曰不可涉大川

　一曰利涉大川者君不可喜功臣不可避事也君喜功而天

　下不得養矣臣避事而天下失所養矣皆非頤之道也六爻

　上三爻吉而下三爻凶者下妄動而上能止也曰逐逐曰貞

　曰厲皆所以善用其養本於義理之宜而不過於性情之偏

　者也是以古來經濟必從兢業中出吾旣體乎天地同德之

　心則天下萬物皆托命於我苟精神一息不運恩澤一物不

　周則天下萬物不得所養者多矣若拂於以上養下之正而

　己飢己溺之意烏能自慊於天下之任耶

☱☴(巽下兌上)

大過棟橈利有攸往亨　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也

剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉　象曰

澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶　初六藉用白茅无

咎　象曰藉用白茅柔在下也　九二枯楊生稊老夫得其女

妻无不利　象曰老夫女妻過以相與也　九三棟橈凶　象

曰棟橈之凶不可以有輔也　九四棟隆吉有它吝　象曰棟

隆之吉不橈乎下也　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无

譽　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也　上六過

涉滅頂凶无咎　象曰過涉之凶不可咎

也

　大過者過於時也時事過於常則政教流於敝權衡失其平

　非庸庸柔弱者所能克復其過也必有大過人之才起而振

　刷其間始可以濟時之失通時之變措國事於亨也此卦巽

　爲體而兌爲用陰滅乎陽之說也夫聖人之心如權衡然不

　與物爲低昻亦不爲世道所沈溺當衰難之時事有所不得

　已勢有所不能遂卽挺然濟變越常理以勒奇勳挽頽風而

　歸正化然其於道未嘗不中其節而於心卒未嘗有過者也

　卦以四陽居中上下二陰不勝其重爲棟橈之象但時當大

　過又以才弱承之不能振作於其始卽不能挽復於其後本

　末俱傾衰難之極也旣遭衰難利有所往以拯之故曰棟橈

　利有攸往也猶幸二五得中内順外說以平易之德而爲剛

　明之濟所以亨也聖人之作事也惟其時惟其中當時大過

　過而不失乎中非大有德力者其孰能之故曰大者過也象

　以澤中溢木浸滅失宜大過之象也蓋澤無滅木之理汎濫

　之極氣不得勝而木爲之滅過常之甚也過常之事豈常人

　所能制哉惟君子獨立無懼遯世無悶乃能然也此其所以

　爲大也凡人情有倚藉之偏卽多顧懼之念惴惴然不能自

　立於危險君子以至夷之心處世之至險以至易之心當世

　之至難則心無所賴於世而始能救世之過也初當過時以

　柔處下旣能謹密復善圖維可免害耳未得爲大過之咎也

　二得中居柔復比於初是剛過之人而能以柔相濟者也老

　過則枯少過則稚以老資少則稚者長以稚分老則枯者榮

　當至衰而如至壯以至壯而輔至衰過而不爲過也大過之

　善者也其枯楊生稊之謂歟三以剛居剛係於上而拂於下

　動違中和物莫之輔大過之失者也故爲棟橈之凶四剛柔

　合德不過乎剛才可以肩鴻而任鉅已若處事不加詳杜佞

　不深至是有大過人之志而不能行大過人之事終有他吝

　也五當陽過之極又比於過極之陰元氣旣衰功業必薄不

　足以共有爲也惜乎有大過之位而未能盡大過之道象爲

　枯楊生華無益於枯老婦士夫終難生育也上當危急之秋

　不知才弱自安反以陰越陽好爲抗激之事是履險犯難僅

　知拯救於時而不知拯救於身有滅頂之凶也然有濟過之

　心不獲濟過之益於義則無咎大抵陰宜愼而不宜過故藉

　茅則吉滅頂則凶陽宜濟而不宜過故二四則爲利三五則

　不利也然則大過之所謂大過者義當取於無過也雖然末

　世盡浮沈也人情易反覆也不測之險巇忽形於俄頃自完

　之全局誰能必於將來苟非慮於無可慮之先防於未及防

　之際者亦不能爲天下之任過者也

☵☵(坎下坎上)

習坎有孚維心亨行有尙　彖曰習坎重險也水流而不盈行

險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尙往有功也天險不

可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣

哉　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事　初六習坎入

於坎窞凶　象曰習坎入坎失道凶也　九二坎有險求小得

　象曰求小得未出中也　六三來之坎坎險且枕入於坎窞

勿用　象曰來之坎坎終旡功也　六四樽酒簋貳用缶納約

自牖終无咎　象曰樽酒簋貳剛柔際也　九五坎不盈祗旣

平无咎　象曰坎不盈中未大也　上六係用𡽪⬤寘於叢棘

三𡻕不得凶　象曰上六失道凶三𡻕也

　坎爲北方之卦也重坎險之極也聖人觀坎之象爲險難之

　義故於重卦中而獨言習也蓋險難之時非經便習不可以

　行故曰習坎也能以實心安於義命靜觀時變不爲僥倖之

　圖素位而行終可成出險之功乃爲行有尙也此卦以金爲

　體以木爲用陽主乎中之說也水内陽而外陰天德凝於中

　化機應於外但卦體重險平陂之勢不分趨避之情難見知

　愚皆自失者也猶幸陽在内爲有孚之象也明在内是心亨

　之義也誠則明生旣有眞見自無疑事故曰有孚維心亨也

　能亨則雖險而夷也剛中自守陷於勢而不陷於義以此而

　行宜有尙也内亨外闇内剛外順茲處險而出乎險者也故

　水流而不盈行險而不失其信聖人以此釋坎之有孚也第

　水來重險陵谷傾陷非淺岸平溪之所比也王公觀其勢之

　必行設戒預防法天險之無形設爲紀綱法度之防法地險

　之有形設爲城池甲兵之備其爲用時之險亦可謂深切而

　周至也矣象以水流洊至兩險相仍習坎之義也君子習於

　坎然後乃能不以險難爲困故德行不失其常使利害得遠

　於身心教事不弛於習使理義日新於聞見以此而濟身卽

　可以濟天下之險難也凡處險者以陰柔之質居重險之下

　上無援應又無自濟之才如初之入於坎窞者是也當上下

　之重陰雖未能出然有剛中之德德足以孚人才足以自衞

　如二之求小得者是也但上下俱陰柔弱不足以當大援故

　云小得也若内無濟險之才時又當多難之衝所與非人而

　所履亦非其位出之則坎居之亦坎支枕不安其陷亦深用

　之不能有功者六三是也四當險而處柔且得位而承剛故

　曰剛柔濟也至德爲之主太和爲之表所以終無咎也但當

　險難之時非明信結於君何以得行其志故一樽之酒二簋

　之食以缶爲用不假虛飾質之至也質實之人易失於徑直

　必自牖而納委曲以行始得乎用險之宜也五以陽剛之才

　處極尊之位中而且正可以有爲也然適在坎中未能遽出

　有須待之義故曰坎不盈祗旣平也坎不盈猶有險也祗旣

　平則無險矣陽動而上不終陷也上以陰柔不振之才而當

　重險危疑之日更下乘五剛將有係寘之患已故曰係用𡽪

　棘纆寘於叢也險終乃反寘於悔過之地三𡻕之後或可求

　復故曰上六失道凶三𡻕也坎六爻雖不同義惟陷於陰則

　險斯成惟居於陽則險可濟噫豈惟世事有陷溺哉卽人心

　亦有之也苟非剛中之君子烏能得與於斯蓋水爲生物之

　先利爲事機之始水溢爲䧟利聚爲害重險者界於利害之

　間者也且水之性爲智以智相競則與勢相傾傾險成習陷

　溺之所由來也故武王曰吾與其溺於人甯溺於淵溺於淵

　尙可救也溺於人不可救也何也溺於人者固陷溺其心者

　也

☲☲(離下離上)

離利貞亨畜牝牛吉　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗

乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝

牛吉也　象曰明兩作離大人以繼明照於四方　初九履錯

然敬之无咎　象曰履錯之敬以辟咎也　六三黃離元吉

象曰黃離元吉得中道也　九三日昃之離不鼓缶而歌則大

耋之嗟凶　象曰日昃之離何可久也　九四突如其來如焚

如死如棄如　象曰突如其來如旡所容也　六五出涕沱若

戚嗟若吉　象曰六五之吉離王公也　上九王用出征有嘉

折首獲匪其醜无咎　象曰王用出征以正

邦也

　離者南方之卦也乾之用爲坎而坤之用爲離離爲火火體

　陰而用陽也陰附於陽其性炎上易於躁動躁動則失其宜

　必得畜牝牛之順乃爲利貞也正則疑忌不生寵注曰隆吉

　之徵也此卦木爲體而土爲用陽蓄乎陰之說也以陽蓄陰

　相繼爲麗故火麗物則明也物之麗者易至於不正故必以

　正則亨也正則能明君臣上下皆歸於中正則明德可以化

　天下也文明而治萬物蔚興麗乎天者正中而光大麗乎土

　者柔順而化生不流於察察不偏於炫惑以恭順之爲宣懿

　美之德如牝牛之豢也貞且吉矣象以兩明繼起炎威交作

　離之象也大人法此以繼明其德臨照四方蓋明之爲明神

　用於外不能常有必含輝養熄則照臨不絕火傅於薪日繼

　於夜其道廣也故用晦惟明正所以繼其明也六爻之義皆

　是意也天下事未有不以敬而成以不敬而敗者初當履錯

　之日中存敬畏之心不爲躁動之事是無紛錯之咎也二柔

　離自明不激不隨秉中德以事一人人臣之正道可居大善

　之吉也三處離之終盛極將衰日昃之象也旣不安於常道

　妄爲倖難之功徒戚戚於危亡之憂耳四當復明將繼之際

　國勢漸張人情復振惟敬愼以惜事始無禍也若以剛廹之

　必爲死如棄如之患也五柔離乎中雖非過弱然不得其正

　廹於上下之制政權下移不免有涕嗟憂懼之形矣上九處

　離之終明過之極明之爲用在去邪遠惡故曰王用出征然

　曰有嘉折首獲匪其醜則刑罰不濫亦能愼其明者也當繼

　明之任梗化亂治不得不嚴非以好大也若好大用兵傷民

　於和則不明甚者矣故曰王用出征以正邦也前離則鼓缶

　而後離則出征者因作者過於動故止之繼者安於逸故振

　之也臣之炎盛則不能以剛爲柔者也君之憂嗟則能以柔

　爲剛者也故臣死棄而君獲吉也初居下之下四居上之下

　志皆躁動者也但初愼於進四急於進故吉凶之所由異也

　曰突如其來則非所謂履錯然者也曰履錯然者將進不進

　徘徊躊躇其跡紛錯然也鳴呼聖人於剛柔進退之際詳審

　如此則知用明之道匪易易也