太上無極太道三十六部尊經註解
太上無極太道三十六部尊經註解
太上無極太道三十六部尊經註解下卷上
孚佑帝君註解
至心皈命禮
太清仙境。大赤天宮。巍巍金闕之高。渺渺重霄之上。降生於無
量數劫。說法於萬二千天。五千秘言。融三才之妙道。八十餘度。
接六趣之眾生。聖德崇高。玄功廣博。大悲大願。大聖大慈。無量
度人。降生天尊。
太清尊經(十二部)
太清經第一。(言傳此經時在太清之外也故因以名篇)
皇天之炁悉下生。后土之炁悉上養。五行之炁悉相生。四時之
炁悉相通。凡天下之民均同是性。
註(太上道君生於無極之始後因三教鼎立復降生於商其
母懷胎八十一年而始誕降生於李樹下因以李為姓名
耳又名聃號伯陽子後人稱為太上老君皇大也下生天炁
下降也上養地炁上騰也相生如水生木之類相通如春去
夏來秋去冬來是也性同
如孟子性善之說是也)
解(降生天尊日天下之事一道而已矣天下之道一炁而已
矣彼夫皇天雖以炁之清者浮於上而其實天之炁悉皆
下降以生夫萬物也后土以炁之濁者凝於下而其實地之
炁悉皆上騰以養夫萬物也天地判而五行分而五行之炁
則悉以相生天地奠而四時定而四時之炁則悉以相通故
凡天下之民受天地之炁以生形雖不同而性無不同殆均
同是性也凡若此者皆不外夫陰陽二炁吾故曰
天下之事一道而已矣天下之道一炁而已矣)
天性既善。悉生萬物。無不置也。地性既善。養生萬物。無不置也。
聖人悉樂理天下。而實法天地。故萬物皆受其功。大善神仙真
人助天地而不敢輕。尊之重之愛之佑之。悉與元氣同。與天心
相符。與地輿相得。故獨長吉而無凶也。
註(置立也安也理治也聖人效天法地栽成輔相補
其不及於是天地位萬物育聖人實功參造化也)
解(夫天炁下降是天以生物為心而天之性既善矣天性既
善故悉能滋生萬物而萬物無不置於所覆之中也地炁
上騰是地以養物為懷而地之性善矣地性既善故悉能養
生萬物而萬物無不置於所載之中也然天地雖能生養萬
物而不能無所缺陷於是乎有聖人出焉悉能樂以天下立
政以使民遂其生立教以使民復其性將見無一夫之不獲
而鳥獸魚鱉咸若矣聖人之心亦天地生養萬物之心也然
則聖人之治天下豈自用其心哉而實崇效天以遂其生物
之念卑法地以達其養物之仁故萬物皆得以受其功是聖
人亦天地也不亦與之參乎夫所謂聖人者即大善神仙真
人也其敷演教化皆助天地之所不及隨在敬謹而不敢有
輕忽之心恐一節未審有悖好生之德其於道也則尊之重
之其於民也則愛之佑之大善神到真人之心悉與元氣相
同初無稍異也何以見之彼天炁以下生為心今則與天心
相符也地炁以上養為念今則與地輿相得也
故於凡民之中獨得長吉而無凶害有以夫)
古者聖賢之人深思遠慮。乃知天道。故專行善。不敢為惡。後世
巧偽。務行惡業。而欲去凶遠害。不可得也。
註(天道福善禍淫聖賢行事
符夫天道故吉小人反是)
解(吉凶之道徵諸往古而愈確古者聖賢之人深思夫天地
之道遠慮夫禍福之幾知天道福善禍淫故專行善事不
敢稍萌為惡之心是聖賢亦天地也後世人心奸巧詐偽染
著塵網以行惡業為專務則大拂天地之心矣而欲去凶遠
害其可得乎吾知
其不可也必矣)
且欲示子一法。可以終古自養而極至者。不可暫忘也。
註(了者聞法者言蓋自養之道不容稍忽須臾故欲說
法以示之而先戒其輕忽之心以為受道之基也)
解(子今在此聞法我且說一法以示子恐子信道不篤辜負
吾樂育之懷也蓋此法也不可以等閑目之乃終古自養
之道誠為極至而無以復加者子其
善誡之不可暫忘以失其所養也)
今人欲去凶而遠害。得長壽者。本當保其自愛自好自親。以此自
養。乃可無凶害也。自得長保。
註(此總冒以起下二段也自好伏
下飲食段自親伏下閉門段也)
解(今之世去古遠矣世人之所為大異乎古之聖賢矣吾想
今此之人欲去凶而遠害效夫古聖先賢以得長壽者本
當保其精氣而自愛其身凡屬自好者不可過節凡屬自親
者不可過勞時時以此自養則精不耗而神不疲炁可聚而
不散矣庶幾乃可無凶害
而自得以長保其身乎)
飲食以時調之。不多不少。是其自愛自養也。
註(飲以養陽食以養陰因時而進則二炁調和矣○
此承上文自好之意而言則不多意重不少意輕)
解(試以自好者言之夫禮始諸飲食人之大欲存焉如飲所
以養人之陽食所以養人之陰人當饑渴之時宜以此調
其陰陽之炁然而太過則滯不及則餒惟是適可而止不多
不少一一俱中夫節則吾身之炁順疾病無由而生矣是其
自愛自養者當
明飲食之道也)
閉門戶居內。不與俗事。是其自愛自養也。(與去聲)
註(此承上文自親之意而言也孟子曰耳目之官不思而蔽
於物物交物則引之而已矣閉戶居內則聲色無自而呈
形不勞而神魂安保
身之道為已得矣)
解(試以自親者言之大凡色慾之乘見於目而役於心聞於
耳而動於念因而勞其形骸而精神為之憊也惟是閉其
門戶以居內室則制之於外者自可安其內蓋事為我躬之
所盡者不使一節偶疎而有缺陷之端至於一切俗事與我
不相干涉者也則不與之焉如是則身之所親者
無幾形不勞而神自靜矣是其自愛自養之道也)
而盡日求道根源。安貧樂賤。無憂而已。是其自愛自養也。
註(此總節上二段之意盡日竟一日也屏
卻一切俗緣得專務求道而以自養也
解(夫飲食不能過度則疾病不生俗 不能縈心則精神專
注當此時也胸襟磊落澹泊足以適其天性地光明塵穢
無由擾其座於是盡一日之功用以求大道根源雖口未嘗
膏梁之味而貧者正礪我之資也則安之雖身未受圭組之
榮而賤者正益我之助也則樂之夙夜之閒泰然
自得但覺其無憂而已是其自愛自養之道也)
若以此而為自愛自養。不可也。
註(此指一切紛華靡麗言
此段反結上以起下也)
解(觀其自愛自養皆不在乎此而修道者可知己乃不從事
乎彼而乃專務乎此以為自愛自養焉吾知其必不可得
也)
夫自愛之道在誠。雖應世而不見其擾。雖處靜而不見其拘。見
人之過不以為過。而還自視。未嘗須臾離之。是自愛之道也。
註(此言自愛之道蓋人之修道不外一誠故聖門曾子以此
而得一貫之傳此乃聖學之功修身之要學者所宜盡心
也)
解(夫自愛之道果何在哉惟在夫一誠而已矣蓋此誠也○
無時不真正不得以常變而有所殊雖有時此身應酬事
幾而心不見其擾是動亦誠也無處不然正不得以經權而
不知變雖有時此身獨處靜室而心不見其拘是靜亦誠也
然此誠者發之則為忠推之則為恕若或見人之有過也不
得以為人過遂從而指謫之惟恐吾身亦有是過而未及察
於是還取而自視焉有則改之無則加勉持身行己
之間殆未嘗須臾稍離此誠也是為自愛之道也)
夫自養之道在於無憂。晝夜運動。未嘗役於其心。是自養之道
也。
註(此言自養之道凡人欲養其身先養其心
若一無所著則心不役於物而身可養矣)
解(夫自養之道又何在哉在於無憂而已 夜之間凡心之
所運動者皆是空空洞洞不著於物則心靜神適而未嘗
有外物以役之矣
是自養之道也)
若能信是而行。萬劫受用。無有窮盡。我自天地未判之先。太清
之外。不可稱計。虛無自然。渾合真理。一切無有。汝等若非吾設
大法教。普為宣說。無復得聞如是要法。
註(道在無極之時虛含至理而已迨夫太極判而陰陽分道
已發見於外矣太上具此大道廣為流傳故此要法得聞
於人
間也)
解(自愛自養之道吾已言之詳矣子若能信是而行則此身
已不生不滅雖萬劫受用無有窮盡者矣想我之於此道
也自無極之始已成之矣吾想是時囫囫圇圇乃天地未判
之先而在太清之外陰陽未闢焉有三光萬物其景象則不
可稱太極未分烏有四象八卦其年數則不可計虛無之際
具此自然之道與天地合為一包羅兩間真理乾坤尚為無
形凡天地間一切之所有者斯時俱屬無有矣而汝等不待
言也若非吾設大法教普為宣說雖有如是要法無復得聞
矣子今得聞
尚其勉之)
視之不見。聽之不聞。若言有。不見其形。若言無。萬物得之以生。
百億變化。浩浩蕩蕩。無前無後。無圓無方。無去無來。無生無滅。
無形無像。無高無下。自然空玄。
註(此言道之體也蓋道無形體之可見而實
充塞於兩間凡萬事萬物莫有能外之者)
解(試以道體言之將欲見其形也視之則不能見焉將欲聞
其聲也聽之則不能聞焉若謂為有此道也何以不見其
形若謂為無此道也萬物非道不能生茲何以百千萬億之
眾悉得之以變化乎是道也幾不知其所在矣然而天地之
間無物不有無時不然蓋浩浩乎其廣大也蕩蕩乎其深遠
也充塞兩間而道果何在哉將以為在前而前無可見將以
為在後而後無可指謂道為圓而無圓以為規謂道為方而
無方以為矩無見其去亦無見其來無以為生亦無以為滅
無形之可似無像之可名無高也無下也道之體
段不可狀如此蓋其自然之理實為空深乎遠也)
分形之後。方有天地日月星辰。道法開明。一切羣生。得聞是法。
快樂自然。無有邊際。本性皆空。非觀心照。等於虛空。自悟本性
因緣。無有他想。平等無有異念。
註(此言道之用也天地賴道以開闢日月星辰賴道以成象
人若本性空明以一心周夫法界之內則能包羅萬象養
育群生與天地同其功
用矣方為自愛自養也)
解(試以道之用言之無極而太極道由太極之炁分而為二
則為陰陽分形之後道以炁之清者為天炁之重者為地
是天地賴道以開闢道復分太陽之精炁為日太陰之精炁
為月道復分日之餘炁為星辰是七政賴道以成象也由是
道法開明徧虛空界一切羣生若能得聞是法而因以修持
其快樂此自然之道吾知其無有邊際也何言之蓋心中聞
此要法則智慧開闊本性必然皆空矣然而謂之見性者非
用目以觀之也亦惟心目之際返觀內照耳則見其心中一
無所有等於虛空界自能悟其本性與夫一切因緣也舉凡
聲色貨利不得以中之而無復他想矣然是道也謂為高遠
不可謂為卑邇亦不可但存平等之心以
為修習遠諸種種色慾無有異念而已)
若能志心念誦。深心受持。則能滅除一切宿障。皆得和合。厄難
俱消。身心清靜。
註(此言人能誦持此經則能免一切冤業
俾身心清靜亦為自愛自養之道也)
解(若能得聞是法便志心念誦此經深心受持要法則一切
宿障俱能消滅陰陽二炁皆得調和與道合真矣厄難既
已俱消而身心自得清靜矣子
其以此為自愛自養焉可也)
而說偈曰
樂求勝法。 斷色斷識。
具足行之。 遠慾遠貪。
如是果報。 無礙無障。
清靜自然。 無有餘穢。
樂法為妻。 愛經如玉。
慚愧之心。 常生回向。
心意柔軟。 所說修行。
多增智慧。 以為覺悟。
太清經靈符
(空)
(靈符)
(靈符)
徹視經第二(徹者無幽不燭之意言修道者當內外徹視)
( 不使一毫污穢以玷厥躬此經悉言修道之)
(功用學者)
(宜詳究焉)
學道修真。極道濟度。應當發心學道。從初至終。念念持齋。心心
不退。忘心滅心。終始運意。行坐動形。寂若死灰。同於枯木。
註(極至也忘心者心中一無所有舉凡一切聲色貨利俱忘
之也滅心者凡私之所發隨即滅之不使潛滋暗長也運)
(意者運其自然之炁使之周流無間無非意之所起也如五)
(行之相生四時之相繼去而復來周而復始也寂若死灰滅)
(盡心頭火而貪嗔痴愛不得以累之矣同於)
(枯木言此心等於枯木初無有葫蘗之生也)
解(降生天尊曰予人以可由者謂之道因道而受度者謂之)
( 真是欲修真端有賴於學道也矣設使道造其極不惟可)
(以自度而且以濟度世人在在俱能如願以償道之有益於)
(人如此人可不汲汲以求之哉故凡人之在世也應當發其)
(善心以學夫大道然又不可或作而或輟乍離而乍合也須)
(從初至終念念持齋傷生害理之事不作心心不退揚鞭策
馬之勇時賈彼聲色貨利皆所以擾吾心也則盡忘之貪嗔
痴愛皆所以役吾心也則盡滅之惟是閉戶獨居不與世俗
之事屈膝靜坐常探大道之源竊思天地之所以長存者炁
而已矣吾身之炁或滯不與草木同枯乎於焉效法天地吐
納陰陽降太上十方之道炁以歸丹田鍊先天五方之真炁
而朝碧殿終而復始周而無間然而此等功修非可實用其
力於其間也不過以意運之順其自然之理而已矣是道也
不以常變而有殊不以迫豫而稍異凡一行一坐雖形為之
動而心則寂若死灰餘燼之火不能然同於
枯木萌蘗之生不能見學道者不當如是耶)
滅一切想。滅一切念。滅一切心。則隨念隨忘。神行不繼。歸心於
寂。
註(心為應事之府豈盡無外緣之接而妄想雜念或因之而
起要在隨起隨滅不能使之潛伏於中務期歸之於寂而
後
已)
解(夫出入無時莫知其鄉心之謂也豈易得湛然常寂之時
也或要在隨時檢點無令遂過而已方寸之地如或乍萌
一切妄想也即起而滅之不使稍緩須臾如或忽生一切雜
念也即從而滅之無俟姑寬時刻凡有一切七情六慾等心
當前即滅之務期其必盡如是則隨起一念隨即忘之雖前
口未參大道妄念頻生而神與事之俱行今既滅之必不繼
於其後夙夜之間惟
歸此心於寂然而已)
真至道塲。謂迴心至道。翹真玄真至道。福澤無窮。災消未兆。隨
力修行。
註(翹仰望也兆見也言人之如是修行者原望其至於真道
以希福澤耳今乃屢見其災害不可遂存退悔之心當隨
力心修
行也)
解(學道者如是修行可為修真已至道場庶不虛設矣吾取
修道者之意而代為籌之蓋謂夫人之回心向善修崇至
道者原翹首以望全夫真玄真一之至道以獲福澤之降於
天者為無窮耳今何以福澤不惟不降而具災害未見其消
除其故何哉學道者之意如此吾為計之不可以不獲
其報而遂自廢其功也更為隨力以修行焉而後可)
惟竭一心。丹心瞻望十極。燒香禮拜。運身運心。歸身歸命。恭敬
道祖三寶。抽捨淨財。市諸香油。八珍百味。營饌供養。請命道士。
歸心啟告懇祈。
註(丹心極言其肫誠之意十極十方也運身即整飭儀容之
意運心運其心之誠慤也師身者此身不染一毫色慾歸
禮上聖也命以所受於天者言歸命者還其自然
之性以達其誠也市買也此言其奉道虔誠之意)
解(隨力修行其道果何在哉惟竭盡一已之心務使塵污悉
去俾丹田如日遙對天堦而瞻望十方無極聖眾以燒香
禮拜焉猶慮精誠之難達也於是整爾躬飭爾容以運身焉
戒其偽除其妄以運心焉此身不染色慾歸身以事上帝此
命還其固有歸命以表寸哀爰恭敬闡教之道祖即世之所
謂道經師三寶也其始事已極誠矣然而焚香雖可以昭敬
而誠享亦在夫多儀則抽捨潔淨之財出而市諸香油及八
珍百味等物歸而命諸庖人營辦齋饌以供養列聖其享祀
已豐潔矣由是請命有道之士歸其一心不使稍有他
適為之啟告三界神祗懇祈諸天仙眾以免諸厄難焉)
至真如此運心。洗諸塵累宿根罪惱。生死愆尤等。一至誠齋修
萬善。內外洞徹。遍照萬方。命諸眾生。同得瞻視。其福無量。不可
思議。
註(至真道士而言以彼之學道有得故謂之至真也此言道
士如法修祟不惟修齋者災消福集而眾生亦蒙其澤矣)
解(夫有道之士即可謂之至真也果然如此運心洗諸塵累
代人懇祈則奉道之家宿根罪垢一切苦惱俱能解脫矣
舉凡見在之生者過去之死者所積種種愆尤今因舉家奉
道之心等於一致同出至誠自然可以消滅矣未建齋修道
原為悔過消愆今孽緣既息而萬善不已俱備乎將見一身
之間內外虛白洞徹朗耀也於是放大光明以遍照萬方令
諸一切眾生同得瞻視其光明以消諸罪
障其福德之無量殆不可得而思議也)
若或齋戒。精思上道。萬慮都泯。物我齊忘。虛室生白。真靈玄應。
此最上道所修。
註(虛室指心而言生白者無塵污之意此言人若無
力修崇能盟心奉道其功德力亦無有能上之者)
解(若或有人無力以備香油供饌等物而道又將何以奉之
哉夫天地神祗非貪人間血食也人之備辦齋饈者不過
以將己之意耳與其誠不足而禮有餘不如誠有餘而禮不
足倘能齋戒其心時時俱懷寡過之意念念皆體好生之仁
精思無上大道晝夜修持舉凡貪嗔痴愛不得以擾於懷來
喜怒哀樂不能發於俄煩此心空空洞洞而萬慮都泯也由
是己所不欲勿施於人忠恕之念時存所惡於上毋以使下
絜矩之道常在見人之得如己之得見人之夫如己之失不
己物我齊忘也乎功夫至此純是天理初無一毫人欲虛室
之間凡一切魔障業障悉皆去之第見其如鑑之明如月之
朗而生白矣如是則三尸諸厭化為九真五方大魔變為九
靈其感應之玄妙有難舉以告人者此最為無上大道非異
人所能也斯人而能若是
又何遜於竭心供養者哉)
若復有人。發無上心。欲有歸向。皆須持齋。始啟本心。上救七祖
窮魂下及已身。禳災度厄。增延福壽。獨運至誠。設齋開度。必使魂
超九夜。爽鍊三清。命遠年長。神仙得道。
註(此言奉道者得
以陰陽二利也)
解(若復有人焉道成於己發傳無上大道之心欲一切眾生
几有歸身向道者皆須令其持齋始能啟發其本來固有
之心以為善而去惡是諸奉道眾生若慮過去七代宗祖恐
落地獄道餓鬼道而為幽徑窮魂無緣度脫而上以救之又
慮見在一己身軀或時罹凶災受苦厄而欲增延福壽不能
禳度而不以及之於是獨運一心極其至誠修設齋筵開度
生死罪苦必能使七祖窮魂魂超九夜以得睹光明爽鍊三
清而脫諸罪咎是死者得其利益矣是人則命遠年長不生
不滅得道之後可證神仙之品是生者受其
利益矣大道方便如此人何為不修之也哉)
思賢慕道。以彼之有。開此之無。以彼之德。開此之愚。破其慳貪。
成其高行。
註(此即見賢思齊之意慳者己之所有不
欲捨之也貪者己之所無必欲得之也)
解(然進修雖在夫一己而借鑑有賴於他山蓋天下之義理
無窮而一人之知識有限正不得以己有所得遂自滿足
也惟是夙夜之間常思親近英賢之人企慕有道之士而相
與共處夫思之慕之果何為哉蓋以彼之領取夫道者所謂
有也恐我不能有諸己而以開此之無以彼之有得於心者
所謂德也恐我不能得於身而以開此之愚耳觀其有觀其
德則能破我之慳貪開其無開其愚則能
成我之高行賢道者之益我豈淺鮮哉)
清靜身心。神氣運用。往來無窮。無有滯塞。
註(此承上思賢慕道
而見諸實際也)
解(夫思賢慕道非僅有是心已也凡賢道之所有者而我未
能有焉此心何以得遂凡賢道之所得者而我未能得焉
此身何敢稍寬於是清靜其身無令倫常之有缺清靜其心
不使客念之或萌神則運用於心使之時昇紫府氣則運用
於身使之共朝碧霄周而復始往來無窮凡三關五戶俱無
有滯塞也庶幾賢道之有亦為我有賢道之德亦為我德也
乎)
祈告天地。啟告明靈。須絕妖氛。精潔內外。
註(此乃發宏誓願以
天地神靈為証也)
解(道成於己雖建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑矣於是
祈告天神地祗以鑒己之慇懃啟告神明萬靈以納己之
誠悃非諂媚以邀福也實則發宏誓願務須絕
去一切妖氛以令吾身之內外俱精白清潔也)
皆欲泯其萬境。息此六情。普洗煩心。遍證諸想。
註(此總結上
文之意)
解(合而觀之或設齋開度或慕道思賢或自修或祈禱皆欲
泯滅其萬境之塵氛絕息此六情之纏擾也惟是普洗一
切煩惱心清清靜靜務使竅竅光明徧證一切諸妄想色
色空空務令念念無礙若而人者方不愧修真之士也乎)
故學道者。不勤行業。不修齋戒。難達至真。徒勞山林。
註(此言出家學道者若不慇懃修持以
求明心見性雖寂處山林終無益矣)
解(故凡學道者須精進不退以期明心見性也若不勤修行
業而時時歸依不修齋戒而念念受持雖名為學道實難
以達夫至真即靜處山林徒
勞而已安能以得乎道哉)
凡持齋。嚴奉戒律。務欲行道。歸奉上清。求真學道。鍊氣延生。普
及人天。徧資凡聖。然上士所行。非凡下能奉。
註(戒律凡三歸九戒皆本之玉律也此
言持齋之法正學道者之功修也)
解(夫學道者必何如則始為有得也哉大凡持齋者於玉律
中之戒條 嚴為奉持不可稍犯其行道也不以半途是
晝不以一得郎止務欲修其正法歸身以奉上清其發願已
大矣其用功也不為外道所感不為旁門所誤務欲求其真
諦學道而成妙果其辯論己嚴矣至於功修果何如哉鍊其
真氣以延生無使往來之或滯不疾也不徐也取之不多勿
忘也勿助也發之不暴其行持何其慇懃歟若夫功德之所
見更有難言焉者普及於人天無處不被其恩惠徧資夫凡
聖無人不賴其裁成其利益何其廣大歟然此乃上士所行
之道殆非凡下所能奉者矣欲學道者當先勉為受道之人
焉可
也)
夫金籙科品。保鎮國祚。消災延壽。玉籙要品。保安社稷。永絕干
戈。黃籙正範。開魂度爽。徧及生死。
註(金籙科品元始天尊所傳也玉籙要品降生天尊所傳也
黃籙正範靈寶天尊所傳也其實三清大道俱出一源不
過因時傳出以區其科
品耳此又不可不知也)
解(然人之奉道修齋而科品亦各不同如遇日月五星災厄
或主國家之事或主兆民之災則金籙其最要矣夫金籙
科品而利益果何在哉蓋能以保鎮國祚綿長消其天災以
延人之壽算也如遇天攙天搶二星下降則主盜賊蜂起人
民死傷而玉籙所當修矣夫玉籙要品其功德果何如哉蓋
能以保安社稷永絕干戈也至於眾生不知修福死墮地獄
受諸無量苦惱無有出期而奉道修齋宜遵黃籙正範蓋惟
此方能開其九幽使死魂受鍊度諸苦爽徧及一切生死也
科品之不
同有如此)
聖凡同修。自然廣濟幽明普救一切孤滯徧救一切九幽苦爽。
註(此言三科品人人俱宜修
習以示人勉力奉道之意)
解(是三科品也俱無極之大道具先天之秘旨功德甚大利
益無窮奉道者豈必擇人以修習哉吾想天地之間人類
甚多就其天資學力而論之部外聖凡兩等修斯道也為聖
人者固可為凡民者亦無不可倘若聖凡同修將見陽和大
地共安無事之天長夜孤魂各遂超昇之路自然廣濟幽明
生死咸沽勝會見在之眾生具不必論試即九幽之罪魂言
之彼夫餓鬼道中一切孤魂滯魄苦趣難言慘慘悽悽惟見
鴉飛兔走啾啾唧唧那睹日照月臨千百劫浮沉苦海二六
時依傍寒林任風雨之飄搖餐霜露而飲食不遇良因何由
解脫今則普救之地獄道中一切苦爽拘於九幽慘毒更甚
劍樹刀山說不出萬般苦楚油煎鋸解道不盡諸獄森嚴悔
前生之惡孽難消嗟後人之善功不繼輪迴惡道難卜出期
今則徧救之知度死之
功德而利生可知矣)
三元八節本命生辰。學道修身。謝愆求福。救諸三途五苦八難
牢獄疾病死亡之厄。持念神咒。辟斥瘟災。時行疫厲。邪魅故氣。
註(解見前篇此言三科品若能隨時修持則可以利益一切
也神咒者乃太上老君所傳也行持念誦皆能祛邪縛魅故
氣即邪
氣也)
解(夫此三科品隨在俱可以修持也或遇三元或逢八節或
本命生辰俱宜學習大道以修持身蓋道法無涯功德甚
溥凡遇此等日期誠能嚴潔壇場廣置香花將見謝愆而愆
可消求福而福自至不但已也而且能救諸三途五苦八難
之災牢獄疾病死亡之厄則陰陽受苦眾生俱得受其利益
矣又或鄉境之內瘟疫流行妖邪作祟以致一切男女不得
安寧此乃陰陽之炁不調歲運所降歲氣所生也則持念太
上神咒如法遵行自可以調其二氣辟斥瘟邪凶災舉凡天
符之因時而行者春瘟夏疫秋癘冬癀不得復
興邪魅故炁不得為害其法之利益有如此者)
復有金房天寶。正一太平。五鍊旨教等經。精勤行道。依奉正範。
各具本經。
註(此連舉經之名以示人轉誦之意也凡誦經非僅披
閱其文須一一依經所行其功亦如各經之所云矣)
解(雖然三科之品流傳非徒事儀文已也復有金房天寶經
文習金籙科品者宜誦之正一太平經文習玉籙要品者
宜誦之五鍊旨教經文習黃籙正範者宜誦之蓋科品其末
而經文乃其本也修道者如於此等真經精勤依時行道而
轉誦之遵科修奉正範而奉行之則其功德亦各具
本經之所云而已吾願修道者慇懃以行持焉可也)
而說偈曰。
燒香建齋。 功德無量。
甘露法食。 解脫為漿。
示彼之有。 現諸國土。
供養十方。 無量道寶。
及諸眾生。 而修淨土。
教化眾生。 具習威儀。
施無畏力。 發無上道。
普伸啟請。 而示其行。
徹視經靈符。
(靈符)
(靈符)
(靈符)
(空)
集仙經第三。(集五方至真之炁鍊度成仙也)
夫行道皆有至行。當盡虔恭。運志運心。使真靈降感。行炁行神。
令人天周布。故入靖登壇。誦經禮拜。朝真謝罪。皆徧行道。遶壇
三匝。並依本法。
註(行道者依道而行也運至者凡運神運炁皆隨其心之所
之也運心解見前篇真靈者五方真靈之炁也行炁即五
炁朝元也行神則三華聚頂也靖位也遶壇三匝者積三三
而為九寓九轉之意也此經皆言奉道修齋之義學道者皆
宜反覆
玩味也)
解(降生天尊曰凡奉道修齋皆謂之行道夫行道者依道而
行之謂也要必其人皆有至行方能以此道行之故凡自
為為人消愆求福而功德自有感應然至行之士其修崇一
切齋醮正不可玩忽以將也當盡其虔誠恭敬之心雖七情
六慾屏之已久而於結壇之始尤須端其心志使大心之所
之謂之志而運志以會其神身之所主謂之心而運心以昭
其敬使五方真靈之炁降於丹田隨意感應無有滯礙而後
行炁以朝紫庭令其道路通達行神而上丹霄使之情愫畢
露於是令諸人天護法神王等周圍布列以防邪魔外道其
未入壇之先而虔恭已如此故入靖登壇轉誦經文禮拜玉
像朝禮聖真以謝諸罪咎皆徧行一己之道以期感格耳行
道已畢則當遶壇三匝以示九轉功成之意凡此並依本法
而行不加不減其登壇之
後而虔恭又有如此者)
凡雜謝罪祈恩之會。或為天地。或為帝王或為國土或為人民
或為祖世。或為已身或為家門。或為三途五苦。或為六道四生
皆須建齋行道。燒香禮拜。誦經讚詠。凡所祈向。並須修齋。
註(謝罪謝其已往之罪祈恩祈其將來之恩也凡
遇此等俱宜奉道修齋如法遵行自昭感應也)
解(夫行道者亦不外夫謝罪與祈恩耳分而論之意有專屬
合而言之理惟一致未有罪不能謝而遂可以祈恩者亦
未有僅其祈恩而不謝罪者各行其道固佳合行其道亦是
大凡雜有謝罪祈恩之會或為天地陰陽失度或為帝王國
祚延長或為國土不寧而刀兵四起或為人民死傷而瘟疫
流行或為祖先世世未或超昇或為已身時時多罹災難或
為家門不順弟弟兄兄無壎篪之奏夫夫婦婦寡琴瑟之歡
禍事恆見於蕭墙橫逆時來於鄰里或未三途五苦久受沉
淪或為六道四生常墮惡趣如此等類皆須建設齋筵如法
行道燒香以禮拜真仙誦經以讚詠功德是其凡有所祈俱
宜回心向道並須修設齋筵也
庶幾罪可謝而恩可祈也乎)
凡國土有災。兵革四興。兆民疾疫。水旱死亡。一切兇災。皆須修
齋。
註(此言如遇一切兇災
俱宜修齋以禳之也)
解(夫謝罪祈恩雖可以同其行道至有時災害頻臨正宜謝
罪之時而齋不可以不修矣大凡國土有災其類甚多吾
且即數端言之如兵戈四興此國家危急存亡之秋也兆民
疾疫此境土困苦愁慘之會也或水為之災或旱為之虐如
此等類人民之死亡者不知凡幾若遇
此一切凶危厄難皆須修齋以禳之也)
若造經像殿宇。宮館觀室。洞府巖舍等處。建立道場。(觀去聲)
註(造修也置也造經或書寫或刊刻皆是造像
或畫或塑皆是殿宇等兼創修培補而言) 解(且功德隨在皆可修崇也豈必拘夫修齋而始為利益哉
若造諸一切善事俱可為人福果特慮人不能布施耳或
書刻經典以令人轉誦或塑畫神像以使人傾心或造殿宇
俾神聖有所依歸或造宮館使上民有所瞻仰或造觀室為
奉道之所或造洞府巖舍等處為修真者之所棲身諸如此
類或創修或補葺或一已捐貲或眾人勷贊亦視其功德之
大小以報其福之輕重耳若有
修齋者隨在皆可建立道場也)
或造鐘磬法器天樂。成就一切功德。
註(鐘動也空也磬屬角止樂之器也皆道具之屬天樂修齋
時八音齊鳴以和神祇如鈞天妙樂也故樂器皆能成就
一切功
德也)
解(夫道場之中有禮以達其敬必有樂以和其情一切道具
之屬固在所必需矣或造鐘磬以及法器等物均皆受其
利益蓋行道之時八音齊奏以和上下神祇有如鈞
天妙樂者然凡此皆能以成就一切修齋之功德也)
亦須恭敬。廣設清齋。虔伸啟請。誦經念道。斷諸惡想令內外增善。
讚嘆功德。不可思議。
註(此言修齋之功德也
清齋清靜齋筵也)
解(夫音樂雖已齊備又不可徒事儀文也蓋誠意不足終不
能以昭其感格亦須存恭敬之心以廣設清靜齋筵當其
入壇之始先為虔伸啟請並告四府萬靈冀其光降道場主
盟修奉然後開函誦經看念道典洪文至於轉誦之時不可
雜一毫妄念須斷諸一切惡想令我身內外俱白方能增長
善果果能如吾所言則誦經讚嘆功德不可得而思議也)
凡讀誦經文。禮拜行香。一依經典。三捻上香。三禮三度。九禮端
身。稽首讚詠玉音。令其和暢。無使不齊。欲其一切見聞。皆悉歡
喜。同聲讚嘆敷揚道法。如斯功德。是不可思議。(捻音聶)
註(此言誦經之儀文也三捻上香者以達已之精炁神也三
禮拜道經師三寶也三度拜經籍度三師也九禮拜羣真
也玉音經中之
音如金如玉也)
解(誦經之法何如凡讀誦諸品經文其禮拜行香一一宜依
經典而行不加不減方為合度當其啟請羣真之時未可
遽為造次也必三捻上香以達已之精炁神然後三禮以朝
道經師三寶又三禮以謁經籍度三師復行九禮以拜四府
羣真而後端立其身重為稽首方開函以讚詠焉夫諸品經
文皆金玉之音也轉誦之時道場眾等須息氣調聲令其和
暢高低同歸一途先後均無異致無使此唱彼和稍有不齊
凡若此者欲其一切天人見聞悉皆歡喜而已將見同聲讚
嘆而言曰似此敷揚道法世所罕有如斯功德
之力是不可得而思議也其讚嘆之言如此)
是無量無邊智慧。亦復以是功德。過往宗親。俱起淨境。見在眷
屬。受諸快樂。當來托生。常居福地淨土。衣食常自然。
註(此言誦經之利益也其過去
見在未來均受福果如此)
解(然果能如法奉行是能生其無量無邊之智慧而大道不
患其不聞矣亦復以是經功德利益無窮何以見之彼過
往一切宗親倘生前未種善因而墮落惡趣也今則仗此經
功俱起而超生淨境焉見在一切眷屬如夙昔未明本性而
遭諸苦惱也今則聞是經文皆變而受諸快樂焉且即當來
之世而論之是人之托生也必常居福地淨土之鄉畢生衣
食常自然而饒裕也是其
誦經之功德無窮有如此)
是故發是淨心。普令莊嚴。種種香花。燈燭。羅列供養。普獻於三
界諸天。四司五帝。三官九府。一百二十曹僚。虔伸懇請。注福延
生。消災度厄。營護臣身。普及一切有情。天道地道人道。畜生道。
餓鬼道。地獄道。一切苦惱。普皆消滅。
註(此言誦經之能消災集福也四司司福司祿司壽司命也
五帝五星也三官天地水也九府九天宮也營護侍衛也
臣奏道者自稱之
辭六道解見前篇)
解(是故誦經功德先當發是清淨之心普令一切塵污悉去
其誠意已發於內矣於是壇場務使莊嚴具諸種種香花
燈燭羅列壇內以為供養期誠意已見於外矣夫物以將其
敬儀以達其誠今假此齋饈普獻夫三界諸天以及四司五
帝並三官九府與夫一百二十曹僚諒亦鑒此誠悃然後將
奉道修齋之意恭錄表詞申奏虔伸列聖群真懇祈請赦愆
尤與奉道誦經者注福延生消災度厄復祈威神之力營護
臣身令其仙緣有分鬼道長除是其謝罪祈恩情已達矣又
體太上慈悲之意俾六道窮魂苦爽仗此經功普及於一切
有情所謂天道地道人道畜生道餓鬼道地獄道凡諸一切
苦惱普祈群真恩澤皆爲消
滅也誦經之功德有如此)
更能持齋精心。用意絕其貪取。不着聲色。隨力布施經像。勸人
廣作福緣。如斯利益。乃為不可思議。
註(此言誦經者須依經文
而行其利益始大也)
解(誦經者若更能念念持齋時體天地好生之德常懷太上
慈悲之心方為誦經功德也惟是色即空空即色情慾不
能以係於懷來而絕其貪取有非有無非無耳目不能以敝
其聰明而不着聲色至於一切善行信心奉行於是隨分量
力以為布施如印造經文塑畫神像之類是也然獨善其身
不若兼善天下爰逢人勸化令其廣作善事以為福緣倘人
而轉轉告語天下又何有造孽者哉觀其
人已交修如斯功德乃為不可思議也)
七世父母。離苦昇天。逍遙快樂。合門和睦。世世昌熾。與道因緣。
罪累蕩除。福慧圓滿。天下太平。萬國和同。一切眾生。免離諸苦。
同入正真。
註(此誦經圓滿時
所發宏願也)
解(夫經誦既畢須當發願方能與道合真蓋修真者非願不
成也所願維何一願七世父母共離苦海同昇天堂得以
逍遙快樂二願合門老幼人等俱相和睦子子孫孫世世昌
熾三願已身有道夙有因緣凡諸罪孽繫累悉皆蕩除俾功
德智慧俱得圓滿四願皇王有道天下太平五願萬國九州
協和同心六願一切眾生免離諸苦同入正真之門其發願
如
此)
至心稽首。無上正真三寶。讚詠功德。為諸來生。作諸善緣。開於
愚昧。仰受聖恩。百福莊嚴。萬善雲集。資於羣生。離苦解脫。供養
尊禮慈悲教典。永願受持。旦夕燒香。以求福利。流傳於世。無有
懈怠。
註(此誦經既畢回向讚嘆之事凡
誦經者不可不熟玩此經也) 解(發願已周次當回向於是至心稽首禮謝無上正真三寶
蓋入壇之時既有啟請至此必須回向也夫誦經功完而
必讚詠功德者何哉蓋為諸奉道者今世來生作諸善緣耳
仗斯經力俾世世生生不迷本性以開愚昧之心而得見聞
大道因而仰受羣聖之恩俾此身百福莊嚴而萬善俱備有
如雲集焉此讚詠已之功德也並祈聖恩資於羣生令其離
諸苦惱解脫愆尤同發善心供養十方三界共伸誠意尊禮
億聖千真轉誦慈悲教典永願受持恆於旦夕之間燒香禮
拜以求福利是其人之有是功德何莫非誦經者讚詠之所
及哉吾願人之受此經者廣為流傳此心此念無有懈怠焉
則幸
甚)
而說偈曰。
善方便智。 隨意能現。
成就羣生。 通達無礙。
離有離無。 無有彼我。
常持善願。 勸人發心。
令求勝善。 去遠惡道。
得無畏力。 清靜法果。
一切無礙。 普入法門。
皆有是心。 悉皆得度。
集仙經靈符。
(靈符)
(靈符)
(靈符)
洞淵經第四(洞指三洞大經而言淵深也言三洞經文義埋幽深也)
大洞太清經。中寶雲玉座。五色祥雲遍滿虛空。無有窮盡。諸天
大聖。及諸仙眾。會集其中。洞明奧理。時有天童天女。奉寶來獻
供養正真。願請大慈。廣垂方便。講說諸經。散布道流。乃至千經
萬論。總是妙義。能令一切。皆得解悟。(奉上聲)
註(大洞言義理精微廣大也寶雲座中所見者天童天女即
仙童仙女也道流學道之輩也此承上經品而言其妙也)
解(昔降生天尊所說大洞大清經品中時見寶雲光明於玉
座之際夫寶雲者即所謂五色祥雲也第見其由玉座繚
燒漸起於虛空俄而東西南朔無不遍滿其處是諸大光明
雲殆無有窮盡者矣是時諸天大聖及諸一切仙眾等睹茲
祥雲俱為怪異悉皆聚會集於天尊說法之處得見雲自太
清經中勇出眾等持請此經虔誠轉誦舉皆洞明其中奧理
焉於時又有天童天女等亦睹斯祥雲奉持珍寶來獻座前
以供養無上正真三寶願請天尊發大慈心廣垂經典以開
方便之門天尊見其向道肫誠遂逐一講說諸經奧義合其
散布學道者流同為受持雖太上說法無有已時乃至千經
萬論句句講來總是妙義能令
一切天人皆得解悟於心也)
天尊是時。遂謂眾曰。凡道士女冠。出家之後。須持經戒法籙。詣
師參受。當竭至誠。得經之後。不敢怨道咎師。泄慢靈文。殃及七
祖。受考冥司。
註(法籙法中之籙也凡金籙玉籙黃籙皆是詣至也求也參
受猶言拜受也怨道稍有不得而怨恨之也咎師恚怒師
傅也冥司地界主者此言持是經人固賴師傅受道之
後宜尊崇恭敬不然必受惡報矣學者可不戒之乎)
解(天尊是時見大眾等俱皆得道遂謂之曰修真者須離諸
塵網方能有成大凡道士女冠出家學道之後晨夕看念
經文非徒取課誦已也須持守經戒誦於口而會於心會於
心而見於行遵行法籙鍊其精而化其炁鍊其炁而化其神
然此要法無師不度無師不明爰詣師席參拜受持而又非
僅進見時惟然也當其請業請益宜內盡其心情意之必篤
外盡期禮儀文之必隆竭其至誠如是斯可為受道之人也
若夫得經之後則經中所言者皆道也傳之於我者乃師也
受其道不得不敬其師尊其師方能以重其道即所求有不
得不敢怨道咎師焉不然非怨道也非咎師也是泄慢太上
之靈文也其禍可勝言哉凡過去之九系七祖如生前廣種
福田歸諸天道地道者今則貶斤矣若生前未種善因歸諸
地獄餓鬼道者今則更慘矣是其不能尊師重道
必殃及七祖受考冥司也學道者可不知所戒乎)
若有至士。罄竭丹誠。德業清素。立行正直。世代所稱身心俱淨。
未聞道典秘要。宜糾精心向道。求師開度。超登福果進無上道。
註(罄盡也此言至心奉道之士如
未能聞是要法宜求師參受也)
解(若有至心奉道之士罄竭一己之丹誠以奉大道將見進
德修業之際其積於中者俱清素初無一毫塵污立身行
己之閒其發於外者皆正道絶無一節委曲為世代人人所
共稱揚謂其身心俱已清靜是人也宜得夫道矣乃未聞道
典秘要以為行持更宜精白乃心向夫大道求師以與之講
明焉凡屬我之未知者賴師以深語其神化之旨凡屬我之
未能者賴師以獎勵其就將之程時時開度自然超越塵
世登上法橋而獲福果也於此不已進於無上大道乎)
既備經法。同心一意。必期冥感。不得外假威儀。內懷自足。妄稱
此長彼短。妄言此是彼非嫉人勝已。常懷勸誘。莫笑未達。如期
智慧。日日增長以至無盡。智慧難可稱揚。
註(經法經中之法也冥感鬼神處於幽冥之地惟積誠方能
感格也此言修道者當驕矜悉化人已胥忘方能增其智
慧
也)
解(學道者既求師參受凡經中之法不已備知於心哉雖然
此時又不可眼空一世旁若無人也當同心一意以如法
奉持不以始終而有異不以常變而有殊必期幽冥之中俱
能感格始為有功不得以自高自大外徒假其威儀不得以
自滿自足內稍懷其矜驕道無大小功有淺深更不得以妄
稱此長彼短而比方人物人雖不同教惟一致愈不得以妄
言此是彼非而議論風雨人有其善己有不足正可借為觀
摩之助也不得存嫉人勝己之心人有不足己有是善正可
廣其大道之傳也須當常懷一勸誘之念人之於理有未達
者從而啟之可也切莫取而笑之果能如斯此心純是天理
而無一毫物欲以敝之自然智慧日日增長無有已時吾想
智慧之生以至於無盡之處其智慧實令人難可稱揚也)
夫三清大洞。傳有年限。上聖以四萬劫方傳。上真上仙神仙以
四千年。或千年。或七百年。凡世以四十年。若能明是經典實為
不可思議。賢智尚以為難遇。況末學道淺。豈易得哉。
註(三洞大經指三十六部尊經言上聖無上至聖也上真斬
盡三尸化郤諸厭而白日飛昇者上仙剝盡羣陰丹成九
轉而列玉京者神仙修道而得小壽難免輪迴者言是經之
傳未易得遇若得遇之乃夙有因緣不可不精心受持也○
愚按此經自龍漢初劫傳於下世而世人每忽焉不察雖遇
如未遇也今奉命註解盡洩天地之秘矣倘見是經而仍視
為可有可無之數者
真不可救藥也已)
解(夫此三洞大經皆為救度浩劫而傳也然劫運之臨而能
遇之者亦鮮蓋傳之原有年限也彼傳此經者非無上之
聖乎哉上聖必以四萬年之劫數已滿方能分神化炁而傳
此經於世其遇之也不亦難乎或者謂上聖不能復降於世
不知劫運之臨由於世道之變遷世道之變遷由於人心之
陷溺其正人心而挽風化者非聖賢莫能補救故凡屬天真
仙眾等亦各有年限以降於世彼夫不生不滅而居天宮謂
之上真者燒丹鍊汞而得長生謂之上仙者陶魂鑄魄而得
小壽謂之神仙者俱各視其功行之淺深以別年數之多寡
降生人閒輔翼世道或以四千年或以千年或以七百年俱
各復降於世其年限之不同有如此至於凡世之人不知修
鍊種陰功布陽福以享冥福者則以四十年福報受盡亦復
降生人世知真仙等之各有年限而上聖之以劫滿傳經可
無疑矣故斯世之人若能遇之明其經典之奧義其功德實
為不可思議也然而此經之傳既限以年數如此雖賢智之
士精心求道尚以為難遇此妙法況於末學之人其於道也
功修甚淺豈易
得遇之也哉)
若有學士傾心。期於一會。宜須盡心。永持盟誓精感神明。不負
初心。久而不怠。亦能進階仙品。成無上道。惟恐無志。中道自廢
反覆害道。非惟無功又且有罪。
註(仙品神仙品級也言學道者當自始至終無有懈怠方能
有成若中道而止不惟前功盡棄而且獲莫大之罪矣學
者可不
戒哉)
解(然又不得以為難遇而遂自廢其進修也若有學道之士
傾心歸命期於與是經典一會宜須竭盡乃心永持齋戒
以見歸奉之誠盟宏誓願以表精進之意務期精勤不退以
桿格神明其始念固已誠矣然猶慮其勤始而怠終也忽即
而忽離也果能行持之餘不負初心合常變而一轍統順逆
而同歸百年如一日久而不怠雖屬凡夫亦能秩進仙階名
列仙品以成無上大道也又何憂三洞經典之難遇也哉是
知有志者事竟成善學者功必倍惟恐無志之士性不能定
見異而思遷氣不能充得半而輒止辟如行路然至於中道
非有援而止之者乃自廢其功而不為之前進則前日之詣
力不亦盡棄之乎夫人之修行為其有得乎道以增福果耳
今反覆無常恐為世所則傚實有以害夫道也非為前之進
修者無功又且有今日自止
之罪矣學者可不戒之哉)
汝等宜信吾言。遵守教法。廣度流傳。凡有所請。皆須依法受持。
端心正容。羅列次第。從容雅步。聽十二時鐘。持花讚引。持節執
爐。把旛建旆。雍容上壇。
註(十二時鐘所以定時者即今之
自鳴鐘是此言入壇之禮也)
解(汝等今日遇此良因誠非易易也宜信從吾言遵守教法
以虔為奉持因之以廣度世人俾大道之流傳焉凡有奉道
之家或為消災解厄或為增福延年或為瘟疫流行而修崇
齋醮或為水害為害而建立道場或為七祖九系不能超昇
或為三途五苦不能解脫凡此等類而因以祈請於汝汝宜
視人如己皆須依法受持不可加減法事惟是端其心志勿
令情慾之或擾正其容貌莫使視聽之或偏在壇人等務有
禮有法長者前而少者後皆抑抑乎威儀或在左而或在右
俱堂堂乎衣冠羅列次第秩然不亂其壇場已有可觀矣至
於或默或語矢口不可過躁或進或退舉趾不可過高從容
雅步雍雍然以昭其儼恪其言語出入以合度矣於是聽十
二時鐘以申子辰寅午戌六陽以行道不可時未至而遂登
壇亦不可時已過而方入戶不先不後適當其會法師手執
時花於三師為前讚嘆功德以導引合壇人等同聲讚嘆即
將此名花供養於師壇爰請符節以右手執之左手執金爐
以便薰香入戶復請命魔旛於左手把之更請遣帥大旆建
於壇所一一於師壇請命訖然後雍容雅
步始上正壇以闡法事焉此入壇之禮也)
凡道士女冠。自為乃為人。祈恩請福。懺罪消災。皆須至心。一意
至誠。肯禱關啟。白言皆調暢聲氣使文理正直。不得戲弄音曲。
高不作聲。詞音混雜。令眾恠異。或行法事。或禮謝讚唱講說。皆
須習使流利。不應臨時停廢文理斷續。非惟關奏有失威儀抑
且又招災咎。
註(此言登壇之法事也
凡學道者宜詳玩之)
解(夫依法受持一切齋醮俱宜如是也大凡道士女冠或自
為修奉以及為人設壇無非祈恩請福懺罪消愆耳皆須
屏除塵緣至心一意方見至誠懇禱當其上正壇也先宜關
告三界十方啟白三清五帝而一切言語皆要聲氣調和暢
達方能使其文理正直聽之即了然於心不得作腔做調近
於戲弄音曲亦不得忽高忽下以作其聲氣致詞音混雜不
清令同壇人等心中恠異也故夫或行諸法事以答誠悃或
禮謝懺文以釋愆尤或讚嘆功德或唱咏詩詞或講其旨趣
或說其大凡同壇之人皆須平日演習極熟使其音聲流利
方可入壇不然必致臨時乖張將見此則高而彼或下此方
起而彼忽停咿唔嘓嚕鬨然一堂不知讚唱之為何如矣奉
道者不應登壇之時或停或廢使文理斷續不能達其情詞
以負此齋功也道士女冠等若蹈此失非惟已之關召奏請
有失威儀抑且奉道之家又招災咎夫彼本以求福今反而
得禍伊誰之過歟吾知代
人達誠者亦不能無罪矣)
每事專心。執按本格儀範當獲福報。無量無邊。種種利益天真
欣悅。眾法和美如斯功德。永臻福慶。
註(本格儀範如消愆延壽依金籙科品保國太平依玉籙要
品超度亡魂依黃籙正範是也此言道士女冠一一遵科
修奉則祈福福至禳禍禍
消人已俱受其利益也)
解(可見道士女冠每事不可不專心也成能執按科品依本
格儀範不加不減一一如法奉行則奉道之家當獲福報
而可至於無量無邊也必能受諸種種利益概音聲調暢威
儀卒度則誠意已達天真必然為之欣悅故以降福於無窮
眾法和美而能有如斯功德同壇大眾亦能永
增福慶是為人亦以自為矣學道者共勉之)
而說偈曰。
淨為法果。 大可稱揚。
淨為法藥。 救一切病。
淨心為最。 安樂為至。
淨嚴等一。 無有邊際。
世間道法。 消除眾毒。
先救飢渴。 化彼眾生。
令得成就。 了斷諸惑。
當存好事。 德法深重。
動淵經靈符。
(靈符)
(靈符)
(靈符)
內祕經第五(此經悉言內功需賴師以口傳祕受也)
諸經功德。歷劫秘藏華堂宮室寶蘊之內。不敢輕洩於下世今
幸得聞。若有受持之人。行道演說持誦真經。皆當以五色花。置
笥中。每行道唱善。則四散虛空。名為散花。以陳志願
註(諸經指三洞大經而言華堂即華房也寶蘊藏
經之所也笥小匱也散花取天花亂墜之義)
解(降生天尊曰夫三洞大經上聖以四萬劫方傳下世是此
諸經未易得遇也如能見聞其功德詎可限量哉然此經
於未傳之時必有處所以藏之而果何在乎吾想諸經乃先
天大道自無極之始而俱有者也不過未傳於下世耳蓋歷
劫秘藏於華堂宮室置諸寶蘊之內珍之重之不敢輕洩於
下世恐污此先天大道也今汝等夙有因緣幸得聞之豈可
玩乎以將耶其披閱靈文要法具在若見在未來有能受持
諸經之人或自為或為人謝罪祈恩依六時以行道演說其
中奧義須存神默想將己身化為道祖之身而後開函誦之
如當時說法天花亂墜方能有功故凡持誦三洞真經當先
以五色名花置於小笥之中每遇行道之時唱念至於盡善
之處則將笥中所置之花四處飛散如徧滿虛空界然名為
散花是雖我之看念經文不異道祖之說法也其功德詎有
窮哉誠能如此依法受持則道祖之所願者我亦願之而我
之志願不於散花時以陳之乎所願
維何願天人大眾總盡皈依而已矣)
讀誦此經。皆當先繞經一匝捻香禮拜。三禮平座。行淨水執香
薰淨行經思神集氣。讚詠歸依。恭伸啟請方獲福報不可思議。
註(繞經一匝者將全經之義心中思想一周也行淨水者蕩
穢也執香薰淨者以香薰壇中之穢氣令其清淨也行經
即誦經也口誦心維即依經行之故謂之
行經也思神即存神之謂集氣解見前篇)
解(然欲獨誦此經未可漫然誦之也於結壇之始法師皆當
凝神默坐先叩齒三通復鳴天鼓向東方吸取生炁以入
丹田右手執劍訣以辟邪魔外道左手玉訣當心以安神魂
將全經之義於心中繞之一匝然後登壇三捻上香朝禮三
寶拜詣三師暨夫列聖羣真一一啟告畢復行三禮平身入
座然猶未可遽為開函也特恐壇場之內妖氣未除難迓仙
馭於是持誦敬天地神咒以淨水遍行灑於場所使諸厭悉
化腥羶雖去壇中無馥郁之氣亦不敢迓聖迎真也爰手執
信香口誦浄壇神咒四處薫之則華壇內外悉皆清浄矣由
是口誦心維一一依經行之至存想之處即思其神看念既
畢復集其氣調和聲音舉讚以詠嘆全經功德稱揚聖號三
合以表歸依之誠是其轉誦真經必如此恭深情悃啟請神
靈則受持之人方獲福報也
其功德力不可得而思議)
天真隱密。不明於世。所以修真養氣之士。難知要典。我今略明。
汝當廳受。無復異念。乃可得聞。
註(天真即上聖也指三
寶言異念雜念也)
解(夫大道雖屬至公要必擇人而授天真以四萬劫未滿故
隱密之不明傳於下世所以一切修真養氣之士難知其
中要典我今以天真之所隱秘者略明言其概汝
當盡心聽受無復別生異念乃可得聞此要典也)
至士以不語為養氣。此保氣也。則失之昏。
註(至士上士也以其修煉而言答述日語此兼言而言蓋言
語所以達其氣必因時而出方合天地自然之理時不當
言而言則耗時當言而不言則滯茲之不語者乃強制之不
出其氣每抑鬱而不伸故失之昏如天之雨腸俱不可廢語
則譬之暘也不語則譬之雨也萬物之生要必五風十雨方
能有成若一暴十寒未有能生者矣又如一晝一夜乃天地
自然之理語則譬之晝不語則譬之夜若紀是黑夜不見陽
光如何以成世界乎故少言雖養氣之功而不知因時之宜
則有意於其間矣
所以謂之保氣)
解(夫欲知要典先去其偏彼夫言語人之所不能無也躁人
辭多故不若吉人之詞寡然時然後言亦有不得不言者
此天地自然之理今至士以語多則耗氣而不語乃養氣之
道也於是蓋以靜默為高粽心之有欲言者亦必強制之而
不洩此殆非養氣也乃保
氣也則失之昏而已矣)
以入清出濁為養氣。此換氣也。則失之虛。
註(氣之清者為天氣之濁者為地人稟天地之氣而生清濁
俱不可偏廢以期天能生物地能養物也若僅取其清而
盡去其濁是有天而無地矣萬物何處
以發生乎故謂之換氣而失之虛也)
解(至士又以人秉氣之清者則為賢智秉氣之濁者則為庸
愚是氣僅可取其清而不用其濁也於是呼吸之間取其
外之清者而入之將其內之濁者而出之在彼以此為養氣
之法也不知天地之道陰陽不可偏廢人身之中清濁原宜
相兼今乃於宜濁者而亦使之清
是乃換氣也則失之虛而以矣)
昏則氣散神狂。真靈自厭。終無所歸虛者。丹田無寶。徒勞吐納。
終不能住。此皆非養氣。所以招致病。認為胎息。自傷性命。如此
之流。誤者甚多。
註(氣以神為主神以氣為輔散者言其抑而不伸陰陽之氣
不能會合而氣自為其氣也狂以其不能受鍊言真靈指
五方之氣也厭猶昏也終無所歸不能入丹
田之意無寶指丹言胎息養胎而生息也)
解(夫失之昏者果何謂哉蓋梯上三十六氣入於丹田以符
天氣下降也地下三十六氣會於上釜以符地氣上騰也
陰陽相合集五方真靈之氣而鍊之而後方可化神今則僅
保其氣不能使之相配是天地之氣日為其氣五方之氣亦
自為其氣矣不亦散而不聚乎吾知神失其輔則不能受鍊
成真而為之狂矣雖真靈之氣與生俱來茲亦失其清明自
厭而分散四方終無所歸宿此昏之弊也夫失之虛者果何
謂哉蓋丹田之中五行不可偏廢陰陽貴以鄉間如能鍊之
以化神而成至寶也今僅取其清而並去其濁則獨陽不長
而寶從何而有乎雖夙夜之間時為吐納以冀歸諸絳宮然
中一無所有吾知徒勞無補終不能住也在彼自以為能養
夫氣而不知此等皆非養氣之道實所以招致百病之由乃
保氣者認為如此可以結胎換氣者認為如此可以生
息自傷性命而不能知斯世如此之流誤者甚多也)
上咽下搐。聚氣修神。指作還丹。自傷性命。如此之流。誤者甚多。
註(咽吞也搐接也修猶化也華池之水灌注丹田本修鍊之
功要心因時以潤之方可以養其丹如專事於此譬之陰
雨太甚禾苗亦難忘秀而實且恐天
河水乾莫能補救豈不自傷性命乎)
解(丹田乾燥固宜以舞龍神水灌溉之要必因時潤之而後
可如以上咽下搐為務則水多而丹田難注必為之氾濫
矣乃以為能聚陰陽之氣可鍊之以化神指作此為還丹之
功不知丹田水盛既無益而有損倘一旦天河乾涸中莫補
救必自傷其性命如
此之流誤者甚多也)
綿綿若存。委氣而和神。出息入息要自納之不出。閉氣而鍊形。
一咽復一咽。雙收兩夾以虛咽為法。是借氣取水。灌溉之術也。
認為已固身田。反以自虛如此之流。誤者甚多。
註(此總上二項而酌取以自養也綿綿相續不斷之意委致
也以不語失之昏而矢口之際不疾不徐致令陰陽二氣
聚於丹田以和百神以入清出濁失之虛惟是僅納其氣而
不使復出以鍊其嬰孩兩夾口之兩旁也以上咽下搐非養
氣之功於是一咽之後不復再咽後縱有咽水不重下以虛
咽為法似能以養氣矣不知綿綿若存雖得自然之道而閉
氣鍊形則涉乎勉強矣且灌溉丹田必因其時當滋潤之際
一咽固足以補救若乾渴燥裂是猶以一杯水救車薪之火
也豈非
自虛乎)
解(乃有人焉以不語非所以養氣也於是出話之間不疾不
徐綿綿而若存致使陰陽二氣聚於丹田而因以何其百
神以入清出濁非所以養氣也於是當其息之人也要自納
之當其息之出也不使己之氣復出惟閉其氣以鍊嬰孩使
成形質以上咽下搐亦非養氣之道於是一咽之時以令華
池之水下注丹田若復一咽即雙收兩夾不使再降以虛咽
為法是借氣取水灌溉之術也而已認為已能固其身中之
丹田不知綿綿若存雖得自然之道而閉氣鍊形則非矣且
一咽之水終難灌救實反以自虛
而已矣如此之流誤者甚多也)
正坐昇身。氣滿四大。血絡通行。營護和暢。是布氣焚身之法。若
此。皆非養氣。而認為凝神坐忘。反喪身害命。如此之流。誤者甚
多。
註(凝神默坐養氣之功也需發之不暴若斷若續順四時之
序達陰陽之理方為先天大道若正坐昇身不辨時之寒
暑月之盈虛蓋使其氣充滿一身之間則不
符天地陰陽之理矣故為佈氣焚身之法)
解(又有人焉以為人之生其疾 否由於血脉不暢所以不
能卻病延年彼以陽生於子 生於午遂於子午二時端
身正坐進陽火退陰符俾二氣 合出吾身之神飛昇金闕
而禮玉皇焉又以為氣所以行血者也爰取五方真靈之氣
布滿於四大部洲務使無處不有則一身之中血能通行四
肢百絡庶幾三百六十骨節處處俱到則內無所滯自無生
病之端八萬四千毛孔竅竅光明則外無所入可免致疾之
由是其百神營護陰陽和暢宜可得長生也不知五方之氣
各有其時四時之行各有其序日有寒暑月有盈虛此先天
自然之道也修真者必因歲時之次序以取之而後視日之
雨暘月之圓圈順天地陰陽之理乙行於吾身之間方為養
氣之方若此乃不達其理而概以此法行之譬如時乎春也
僅可取東方九炁以布之茲則南方三炁西方七炁北方五
炁中央一炁概布於其時萬物雖有生意而剝之者已至矣
安能期其發生乎知乎此則於可類推矣是為布氣焚身之
法若此皆非養氣之道也而乃認為凝神默坐心齋坐忘者
往往然矣究竟不惟不得長壽反因此而喪身害命矣
正所謂非徒無益而又害之如此之流誤者甚多也)
凡此等事者。皆術也。術立則道消。
註(此總上文之意順其自然而行之謂之道有所作意於其
間者謂之術如王道乙得民心為本乃道也霸功悉以力
服人則術矣王道遠而霸功近則
人接從事乎霸矣故術立則道消)
解(合而觀之凡此等事者吾想彼之道其所道非先天自然
知道也皆術也術立則人將悉從事乎此矣而道不因之
而消乎有心以求正道
者辨之不可不早矣)
所謂修真者。當因術以明道而至於道。因天地生成而求乎道。
則得乎道。
註(道不可見要必因術以明之能識大道則術可以不用自
可至於大道也蓋道不外乎天地自然之理觀其生成萬
物之功而因以求
大道根源則得矣)
解(夫術之能誤道如是則術似可不用矣然此術也者非異
端邪說之謂不過為大道之緒餘耳道不可見術則易明
所謂修真者欲求大道當因術以明之以至於大道也蓋此
道也者乃天地自然之理不雕不鑿隨遇而安修真者仰觀
天之生物俯察地之成物而因以求夫大道之根源
可之吾身之鍊炁化神亦猶是耳則能得夫大道也)
失道者。以虛無自然之氣。而生混沌。而全乎道。混沌鑿七竅而
混沌死。而有天地。天地判。而難全乎道。天地會陰陽而動。神氣
發用。生人禽獸。神氣靜。而生草木山石。及其人以男女會合而
生。草木以種。則天地化生之機已滅。
註(此言人之失道者蓋不明夫
天地之道故因以失之也)
解(夫人之失道者果何所見哉蓋以不明夫天地之道而因
已失之也彼無極而太極乃氣化所致非無極生太極而
太極之外又有無極也彼乃謂無極之時以虛無自然之氣
而生太極蓋其時天地未分是一大混沌也需無自然之氣
未能發洩而道於此時為全是太極之理不能知矣混沌既
分而生兩儀兩儀一太極也兩儀生四象八卦亦莫不有一
太極也天地與太極原不可分而為二其理亦甚明矣彼乃
以為混沌既分而為天地鑿開七竅現出日月五星而混沌
於是乎死矣蓋混沌死而方有天地迨天地既判虛無自然
之氣已洩矣故難全乎道是天地之理不能知矣且天地之
生養萬物彼以茫然於心也以為天地之陰陽二氣會合其
生物亦有不同當夫神氣之動也而其發用則生人與禽獸
蓋感其氣之動故生物亦為之動也當夫神氣之靜也而其
發用則生草木山石蓋感其神氣之靜故生物亦為之靜也
即其人以男女會合而復生人草木以種而生草木是皆物
之自生而非天地之所生矣彼化化生生之機未之已滅也
失道者知亦如此觀其種種荒唐不經之
語安可以之夫大道哉其失之也固宜)
凡應以術者。是無天地之機。安可言道。
註(夫地以陰陽之氣化生萬物修道者因以隨時運動吾之
喜怒同天地之喜怒吾之好惡同天地之好惡其機悉與
天地相合也應
以術者反是)
解(從可知人之得道者悉本天地化生之機而因以運周於
心也彼夫凡應以術者是無天地化生之機則吾身與天
地為二矣安
可以言道哉)
夫修真養氣。是全道。應天地氣。為修真養氣。以至湛然。常應常
靜。處於無事。而若有事。處於有事。而若無事。可言道矣。
註(此言修真養氣之功用
而非術者之所能及也)
解(夫修真養氣之法無以明辨之矣雖大道難言而即數端
以悟之亦可知其原委欲得其正無非是全乎此道而已
矣蓋人身一太極也一天地也其夙昔之功修能應天地陰
陽之炁合四時之序順寒暑之節因日月之行而以為修真
養氣庶幾氣可養而至於道矣彼天地無為而化工成吾身
亦無為而大道修由有為矣至湛然常寂之時即先天自然
之道可識矣然人又非冥然不靈一無所事者也常應也而
亦常靜也何以謂之常應乎當處於無事之時視之而若為
有事時焉何以謂之常靜乎當處於有事之時視之而若為
無事時焉如此則可與之言道矣汝其無從事乎術焉是吾
之厚望
也夫)
而說偈曰。
此道一行。 而無有形。
安可有術。 略明其粗。
一切眾生。 咸皆解脫。
以勸導人。 令入真門。
是可希有。 現作無窮。
用之不盡。 因以導人。
施以無謂。 學者正意。
莫迷一術。 結種種願。
內秘經靈符。
(靈符)
(靈符)
真一經第六(因真一之氣以名之也)
真一之氣。因道而生。受氣而生。受氣而成。而謂之命。
註(真一之氣者為天得一以清地得一以寧人得一以生也
皆稟乎先天大道自無極之時而已有之也故謂之真一
人之得一以生者何也上稟夫天之清者以生下稟夫地之
濁者以成是一人 身而實兼受夫天地之氣所以位列夫
三才也命猶令也猶
言天地命我而生也)
解(降生天尊曰吾想夫乾坤之開闢皆氣使之然耳夫此氣
也者不以古今而或異不以先後而或殊是為真一之氣
因無極大道而生也者彼人之所以為人亦不能外夫此實
受天之氣而假之於父受第之氣而假之於母因其乾坤相
合二氣結成方能生而成形也是人不自生天命
之生人不自成地命之成既生且成是謂之命也)
自真一稟形。能全其性。性命之動。皆主乎心。
註(性即理也天地以陰陽之氣畀之於人而理即賦焉是性
與生俱來而非外主者矣受氣之時心獨具夫天之氣故
曰天君凡性命之動皆心以
主之也愚按此以心之體言)
解(人自秉天地真一之氣以成形而天地非僅予人以軀殼
也受氣之始理即賦焉舉凡仁義禮智信無不具於一己
是人受氣而後自能全其性也蓋有是人即有是氣人不能
外氣以生有是氣即有是性人不能離性以成天下之人不
同而性則無不同誰謂此性為人之所少也哉然而性也命
也天地雖以予人天地不能主之也天地雖不能主之而人
之具此形骸實稟之於天地雖人自主之實天地主之而已
吾想受氣成形之時心獨具夫天之氣為物最靈故凡性命
之動皆主乎
一心而已)
心若有所思。則謂之意。意之運動。有所思慮。而謂之志。
註(意者心之所發也志者心之所之也而實生於意○愚按
心如穀種意即萌芽處志則由萌芽而苗而秀而實也)
解(夫心之為物非冥然不靈者比也大凡若有所思則謂之
為意然意之運動非徒然無事而起由是而有所思慮而
謂之為
志也)
思慮以至成事。而無不固者。謂之智。智周萬物。謂之慮。
註(固堅固也無破綻之意以一事言周夫萬物則無
所不在矣○愚按此與上段俱以心之用言也)
解(由其思慮之所及以至成其事功至善至美而無不堅固
者則謂之智然此僅一事為然也由此智而周夫萬物而
皆欲其有成此
則謂之慮也)
動以營身謂之魂。靜以鎮身謂之魄。
註(營衛也鎮守也此
以身之動靜言)
解(試以身言之夫人不能無所動動則有以營衛此身者則
謂之魂人亦不能長動而無靜靜則有以鎮守此身者則
謂之
魄)
流行骨肉謂之血。保形養神集氣謂之精。
註(人身三百六十伍骨節按週天三百六十五度天一日繞
地一週血流一身之間週而復始亦猶是也若一處止而
不行則生疥癩癰疽人欲長生必先固精
精固則不散氣亦為之充矣故可以保形)
解(人身之運動雖氣行乎其間而實不能無賴乎血蓋血陰
而氣陽也故陰陽協和而流行於骨肉之間無有停止者
則謂之血人之形骸保之而不散者精氣神也然三者之中
而由有獨重者焉彼夫養其神而不昏集其氣而不散以永
保真一之氣以成此
形則謂之精也者)
神和而悅。氣清而快。謂之和。
註(人之五官百骸莫不有神以司之焉神和而悅則其
體舒矣氣運於一身之內人清而快則其身泰矣)
解(守於一身之中者皆神也或在四肢或在臟腑雜然而羅
列難望其和焉運於一身之內者為氣也時而下降時而
上騰悠然而無已難冀其清焉若百神相和而悅矣眾氣皆
清而快矣將見四肢百體悉泰然而自得謂之為和不亦宜
乎)
神集氣而後有所營護。總括百骸謂之身。
註(神非氣不靈舉凡各守其舍
而營護百體者氣之充也)
解(神在人身非氣無以得其運用故夫各守其舍必集氣而
後有所營衛護持也然一身之間四肢百骸體亦甚多莫
不有神以衛之而能總
括百骸者則謂之身也)
眾象備見謂之形。塊然不動謂之質。
註(凡耳目口鼻四肢百體皆有象可見然耳目之官不
思而實聽命於心倘心無所發一塊然一物而已)
解(人之一身四肢百體莫不全備然眾象皆予人以可見故
謂之形也但眾象雖各具其形而實聽命於心苟心無所
發其物亦塊然而
不動故謂之質也)
形貌可則謂之體。小大有分謂之軀。
註(人雖同具眾象不能無妍媸之分
體雖塊然一物而亦有小大之別)
解(然人雖同此眾象也而形貌各有不同彼予人以可則者
則謂之體體雖塊然一物而小大各異彼雜處而有分者
則謂之
軀也)
眾思不得謂之神。漠然變化謂之靈。
註(眾體雖有其神而實無形可見
當其心之所發則變化無窮矣)
解(惟其心之官主於思故眾體具備其運動實主於一心蓋
運動者眾體而所以運動者則非眾體也然難以名言是
思之而不得見者則謂之神也心有所注而五官
百體莫不各神其運用則漠然變化者謂之靈也)
氣來入身謂之生。氣去於形謂之死。
註(此總括上文之意而收
束之以言生死之故也)
解(合而觀之凡屬眾體主之者心統之者身而實本夫真一
之氣當受氣而來入於人身也則身心俱為運用則謂之
生及其氣去於此形也則身
心皆無所主則謂之死也)
所以通生謂之道。道者有而無形。無而有精。變化不測通神。羣
生自得其生。自得其養。所以全道乎粗。亦得其生成。皆當自然。
不可逆理。
註(道者當然之理而已矣人能原始而知所以生與夫反
終而知所以死因而順其理以修之則養生之道得矣)
解(夫真一之氣天地長存之道也人既受之而生應亦不能
死矣乃皆不免夫氣去於形者何哉以其不知其道失其
所修耳所以道達其生之理則謂之道夫此道也將以為有
而無形之可見將以為無而有精之可名吾想天地之間何
一非道而此中之變化不測可通夫神明也彼夫濟濟羣生
其所以生之者非自得以生之道生之也其所以養之者非
自得以養之道養之也是無人可離夫道而謂其可不修乎
所以修真之士得其精微者固為不生不滅即能全乎道之
粗者亦得其生成也然修持之功無非順
其天地自然之道不可逆理以行之而已)
汝等當依吾言。以廣教化不得邪生別見。以亂正真。勸人修道。
即以修心。教人修心。自可見道。道不可得見。因心以見。道不可
得聞。因心以聞。
註(此言修道在於修心故明心見性
之功斷不可廢學者所宜玩味也)
解(汝等今得聞法當依吾言以為持行務使道成於己以廣
其教化焉然而正氣雖存天嚷而妖氛恆肆人寰其起而
亂吾道者往往然矣汝等須終始如一守其大道不得邪生
別見而入旁門反使正道不明以亂其正真也夫道者當然
之理心者應事之原彼勸人修道而功果何在哉即所以修
心也人果能於心地上用功做到至極之處則道不外是矣
故教人修心自可以見道蓋道也者無方無體不可得而見
因修心以見且無聲無臭不可得而聞因修心以聞汝等於
修心之功豈
可或懈焉)
夫聞見於道。皆因以心。心不可常。用道以守。若非以道守。隨心
聞見。則是入邪宗。永不解脫。永不聞法。
註(道雖由修心而得然心乃出入無常者也故必用道
以守之方能成功是之修道者有學尤貴有守也)
解(觀夫聞見於道皆因以心如此然心乃出入無時者也不
能常保其不出必用道以守之方能使正氣長存邪氣退
藏若非用道以守隨其心以聞見則不能時時皆得其正事
事俱得其宜是即為入邪宗本如是則天君昏昧魔鬼纏身
永不解脫而正法
亦永不得聞也已)
是以諸天仙眾。諸天大聖。至真天真。無鞅數眾。曾聞我法。方得
知道。若更能虛心以遣其實。無心以遣其有。定心以令其不動。
靜心以令其不亂。正心以令其不邪。清心以令其不濁。淨心以
令其不穢。汝等非不明此。而欲常勤其行。莫令退悔。莫令障礙。
當知一切法。皆應如是。
註(此正言修心之功用而
冀大眾之如法遵行也)
解(夫得道在於有守則修心之功誠不可廢矣是以汝等諸
天仙眾及諸天大聖與至真天真無鞅數眾等俱曾聞我
說法方得知其大道淵源然知之非艱行之維艱若更能修
其治心之學而又安能以入邪宗乎故一得即以自足必不
能再加其功是存實心者非所以長善也汝宜用虛心以遣
之有善即以自衿心不能更歷其程是存有心者實所以墮
志也汝宜用無心以遣之至於心每為物所誘須定心以令
其不動心恆為欲所擾宜靜心以令其不亂邪念起則正氣
消而正心其最要矣汝則以此令其不邪濁氣生則智慮昏
而清心所嘗存矣汝則以此令其不濁若更能淨其一心俾
塵污悉去以令其不穢則修心之功已嚴密矣凡如是修心
汝等非不明此特慮不能實用其力耳而若欲常勤其行須
始終如一莫令生退悔之心邪正宜分莫令有障礙之候
非獨一時一事為然常知修諸一切法皆應如是而已矣)
若於其中。復生他見。自迷正道無復見解。別生思想。以為智慧。
迷亂身心。反不知道。反傷正氣。如此眾等。是其先也。得是因緣
尚淺。故於正教。自生障礙。
註(此言一切法中如有修真之士反迷本真者以其夙世
無有因緣故不得入其正教也凡學道者可不謹歟)
解(修心之功吾已言之詳矣若有修道之士於一切法中當
其始非不明也遵行未久復生他見則邪緣起矣將見前
日所明之正道今則自迷焉無復見解其中之奧義也且他
見之所及者必於正道之外別生出無端思想自己私心竊
計以為智慧頻生不勝之喜而不知實以迷亂身心因此反
不能知其正道因此反有傷夫正氣也如此等眾生何以反
道敗德若是哉是其先世得是大道因緣尚
淺故今生於正教自生他見以障礙之也)
我今演說。汝皆當明是心。轉轉教人。令其心直不得反覆。心平
無復高下。心明終不暗昧。心通無有滯礙。即於清靜身心。解悟
諸心。了見一切。如是功德具足不可思議。不可稱量。悉皆圓滿。
註(此勉大眾等入道之後不
可復存妄想以迷正宗也)
解(我今日演說之法汝等共聞之矣當各明是心勤為修持
若以之轉轉教人須令其心直不得稍有反覆令其心平
無復略有高下若是則心明矣邪見難以呈於前終不得暗
昧若是則心通矣邪欲不能擾其內無復有滯礙即於此清
清靜靜之時因心以修道因道以修心如我所說虛心無心
等俱能解悟自得了見一切諸法也如是則功德具足一身
不可得而思議亦不可得而稱量無
復遺憾悉皆圓滿也已汝等其勉之)
而說偈曰。
汝等一切。 未見未聞。
從今以去。 悉見悉聞。
當歸依道。 行此事時。
嘆其功德。 入功德海。
無為會道。 念心發心。
無量因緣。 無量果報。
無為之法。 成道名字。
無礙解脫。 是名真道。
真一經靈符。
(靈符)
(靈符)
(靈符)
(空)