大般涅槃經
大般涅槃經
以中上法,互相開導。」於是,弗波育帝等五百
人,即於佛前,受三歸依并及五戒。弗波育帝
等,重白佛言:「唯願世尊及比丘僧,明受我
供。」于時,如來,默然許之。弗波育帝等,知佛許
已,即從座起,與其來眾,禮佛而退。還到其
舍,通夕辦好香美飲食,既至明日,食時將
到,遣信白言:「唯願世尊!自知其時。」於是,如
來與比丘僧,前後圍繞,往詣其舍,次第而
坐。弗波育帝,見佛及僧悉安坐已,便起行
水,手自斟酌,諸美飲食。餘婆羅門長者居
士,有五百人,各賷美饌,亦在其舍,共供養
佛。
時,諸比丘當於食上,有不善攝身威儀
者,諸婆羅門長者居士,既見之已,心不歡喜。
爾時,世尊知眾人心,而普告言:「汝等當知,如
來正法,深曠如海,不可測量,又復大海,有諸
眾生,身體極大,長萬六千踰闍那、或復身長
八千踰闍那、或復身長四千踰闍那、或復身
長千踰闍那、或復身長一寸半寸,乃至極微,
如來法海,亦復如是。其中或有得阿羅漢,具
足三明及以六通,有大威德福天人者;其中
亦有得阿那含者、斯陀含者、須陀洹者,亦復
有得四果向者,乃至亦有凡夫之人未得法
利者;是故汝勿於法海中而生礙心。」
於是世
尊而說偈言:
「 「一切眾川流,
皆悉歸大海,
若飯佛及僧,
福歸己亦然。」」
爾時,如來說此偈已,又為眾人,說種種法。
于時,弗波育帝等五百人,於諸法中,遠塵離
垢,得法眼淨。爾時,世尊與比丘僧,從座而
起,更復前行,趣波波城。弗波育帝等五百人,
悲號啼泣,奉送如來,徘徊顧慕,絕望乃返。
爾時,世尊既至彼城。彼城之中,有工巧子,
名曰淳陀,其人有園,極為閑靜;如來即便
與諸比丘,前後圍繞,往住彼園。是時淳陀,
聞佛及僧來其園中,歡喜踊躍,不能自勝,
與其同類,俱詣佛所。頭面禮足,却住一面,
而白佛言:「不審世尊!何緣來此?有他趣耶?」
爾時,世尊即答之言:「我今所以來至此者,不
久應當入般涅槃,是以故來,最後相見。」是
時,淳陀及其同類,聞佛此語,心大悲憹悶
絕於地,良久微聲而白佛言:「世尊今者捨諸
眾生,不慈念耶!云何便欲入般涅槃?唯願
世尊!住壽一劫!若減一劫!」即又拍頭搥胸
大叫,作如是言:「嗚呼!苦哉!世間眼滅!一切
眾生,從今以後,沒生死海,未有出期。所以
者何?無上導師般涅槃故。」
爾時,世尊告淳
陀言:「汝今不應生苦憹也。一切諸行法皆
如是,悉為無常之所遷變,合會恩愛,必有
別離。是故汝今勿生憂憹。」
爾時,淳陀即
白佛言:「我今亦知諸行無常,合會恩愛,皆
悉別離。然無上尊,當般涅槃,我今云何而
不悲憹!」
爾時,世尊即為淳陀,說種種法。
淳陀聞已,憂悲小歇,便從座起,整身威
儀,偏袒右肩,頂禮佛足白言:「世尊唯願,明日
受我薄供。」世尊即便默然許之。爾時,淳
陀知佛許已,禮足而退淳陀還舍,通夕
辦於多美飲食。至明食時,遣信白佛:「唯願
世尊!自知其時。」於是,如來與諸比丘,前
後圍繞,往詣其舍,次第就坐。是時,淳陀
見佛坐已,即便行水,手自斟酌,下諸精饌。世
尊及僧,食竟洗鉢,還歸本坐,淳陀亦坐。
爾
時,世尊告淳陀言:「汝今已作希有之福,最
後供飯佛比丘僧,如此果報,無有窮盡。一
切眾生,所種諸福,無有能得等於汝者。宜
應自生欣慶之心,我今最後受汝請訖,更不
復受他餘供飯。」
爾時,世尊即說偈言:
「 「汝今已建立,
希有之功德,
最後得供飯,
佛及比丘僧,
功德日增長,
永無窮竭時。
汝今宜自應,
深生欣慶心,
一切所造福,
無有等汝者。」」
爾時,世尊說此偈已,即語阿難:「我今身痛,
欲疾往彼鳩尸那城。」爾時,阿難與諸比丘并
及淳陀,聞佛此語,生大苦痛,號泣流連,不
能自勝。於是,世尊即從座起,與諸比丘前後
圍繞,趣向彼城。爾時,淳陀亦與眷屬隨從
如來,世尊中路止一樹下,語阿難言:「我於
今者,極患腹痛。」即將阿難,去樹不遠,而便
下血。既還樹下,而勅阿難:「汝可取我僧伽
梨衣,四疊敷地,我欲坐息,不堪復前。」阿難
受勅,世尊即便坐息樹下,又告阿難:「我今
患渴,汝可往至迦屈嗟河,取淨水來。」阿難
答言:「向有商人,五百乘車,從河而過,其水
必濁,恐不堪飲。」如是再三,勅於阿難,阿難
然後持鉢而去。既到河上,見水澄清,心大
怖懼,身毛皆竪,而自念言:「我於向者,見諸
商人,五百乘車,經此水過,意謂猶濁,不言
便清,致令屢逆如來之勅。」即持水歸而以
供奉,作如是言:「甚奇世尊!向見商人,五百
乘車,從河而度妨於前後,十日之中猶未
應清,世尊神力,俄爾之頃,而便澄潔。」世尊
即便受水飲之。
爾時,有一滿羅仙人之子,名弗迦娑,是彼迦
蘭仙人弟子。從鳩尸那,詣波波城,忽於中
路,而見如來坐息樹下,合掌問訊却坐一面,
而白佛言:「夫出家法,坐禪之業最為第一,
調伏情根,使心不亂,專精寂靜,莫能驚恐。所
以者何?憶念往昔隨從我師迦蘭仙人,行於
道路,既患疲乏,近於路側,止息樹下,我師
即便坐禪思惟。當爾之時,有諸商人,乘五
十乘車,從前而過,我師爾時猶故寂默,身
不動搖,如是良久,方從禪起。我即便往而
白師言:『尊向在此坐禪之時,有諸商人,五
十乘車,經前而過,聲如雷震,不審尊向為
見之不?』師答我言:『都無所見。』又復問言:『聞
其聲不?』亦答:『不聞。』即復白言:『尊今衣上所以
有此塵土汙者,是彼車過故致爾耳。』我於
爾時,深生奇特,知坐禪法極可敬重。善
攝情根無能亂者。」
爾時,世尊答弗迦娑:「汝向
所說,非為奇特。所以者何?若復有人,非是熟
眠,亦復不入於滅盡定,端心坐禪,五百乘
車從其前過,此人于時不覺不聞,如是乃可
名為奇特。復次,弗迦娑,斯亦未足為大奇特,
若復有人,正念坐禪,遇天霹靂雷電震曜。時,
有耕者兄弟二人,聞此驚怖,應聲而死,
又有四牛,亦皆頓絕;而坐禪者,不覺不聞。
斯可得名為奇特不?」弗迦娑言:「五百乘車,
從前而過,不覺不聞,已為奇特,況復霹靂
震曜動地,而不聞覺,極為希有!」
爾時,世尊
告弗迦娑:「我於往昔,在阿車摩村,於一樹
下端坐思惟。時,有商人五百乘車,經我前
過,而我禪思不覺不聞。諸商人等,經過良
久,我方出定。時,彼商人遙見我起,皆悉競來,
見我身上塵坌污衣,即便拂之,而問我言:『我
等向者,五百乘車從此而過,世尊見不?』即
便答言:『我不見也。』彼復問言:『世尊自可閉
目不視,為聞聲不?』我又答言:『亦不聞聲。』商
人又問:『世尊為眠?為是入於滅盡定耶?』我
又答言:『我向不眠,亦非入定。但在禪思,故
無聞見。』彼諸商人聞我此言,極生奇特歎未
曾有,而作是言:『坐禪之力,乃能如此。』我即
為其說種種法。時,彼商眾悉於諸法,遠塵離
垢得法眼淨。
「復次,弗迦娑!我於往日,在彼
村側田間獨坐,寂默禪思。不久忽然天大霹
靂,雷電風雨震動天地。時,有耕者兄弟二
人,忽聞此聲,同共怖死;又有四牛,亦復頓
絕。時,彼村人聞有耕者二人怖死,或是父
母、妻子、知識,合村相隨,涕泣來看。我於爾
時,方從禪覺,見地泥水,又有眾人,集聚號
哭。有一人來,我即問言:『何故人眾聚此悲
泣。』彼人答言:『世尊!向者不覺雷電霹靂聲耶?
我村之中,兄弟二人在此而耕,同時為於霹
靂所殺,及以四牛亦皆俱死,云何世尊而
不覺知?如來向者為是得眠?為是入於滅
盡定耶?』即答之言:『我向不眠,亦不入定,端
寂坐禪,故不聞耳。』是時,彼人聞佛此語,深
生奇特歎未曾有,心自念言:『坐禪乃有如此
之力。』我即為其種種說法。既聞法已,於諸
法中,遠塵離垢得法眼淨。」
時,弗迦娑聞佛此
言,生希有心,而白佛言:「本見我師坐禪之時,
五十車過,而不聞知,謂為奇特。今者如來
說此二事,百千萬倍不可為比,如來禪力不
可思議。」即便從佛受三歸依。如來為說種
種妙法,其聞法已,心開意悟,遠塵離垢得
法眼淨,即語侍人:「汝可取我金色劫貝二張
持來,我欲上佛。」侍人奉勅,即取將來。時,弗
迦娑手執劫貝,長跪佛前而作是言:「我今以
此奉上世尊,唯願哀愍,即賜納受。」
爾時,世
尊答弗迦娑:「我今為汝受取一張,可以一張
施於阿難。所以者何?阿難日夜,親侍我側,
且又今日,看我疾病。若有施主,施於病人
及看病者,斯則名為滿足大施。」時,弗迦娑聞
佛此語,歡喜踊躍,即以一張置佛足下,又
持一張,至阿難所,長跪白言:「我今以此奉
施尊者,唯願納受。」阿難答言:「善哉!善哉!汝
今能信天人師言,令汝長夜永得安樂,我為
汝受。」於是,弗迦娑還至佛所,如來即復為說
諸法,其聞法已,得阿那含果。時,弗迦娑復
白佛言:「我今欲於佛法出家。」佛即喚言:「善
來比丘。」鬚髮自落,袈裟著身,即成沙門,得阿
羅漢。
爾時,如來從其面門,放種種光,青黃
赤白,頗梨紅色。於是阿難頂禮佛足,長跪
叉手,而白佛言:「不審世尊!有何因緣,而現
此瑞?」
佛即答言:「阿難!當知我有二時,放大
光明。一者在菩提樹欲成佛時放大光明,二
者欲般涅槃放大光明。阿難!知不?我成阿耨
多羅三藐三菩提,盡於夜分般涅槃時,亦復
如是。汝今當知,我於今者,後夜分盡,在鳩
尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間,入
般涅槃。」說此語已,諸比丘眾虛空諸天,悲
號啼泣不能自勝。
爾時,世尊與比丘眾,到迦
屈蹉河,世尊即便入河洗浴。洗浴訖已,共
比丘僧,坐於河側。爾時,淳陀心自咎責:「世
尊因受我之供飯,而患腹痛,欲般涅槃。」爾
時,世尊知淳陀心,告阿難言:「汝今當知,一切
眾生,勿自責言:『如來因受我之供飯,致使
身患而般涅槃。』所以者何?如來出世,有二
種人,獲福最上。一者欲成阿耨多羅三藐三
菩提時,而來奉施;二者如來臨欲般涅槃時,
最後供飯。此二人福正等無異,所獲果報不
可稱計,如此二施,難可值遇,如優曇鉢花
時時乃有。」爾時,世尊即告淳陀:「汝今心意正
有此念,不應自生如此悔責,已獲無上難得
之寶,宜應自生慶幸之情。百千萬劫,佛名
難聞。雖得聞名,見佛又難。雖得見佛,供養
又難。雖得供養,在此二施,亦又甚難。汝今
已果,不久當獲辯才智慧色力壽命。」爾時,淳
陀聞佛此語,心生歡喜不能自勝,而白佛
言:「快哉!世尊!我今已得如此大利。」
爾時,世
尊而說偈言:
「 「布施者獲福,
慈心者無怨,
為善者消惡,
離欲者無惱。
若行如此行,
不久般涅槃。」」
爾時,世尊說此偈已,告淳陀言:「汝今應以最
後施福,廣為人說,令得聞者長夜獲安。」
爾
時,世尊告阿難言:「我今欲進鳩尸那城力士
生地熙連河側娑羅雙樹間。」阿難白言:「唯然!
世尊。」於是,如來與諸比丘,前後圍繞,而便
進路,渡熙連河,住鳩尸那城力士生地娑
羅林外,語阿難言:「汝可往至娑羅林中見
有雙樹,孤在一處灑掃其下,使令清淨,安
處繩床,令頭北首,我今身體極苦疲極。」爾
時阿難及諸比丘,聞佛此語,倍增悲絕。阿
難流淚奉勅而去,至彼樹下灑掃敷施,皆悉
如法,還歸白言:「灑掃敷施,皆悉已畢。」爾時,
世尊與諸比丘,入娑羅林,至雙樹下,右脇
著床,累足而臥,如師子眠,端心正念。
爾時,
雙樹忽然生花,墮如來上,世尊即便問阿難
言:「汝見彼樹非時生花供養我不?」阿難答言:
「唯然,見之。」爾時,諸天龍神八部,於虛空中,
雨眾妙花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊
沙花、摩訶曼殊沙花,而散佛上,又散牛頭
栴檀等香,作天伎樂、歌唄讚歎。佛告阿難:
「汝見虛空諸天八部供養我不?」阿難白言:「唯
然,已見。」世尊又復告阿難言:「欲供養我報於
恩者,不必以此香花伎樂。淨持禁戒、讀誦
經典、思惟諸法深妙之義,斯則名為供養我
也。」
爾時,有一比丘,名優波摩那,如來昔日
未取阿難為侍者時,其恒執事看視如來。時,
優波摩那既見如來臥雙樹下,心大苦憹,
在佛前立。爾時,世尊而告之言:「汝今不須當
我前倚。」優波摩那即却一面。爾時,阿難心生
疑念:「我侍佛來,經歷年載,未曾見佛作如此
語。今日何故不聽前立?如來今者不久便
當入般涅槃,而復不聽在前悲泣。」於是阿難
即禮佛足,長跪叉手白言:「世尊!我從昔來
侍佛至今,數數在於世尊前立,而未曾聞令
我却退,今者何故語優波摩那使避前耶?」
佛
言:「阿難!諸天龍神八部之眾,聞我在於娑
羅雙樹右脅而臥,皆悉競來瞻視於我。從
虛空中,累至于地,四面充滿,各三十二踰
闍那。此優波摩那比丘,當我前立,天龍八
部生不喜心,作如是念:『如來今者在雙樹間,
不久便當入般涅槃,我等最後瞻視之時,而
此比丘,當佛前立。』以是因緣故令之却。阿
難知不?今此八部,或有悲泣不能自勝、或
有懊憹迷悶欲絕、或有以手自拔頭髮、或
有牽絕嚴身具者,悉皆同聲唱如是言:『如來
今者入般涅槃,何其速哉!如來出世難可值
遇,如優曇鉢花時時乃現,而今不久入般涅
槃。嗚呼!苦哉!世間眼滅,我等從今誰為歸
導。』離欲諸天皆悉歎言:『嗚呼世間極為無常!
無有受生不歸滅者。』又彼諸天,共相謂言:
『世尊昔日或在毘耶離城、或在王舍城、或
在舍衛國并及餘處,安居訖已,諸比丘眾從
四方來,問訊世尊。我等因此,得於路側見
諸比丘,禮拜供養,聽受經法,長獲福利。世
尊今者既般涅槃,諸比丘僧,安居竟已,無
復問訊。遊行處所,我等不復得於路側見諸
比丘,禮拜供養,聽受經法,從今永失如此
福利。』」
爾時如來告阿難言:「若比丘、比丘尼、優
婆塞、優婆夷,於我滅後,能故發心,往我四
處,所獲功德不可稱計,所生之處,常在人
天,受樂果報,無有窮盡。何等為四?一者如
來為菩薩時,在迦比羅斾兜國藍毘尼園所
生之處;二者於摩竭提國,我初坐於菩提樹
下,得成阿耨多羅三藐三菩提處;三者波
羅㮈國鹿野苑中仙人所住轉法輪處;四者
鳩尸那國力士生地熙連河側娑羅林中雙樹
之間般涅槃處,是為四處。若比丘、比丘尼、優
婆塞、優婆夷,并及餘人外道徒眾,發心欲往
到彼禮拜,所獲功德,悉如上說。」
爾時,阿難
聞佛此語,白言:「世尊!我從今者當普宣告
諸四部眾知此四處,若往禮拜,功德如是。」爾
時,阿難復白佛言:「若有善心諸優婆夷,善持
戒行,樂聽經法,欲見比丘,我等從今當云何
耶?」佛言:「汝等從今勿與相見。」阿難言:「若脫遇
會與之相逢,當復云何?」佛言:「勿與共語。」阿
難言:「若不共語,其脫諮請,欲聞經法,當復
云何?」佛言:「應為說法,但當善攝汝身、口、意。」
爾時,阿難而白佛言:「我等從今如是奉行。」
爾時,阿難而白佛言:「世尊入於般涅槃後,
供養之法,當云何耶?」佛言:「汝今不應逆憂
此事。但自思惟:『於我滅後護持正法,以昔
所聞,樂為人說。所以者何?諸天自當供養
我身。又婆羅門及以諸王、長者居士,此等
自當供養我身。』」
阿難言:「雖復天人自興供養,
然我不知應依何法?」佛言:「阿難!供養我身,
依轉輪聖王。」阿難又問:「供養轉輪聖王,其
法云何?」佛言:「阿難!供養轉輪聖王之法,用
新淨綿及以細㲲,合纏其身,如是乃至積滿
千重,內金棺中,又作銀棺,盛於金棺,又作
銅棺,盛於銀棺,又作鐵棺,盛於銅棺,然後
灌以眾妙香油;又復棺內,以諸香華而用塗
散,作眾伎樂,歌唄讚頌,然後下蓋。造大寶
輿,極令高廣,軒蓋欄楯,眾妙莊嚴,以棺置
上。又於城中作闍維處,掃灑四面極令清淨,
以好栴檀及諸名香,聚為大𧂐。又於𧂐上,
敷舒繒㲲,施大寶帳,以覆其上。然後舁舉,
至闍維處,燒香散華,伎樂供養,繞彼香𧂐,
周迴七匝,然後以棺置香𧂐上,而用香油,
以澆灑之。然火之法,從下而起。闍維既竟,
收取舍利,內金瓶中,即於彼處,而起兜婆,
表剎莊嚴,懸繪幡蓋。諸人民等,恒應日日
燒香散華種種供養。
「阿難當知,供養轉輪聖
王之法,其事如是。闍維我身,亦與王等,然
起兜婆,有異於王,表剎莊嚴,應懸九繖。若
有眾生,懸繪幡蓋,燒香散華,及然燈燭,禮
拜讚歎我兜婆者,此人長夜獲大福利,將來
不久他人亦復起大兜婆,供養其身。
「阿難當
知,一切眾生皆無兜婆,唯有四人得立兜婆。
一者謂如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無
上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,慈愍眾生,堪
為世間作上福田,應起兜婆;二者謂辟支佛,
思惟諸法自覺悟道,亦能福利世間人民,應
起兜婆;三者謂阿羅漢,隨所聞法思惟漏盡,
亦能福利世間人民,應起兜婆;四者謂轉輪
聖王,宿殖深福,有大威德,王四天下,七寶
具足,自行十善,又復勸於四天下人,亦行
十善,應起兜婆。阿難!當知若有眾生以諸
供具,而以供養此兜婆者,其所得福,漸次差
降。」
爾時,阿難聞佛此語,心生懊憹,悲號啼泣。
隱於佛後,相去不遠,而以微聲,作如是言:「我
今猶是學地之人,於諸法中未得深味,而天
人師一旦捨我入般涅槃,我當何時踐解脫
路?」即便舉手攀一樹枝,搥胸拍頭,悶絕懊
惱。
爾時,世尊問餘比丘:「阿難即時為在何處?」
比丘答言:「阿難今者在如來後,於一樹下,
啼泣懊憹。」又告比丘:「汝可往彼語阿難言:
『天人之師,今欲見汝。』」比丘便往,說如來旨。
阿難既聞,即便來還,至於佛所,頭面禮足,
倚立一面。
世尊於是問阿難言:「我於近日
已為汝說,一切諸行皆悉無常,合會恩愛必
歸別離。汝今何故猶生悲憹?復次。阿難!汝
從往昔,侍我至今,左右執事進止去來,及
通賓客皆得宜節。又復見汝身口及意,皆悉
清淨無有瑕穢,汝獲福利不可稱計。」
爾時,世
尊告諸比丘:「阿難不應作此悲憹。所以者
何?不久當得到解脫處。比丘當知,過去諸佛
皆有侍者,如今阿難,未來諸佛亦復如是。
比丘當知,今此阿難,智慧深妙、聰明利根,
我從昔來,所說法藏,阿難皆悉憶持不忘。
復次,比丘,阿難善知進止時節,若有人客,欲
來見我,阿難即先思量其時:『世尊或應某時
見諸比丘、或應某時見比丘尼、或應某時見
優婆塞、或應某時見優婆夷、或應某時見婆
羅門、或應某時見於剎利、或應某時見長者
居士、或應某時見諸外道。』如是等眾,若來
見我及聞說法,皆悉多獲功德福利。所以者
何?悉是阿難通進見我,得其善根成熟時故。
「復次,比丘,轉輪聖王有四奇特希有之法。一
者若婆羅門來至轉輪聖王之所,既到見王,
顏容端正,威德高顯,心生歡喜;次聞王語,
音辭清徹,亦生歡喜;乃至見王,默然無言,
又懷踊躍;及與王辭,還歸所止,迴戀顧慕,
步步悵怏,如飢渴人不得飽滿。二者諸小剎
利;三者毘舍;四者首陀羅,亦復如是,此為
轉輪聖王四奇特事。當知阿難,亦有此四奇
特之事。一者若諸比丘,從遠方來,欲問訊
我,次見阿難,皆生歡喜;聞其說法及見默
然,亦復欣悅;辭別而退,戀德情深,不能有
已。二者比丘尼;三者優婆塞;四者優婆夷,
亦復如是。汝等當知,阿難有此四奇特事。」
爾時,世尊告阿難言:「汝今不應自生苦憹而
作是言:『天人之師將般涅槃,我今無復解脫
之期。』所以者何?凡我所說,一切法藏,於我
滅後,思惟奉持,勤行精進,不久自當得於
解脫。」
爾時,阿難既得如來梵音安慰,憂憹
小除,而白佛言:「我今心意,如小醒悟,欲有
所請,唯願哀愍。」佛即答言:「欲請何事?」阿難
言:「此鳩尸那城,比餘大國,極為邊狹,人民
又復不能熾盛。唯願世尊!往餘大國:王
舍城、毘耶離城、舍衛國城、婆羅㮈城、阿
踰闍城、瞻波城、俱睒彌城、德叉尸羅城,如
是諸城,所處正中。人民熾盛,國土豐樂,皆
多信心,智慧聰明,唯願世尊!往彼諸城,而
般涅槃,廣利其中諸眾生等。」
爾時,世尊答阿
難言:「汝今不應作是請我言:『此鳩尸那城為
邊狹也。』汝當諦聽,今為汝說。阿難!過去久
遠,此鳩尸那城有轉輪聖王,名大善見,七寶
具足,王有千子,能伏怨敵,皆以正法化諸
人民。爾時,此城名鳩尸婆帝城,東西二門,
其間相去十二踰闍那,南北二門,其間相
去八踰闍那,其城四面,周匝七重。其內一
重淳以黃金、其第二重淳以白銀、其第三
重淳以琉璃、其第四重淳以頗梨、其第五重
淳以車𤦲、其第六重淳以馬瑙、其第七重雜
以眾寶。其城樓櫓皆悉七層,牕牖欄楯七寶
雕飾,懸眾寶鈴寶網羅上,其間相去,盡一箭
道。其城四門,門各九重,莊校嚴飾,光麗
悅目。七重城外各有壍水,其水澄潔具八功
德,皆以七寶而為階陛。諸雜類鳥,鸞鳳、孔雀、
鳧鴈、鴛鴦,飜翔飛舞,鳴集其中。其水復有鳩
牟頭華,欝波羅華,分陀利華,青、黃、赤、白、雜
色蓮華。又其岸上,有七行寶樹行各異寶,
微風徐起吹彼樹枝,條葉相觸,音如天樂。
城中人民皆悉盈滿,安隱豐樂極為熾盛,諸
五欲具如忉利天。道路之中懸諸明珠,人民
行止,初無晝夜。此城恒有十種音聲,一者象
聲、二者馬聲、三者車聲、四者鼓聲、五者螺
聲、六者琴瑟等聲、七者歌聲、八者扣鍾擊
磬設大會聲、九者讚嘆持戒人聲、十者互共
說法語論之聲。大善見王,有諸威德,端正第
一,眾人見者無不愛敬,長壽歡樂身無小疾。
王性慈仁,愍念一切,猶如慈父憐愛其子,一
切人民親敬於王,亦復如父。
「阿難!大善見
王,別於一時欲出園林,遊觀嬉戱,嚴四種
兵,各八萬四千。又復後宮夫人婇女,亦嚴八
萬四千乘車,欲隨遊看。時,王又復勅於國中
諸婆羅門長者居士,令隨出遊。嚴駕辦已,
時主兵臣入白王言:『四兵已辦,願王知時。』時,
王即便昇白象輿,與婆羅門長者居士大臣
眷屬及以四兵,前後圍繞,出往園中,象行
駿疾,猶如風馳。爾時,諸臣及婆羅門、長者
居士,共諫王言:『大王久在深宮之中,外諸
人民無緣見王。今者既往園林遊觀,諸人民
眾充塞路側,皆悉瞻仰欲見大王。以是事故,
願勅御者,不須迅速。』王聞此語,即勅御者:
『令徐徐行。』路邊人民,恣意瞻仰,如子見父。
爾時,彼王見諸衢巷,無不平坦。又七寶樹,
羅列蔭映,而無池水。即勅一臣:『夾諸路側,
造七寶池,其間相去皆一百弓。』又令栽植
種種名華,又復勅令:『一一池間給諸侍人,有
來浴者,供以香華。又與飲食,恣意取足。如
是供給,不捨晝夜。』又勅彼臣:『自今已後,四
遠人民,有來求乞,隨須給與。』既到園林,與
婆羅門長者居士并餘大臣,遊觀嬉戱,乃至
日暮,珠光明曜,如晝無異,不見日影乃知
是夜。時,王與諸婆羅門眾長者居士并餘臣
民,嬉戲訖已,還歸宮城。別於他日,時婆羅
門長者居士及與大臣,持眾名寶,共來獻王,
王即語言:『我於近日,園林遊戲,勅於某臣,
自今已去,有來求索,隨意給與,我之布施,
乃至如是。卿等云何,反以眾寶而來獻我?』
時王即便心自思惟:『此諸人等,所以持寶來
獻我者,皆緣國中共貴之故。如此之事,由
民貧來。』即勅藏臣,出諸珍寶及資生具,置
四衢道,搥鍾擊鼓,唱令四遠:『大善見王!今
開寶藏,以用布施,若有所須隨意來取。』王恒
如是廣行布施,利益眾生不捨晝夜。
「爾時,國中諸婆羅門長者居士及以大臣而白
王言:『大王!常可所居宮殿,極為褊狹。我等每
來問訊王時,諸侍從者不相容受,唯願大王,
開拓令廣。』王聞此語,默然許之,心自念言:
『我今宜應開闊住處。』時,天帝釋知王心念,
呼一天子,名毗首建磨,極為妙巧,無事不
能,而語之言:『今閻浮提,轉輪聖王,名大善
見。其今欲更開拓宮城,汝便可下為作監匠,
使其居處嚴麗雕飾如我無異。』彼天奉勅即
便來下,猶如壯士屈伸臂頃,到閻浮提,當
王前立。時,王既見彼天子形,風姿端正必知
非凡,而問之言:『汝是何神,而忽來下?』天即
答言:『大王!當知,我天帝釋之大臣也,名毗
首建磨,極閑工巧。大王心欲開廣宮殿故,
天帝釋遣我來下,為作監匠以助於王。』王聞
此言,心懷歡喜。時,彼天子即便經始,開廓
宮城,城之四門,其間相去二十四踰闍那,
為王起殿。高下縱廣,各八踰闍那。七寶嚴
麗如帝釋宮,其殿凡有八萬四千間隔住處,
皆有七寶床帳臥具。又復為王起說法殿,高
下縱廣,亦八踰闍那,七寶莊嚴無異於前。
其殿四面,有七寶樹,及以名華,列植蔭映。又
造寶池,其水清潔,具八功德。其殿中央,施師
子座,七寶莊嚴,極為高廣,覆以寶帳,埀七
寶。又為四遠來聽法者,設四寶座,黃金、
白銀、琉璃、頗梨,其數凡有八萬四千。毗首建
磨既為彼王造作宮城,皆悉竟已,與王辭
別,忽然不現,還歸天上。
「時,大善見王既見
宮城皆悉修立,即勅擊鼓唱令國界:『大善見
王,却後七日,當為一切說種種法,若欲樂
聞,皆可來集說法殿上。』時婆羅門、長者、居士、
大臣、人民,聞此唱令,至於其日,皆悉來集。
時,王即便上說法殿,登師子座,一切來眾,
亦皆坐於四寶之座。爾時,彼王先為諸人說
十善法,然後又為開餘法門,乃至經於萬二
千歲。其國眾生,若有曾聞彼王法者,命終
生天,不墮三塗。阿難!彼王恒作如此利益
一切眾生。阿難!時,大善見王於靜室中,心
自念言:『我過去世,有何行業、修何善根,生
世尊貴,有大威德,色力壽命,人無等者?正當
由於過去世中,廣修布施、忍辱、慈悲故,今獲
得如此報耳;我今宜應更修進勝。』而便思惟。
不久之間即得初禪,乃至得於第四禪,復更
修習四無量心。阿難!大善見王又教夫人及
以婇女,令修四禪。
《大般涅槃經》卷中