中阿含經

行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中

有神也。是謂自身見也。」

毗舍佉優婆夷聞

已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，

歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何無身見耶？」

法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，

知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見

神有色，不見神中有色，不見色中有神

也。不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不

見神中有識，不見識中有神也。是謂無身

見也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢

聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢

聖！云何滅自身耶？」

法樂比丘尼答曰：「色盛

陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、

識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。是

謂自身滅。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！

善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！陰說陰盛，陰說盛陰，陰即

是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」

法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非

盛陰。云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、

想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何

陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無

受，是謂陰非盛陰。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎

曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜

奉行。

復問曰：「賢聖！云何八支聖道耶？」

法

樂比丘尼答曰：「八支聖道者，正見乃至正

定，是謂為八，是謂八支聖道。」

毗舍佉優婆

夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆

夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！八支聖

道有為耶？」

法樂比丘尼答曰：「如是八支

聖道有為也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！

善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！有幾聚耶？」

法樂比丘尼答

曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」

毗舍佉優婆夷

聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷

歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！八支聖道

攝三聚，為三聚攝八支聖道耶？」

法樂比

丘尼答曰：「非八支聖道攝三聚。三聚攝

八支聖道。正語、正業、正命，此三道支聖戒

聚所攝。正念、正定，此二道支聖定聚所攝。正

見、正志、正方便，此三道支聖慧聚所攝。是

謂非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖

道。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢

聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：

「賢聖！滅有對耶？」

法樂比丘尼答曰：「滅無對

也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢

聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：

「賢聖！初禪有幾支耶？」

法樂比丘尼答曰：

「初禪有五支，覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有

五支。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！

賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：

「賢聖！云何定？云何定相？云何定力？云何

定功？云何修定耶？」

法樂比丘尼答曰：「若善

心得一者，是謂定也。四念處，是謂定相也。

四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功

也。若習此諸善法服，數數專修精勤者，

是謂定修也。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善

哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉

行。

復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄

塚間，如木無情？」

法樂比丘尼答曰：「有三

法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為

三？一者壽，二者暖，三者識，是謂三法生

身死已，身棄塚間，如木無情。」

毘舍佉優婆

夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆

夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！若死及入

滅盡定者，有何差別？」

法樂比丘尼答曰：「死

者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入

滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不

敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。」

毘

舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘

舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！

若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」

法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及

知滅。入無想定者，想知不滅。若入滅盡定

及入無想定者，是謂差別。」

毘舍佉優婆夷聞

已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎

已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！若從滅盡定

起及從無想定起者，有何差別？」

法樂比丘

尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：

『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作

如是念：『我為有想，我為無想？』若從滅盡定

起及從無想定起者，是謂差別。」

毘舍佉優

婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優

婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！比丘入

滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定耶？』」

法

樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是

念：『我入滅盡定。』然本如是修習心，以是故

如是趣向。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善

哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復

問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：

『我從滅盡定起耶？』」

法樂比丘尼答曰：「比丘

從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定

起。』然因此身及六處緣命根，是故從定起。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘

舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！

比丘從滅盡定起已，心何所樂，何所趣，何

所順耶？」

法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定

起已，心樂離、趣離、順離。」

毘舍佉優婆夷

聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷

歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！有幾覺耶？」

法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦

不樂覺。此何緣有耶？緣更樂有。」

毘舍佉

優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉

優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！云何

樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」

法樂

比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善

覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身

心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂

更樂所觸生，身心不苦不樂，非善非不善

覺，是覺謂不苦不樂覺。」

毘舍佉優婆夷聞

已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎

已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！樂覺者，云

何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？

苦覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？

云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？云何苦？

云何無常？云何災患？云何使耶？」

法樂比丘

尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無

常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住

苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不

苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是

變易，無明使也。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：

「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜

奉行。

復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？一

切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」

法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非

一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明

使也。云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、

離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初

禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以者何？

此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上

解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦覺非

恚使也。所以者何？此斷恚故。云何不苦不

樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，

不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是

謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何？此

斷無明故。」

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！

善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！樂覺者有何對耶？」

法樂比

丘尼答曰：「樂覺者以苦覺為對。」

毗舍佉優

婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優

婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！苦覺者

有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「苦覺者以

樂覺為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！

善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！樂覺苦覺者有何對耶？」

法

樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以不苦不樂

為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！

賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問

曰：「賢聖！不苦不樂覺者有何對耶？」

法樂比

丘尼答曰：「不苦不樂覺者以無明為對。」

毘

舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘

舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖！

無明者有何對耶？」

法樂比丘尼答曰：「無明

者以明為對。」

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善

哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉

行。

復問曰：「賢聖！明者有何對耶？」

法樂

比丘尼答曰：「明者以涅槃為對。」

毘舍佉優

婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優

婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「聖賢！涅槃者

有何對耶？」

法樂比丘尼告曰：「君欲問無

窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅槃

者，無對也。涅槃者，以無羂過、羂羂滅

訖。以此義故，從世尊行梵行。」

於是，毘舍佉

優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦

習已，即從坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞

三匝而去。

於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆

夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，却坐

一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛

說，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是說、如是

答，非為誣謗世尊耶？說真實、說如法、說法

次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎

耶？」

世尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不

誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如

法中而不相違，無諍咎也。比丘尼！若毘

舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我

為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此

文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當

如是持。所以者何？此說即是義故。」

佛說如

是。法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜

奉行。

法樂比丘尼經第九竟(三千四十九字)

*** （二一一）《中阿含含晡利多品》大拘絺羅經第十

(第五後誦)

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦

蘭哆園。

爾時，尊者舍黎子則於晡時從

燕坐起，往詣尊者大拘絺羅所，共相問

訊，却坐一面。

尊者舍黎子語曰：「賢者拘

絺羅！欲有所問，聽我問耶？」

尊者大拘絺羅

白曰：「尊者舍黎子！欲問便問，我聞已當

思。」

尊者舍黎子問曰：「賢者拘絺羅！不善者

說不善，不善根者說不善根。何者不善，何

者不善根耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、

意惡行，是不善也。貪、恚、癡，是不善根也。是

謂不善，是謂不善根。」

尊者舍黎子聞已，歎

曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎

已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！善者說

善，善根者說善根。何者為善，何者善根

耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是

善也。不貪、不恚、不癡，是善根也。是謂為善，是

謂善根。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！

賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！智慧者說智慧，何者

智慧？」

尊者大拘絺羅答曰：「知如是故說智

慧。知何等耶？知此苦如真，知此苦習、知

此苦滅、知此苦滅道如真，知如是故說

智慧。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢

者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復

問曰：「賢者拘絺羅！識者說識，何者識耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「識識是故說識。識

何等耶？識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說

識。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢

者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問

曰：「賢者拘絺羅！智慧及識，此二法為合

為別，此二法可得別施設耶？」

尊者大拘

絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別

施設。所以者何？智慧所知，即是識所識。是故

此二法合不別，此二法不可別施設。」

尊者

舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」

尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘

絺羅！知者汝以何等知？」

尊者大拘絺羅答

曰：「知者我以智慧知。」

尊者舍黎子聞已，歎

曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子

歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！智慧

有何義，有何勝，有何功德？」

尊者大拘絺羅

答曰：「智慧者有厭義、無欲義、見如真義。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘

絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：

「賢者拘絺羅！云何正見？」

尊者大拘絺羅答

曰：「知苦如真，知苦習、滅、道如真者，是謂

正見。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢

者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復

問曰：「賢者拘絺羅！幾因幾緣生正見耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見。

云何為二？一者從他聞，二者內自思惟。

是謂二因二緣而生正見。」

尊者舍黎子聞

已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾

支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解

脫功德、慧解脫功德耶？」

尊者大拘絺羅答曰：

「有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，

得心解脫功德、慧解脫功德。云何為五？一

者真諦所攝，二者戒所攝，三者博聞所攝，四

者止所攝，五者觀所攝。是謂有五支攝

正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功

德、慧解脫功德。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！

善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜

奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！云何生當來

有？」

尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知、不多

聞，無明所覆，愛結所繫，不見善知識，

不知聖法，不御聖法，是謂生當來有。」

尊

者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺

羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢

者拘絺羅！云何不生當來有？」

尊者大拘絺

羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也。

是謂不生於當來有。」

尊者舍黎子聞已，歎

曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎

已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾覺

耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、

不苦不樂覺：此緣何有耶？緣更樂有。」

尊者

舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」

尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者

拘絺羅！覺、想、思，此三法為合為別？此三法

可別施設耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，

此三法合不別，此三法不可別施設。所以

者何？覺所覺者，即是想所想，思所思。是故此

三法合不別，此三法不可別施設。」

尊者舍

黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」

尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢

者拘絺羅！滅者有何對？」

尊者大拘絺羅答

曰：「滅者無有對。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善

哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡

喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有五根

異行、異境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、

身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，誰

為彼盡受境界，誰為彼依耶？」

尊者大拘絺

羅答曰：「五根異行、異境界，各各自受境界，眼

根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受

自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。」

尊者

舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」

尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者

拘絺羅！意者依何住耶？」

尊者大拘絺羅答

曰：「意者依壽，依壽住。」

尊者舍黎子聞已，歎

曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎

已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！壽者依

何住耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依

暖住。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢

者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問

曰：「賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合為別？

此二法可得別施設耶？」

尊者大拘絺羅答曰：

「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施

設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽，若

無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因

油因炷，故得燃燈，彼中因㷿故有光，因

光故有㷿，若無㷿者則無光，無光者則

無㷿。如是因壽故有暖，因暖故有壽，若

無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此

二法合不別，此二法不可別施設。」

尊者舍

黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊

者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘

絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無

情？」

尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，

身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，

二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，

如木無情。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！

善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜

奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！若死及入滅盡

定者，有何差別？」

尊者大拘絺羅答曰：「死者壽

命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡

定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。死

及入滅盡定者，是謂差別。」

尊者舍黎子聞

已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！若入

滅盡定及入無想定者，有何差別？」

尊者大

拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。比

丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及

入無想定者，是謂差別。」

尊者舍黎子聞已，

歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子

歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！若從

滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」

尊

者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，不

如是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定

起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』從

滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」

尊

者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺

羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢

者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為

身行，為口、意行耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「比

丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅

意行。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢

者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復

問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先

生何法？為身行，口、意行耶？」

尊者大拘絺羅

答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生

口行，後生身行。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善

哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡

喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅

盡定起時觸幾觸？」

尊者大拘絺羅答曰：「比丘

從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不

移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。比丘從

滅盡定起時觸此三觸。」

尊者舍黎子聞已，

歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子

歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！空、無願、

無相，此三法異義、異文耶？為一義、異文耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異

義、異文。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！

賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移

動定耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣

生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡

不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因

四緣生不移動定。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善

哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜

奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生

無所有定耶？」

尊者大拘絺羅答曰：「有三因三

緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色

想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三

緣生無所有定。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善

哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡

喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣

生無想定？」

尊者大拘絺羅答曰：「有二因二

緣生無想定。云何為二？一者不念一切

想，二者念無想界。是謂二因二緣生無想

定。」

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘

絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：

「賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？」

尊

者大拘絺羅答曰：「有二因二緣住無想定。

云何為二？一者不念一切想，二者念無想

界。是謂二因二緣住無想定。」

尊者舍黎子

聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍

黎子歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢者拘絺羅！

有幾因幾緣從無想定起？」

尊者大拘絺羅

答曰：「有三因三緣從無想定起。云何為三？

一者念一切想，二者不念無想界，三者因

此身因六處緣命根，是謂三因三緣，從

無想定起。」

如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，

更互所說，歡喜奉行。從坐起去。

尊者大拘絺羅經第十竟(三千七十五字)

《中阿含經》卷第五十八(六千一百二十四字)

中阿含晡利多品第三竟(三萬四百四十五字)(第五

後誦)