中阿含經

中阿含經

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尊者阿難住世尊後,執拂侍佛。使人去後,

於是世尊迴顧告曰:「阿難!汝來共詣東向

大屋,開窓閉戶,住彼密處。今日拘薩羅王

波斯匿一心無亂,欲聽受法。」

尊者阿難白

曰:「唯然。」

於是,世尊將尊者阿難至彼東向

大屋,開窓閉戶,密處布座,敷尼師檀,結

跏趺坐。

彼時,使人還詣拘薩羅王波斯匿所,

白曰:「天王!我已通沙門瞿曇!沙門瞿曇今

待天王,唯願天王自當知時。」

拘薩羅王波

斯匿告御者曰:「汝可嚴駕,我今欲往見沙

門瞿曇。」御者受教,即便嚴駕。

爾時,賢及月

姉妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時,聞今日

拘薩羅王波斯匿當往見佛,白曰:「大王!若今

往見世尊者,願為我等稽首世尊,問訊聖

體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作

如是語:『賢及月姉妹稽首世尊,問訊聖體

康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?』」拘薩

羅王波斯匿為賢及月姉妹默然而受。

彼時,

御者嚴駕已訖,白曰:「天王!嚴駕已辦,隨天王

意。」

時,王聞已,即便乘車,從欝頭隨若出,往

至普棘刺林。

爾時,普棘刺林門外眾多比丘

露地經行,拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所,

問曰:「諸賢!沙門瞿曇今在何處?我欲往見。」

諸比丘答曰:「大王!彼東向大屋開窓閉戶,世

尊在中,大王欲見者,可詣彼屋,在外住

已,謦欬敲戶,世尊聞者,必為開戶。」

拘薩羅王

波斯匿即便下車,眷屬圍繞,步往至彼東向

大屋,到已住外,謦欬敲戶,世尊聞已,即為開

戶,拘薩羅王波斯匿便入彼屋,前詣佛所,

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白曰:「瞿曇!賢及月姉妹稽首世尊,問訊聖

體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?」

尊問王:「賢及月姉妹更無人使耶?」

拘薩羅

王波斯匿白曰:「瞿曇!當知今日賢及月姉妹

我共坐食,聞我今當欲往見佛,便白曰:『大

王!若往見佛者,當為我等稽首世尊!問

訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常

耶?』故如是白世尊:『賢及月姉妹稽首世尊,

問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如

常耶?』瞿曇!彼賢及月稽首世尊,問訊聖體

康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?」

世尊

答曰:「大王!今賢及月姉妹安隱快樂,今天及

人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快

樂。」

於是,拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊,却

坐一面,白曰:「瞿曇!我欲有所問,聽乃敢陳?」

世尊告曰:「大王!欲問者,恣意所問。」

拘薩羅

王波斯匿便問曰:「瞿曇!我聞沙門瞿曇作如

是說:『本無,當不有,今現亦無,若有餘沙門、

梵志一切知、一切見者。』瞿曇!憶如是說耶?」

世尊答曰:「大王!我不憶作如是說:『本無,當

不有,今現亦無,若有餘沙門、梵志一切知、

一切見者。』」

爾時,鞞留羅大將住在拘薩羅王波

斯匿後,執拂拂王,於是拘薩羅王波斯匿

迴顧告鞞留羅大將曰:「前日王共大眾

坐,誰最前說沙門瞿曇作如是說:『本無,當不

有,今現亦無,若有餘沙門、梵志一切知、一

切見者。』」

鞞留羅大將答曰:「天王!有想年少

吉祥子前作是說。」

拘薩羅王波斯匿聞已,告

一人曰:「汝往至想年少吉祥子所,作如是

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語:『拘薩羅王波斯匿呼汝!』」

彼人受教,即往

想年少吉祥子所,作如是語:「年少!拘薩羅

王波斯匿呼汝。」

彼人去後。於是,拘薩羅王波

斯匿白世尊曰:「沙門瞿曇!頗有異說異受?

沙門瞿曇憶所說耶?」

世尊答曰:「大王!我憶

曾如是說:『本無,當不有,今現亦無,若有餘

沙門、梵志一時知一切,一時見一切。』大王!我

憶如是說也。」

拘薩羅王波斯匿聞已,歎曰:

「沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。

欲更有所問,聽我問耶?」

世尊告曰:「大王!欲

問,恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「瞿曇!

此有四種,剎利、梵志、居士、工師,為有勝如、

有差別耶?」

世尊答曰:「此有四種,剎利、梵志、

居士、工師,此有勝如、有差別也。剎利、梵志

種,此於人間為最上德,居士、工師種,此於

人間為下德也。此有四種,剎利、梵志、居士、

工師,是謂勝如、是謂差別。」

拘薩羅王波斯

匿聞已,歎曰:「沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇

所說如善師。」

拘薩羅王波斯匿白曰:「瞿曇!我

不但問於現世義,亦復欲問於後世義,聽

我問耶?」

世尊告曰:「大王!欲問,恣意所問。」

薩羅王波斯匿問曰:「瞿曇!此有四種,剎利、梵

志、居士、工師,此有勝如、有差別於後世耶?」

世尊答曰:「此有四種,剎利、梵志、居士、工師,

此有勝如、有差別謂後世也。此有四種,剎

利、梵志、居士、工師,若成就此五斷支,必得

善師如來、無所著、正盡覺,必得可意,無不

可意,亦於長夜得義饒益,安隱快樂。云何

為五?多聞聖弟子信著如來,根生定立,無

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能奪者,謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間,是

謂第一斷支。復次,大王!多聞聖弟子少病

無病,成就等食道,不熱不冷,正樂不諍,謂

食飲消、正安隱消,是謂第二斷支。復次,

大王!多聞聖弟子無諂無誑、質直,現如真世

尊及諸梵行,是謂第三斷支。復次,大王!多

聞聖弟子常行精進,斷惡不善,修諸善法,

恒自起意,專一堅固,為諸善本,不捨方便,

是謂第四斷支。復次,大王!多聞聖弟子修

行智慧,觀興衰法,得如此智,聖慧明達,

分別曉了,以正盡苦,是謂第五斷支。此有

四種,剎利、梵志、居士、工師,彼若成就此五斷

支,必得善師如來、無所著、正盡覺,必得

可意,無不可意,亦於長夜得義饒益,安隱

快樂,此有四種,剎利、梵志、居士、工師,是謂

勝如、是謂差別於後世也。」

拘薩羅王波斯

匿聞已,歎曰:「沙門瞿曇所說如師,沙門瞿

曇所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?」

世尊告曰:「大王!欲問,恣意所問。」

拘薩羅王

波斯匿問曰:「瞿曇!此有四種,剎利、梵志、居士、

工師,此有勝如、此有差別於斷行耶?」

世尊

答曰:「此有四種,剎利、梵志、居士、工師,此有

勝如、此有差別於斷行也。大王!於意云

何?若信者所斷,是不信斷者,終無是處。若少

病者所斷,是多病斷者,終無是處。若不諂不

誑者所斷,是諂誑斷者,終無是處。若精勤

者所斷,是懈怠斷者,終無是處。若智慧者所

斷,是惡慧斷者,終無是處。

「猶如四御,象御、

馬御、牛御、人御,彼中二御不可調、不可御,

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二御可調、可御。大王!於意云何?若此二御

不可調、不可御,彼來調地、御地,受御事

者,終無是處。若彼二御可調、可御,來至調

地、御地,受御事者,必有是處。如是,大王!

於意云何?若信者所斷,是不信斷耶?終無是

處。若少病者所斷,是多病斷耶?終無是處。若

不諂不誑者所斷,是諂誑斷耶?終無是處。若

精勤者所斷,是懈怠斷耶?終無是處。若智

慧者所斷,是惡慧斷耶?終無是處。如是此四

種,剎利、梵志、居士、工師,是謂勝如、是謂差

別於斷行也。」

拘薩羅王波斯匿聞已,歎曰:「沙

門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。

欲更有所問,聽我問耶?」

世尊答曰:「大王!

欲問,恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「瞿

曇!此有四種,剎利、梵志、居士、工師,此有勝

如、此有差別,謂斷耶?」

世尊答曰:「此有四種,

剎利、梵志、居士、工師,彼等等斷,無有勝如、

無有差別於斷也。大王!猶如東方剎利童

子來,彼取乾娑羅木作火母,攢攢生火;

南方梵志童子來,彼取乾娑羅木作火

母,鑽攢生火;西方居士童子來,彼取乾栴

檀木作火母,鑽攢生火;北方工師童子

來,彼取乾鉢投摩木作火母,鑽攢生火。

大王!於意云何?謂彼若干種人持若干種

木作火母,鑽攢生火,彼中或有人著

燥草木,生烟、生焰、生色。大王!於烟烟、焰

焰、色色,說何等差別耶?」

拘薩羅王波斯匿

答曰:「瞿曇!謂彼若干種人取若干種木作

火母,攢攢生火,彼中或有人著燥草木,

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生烟、生焰、生色。瞿曇!我不說烟烟、焰

焰、色色有差別也。」

「如是。大王!此有四種,

剎利、梵志、居士、工師,彼一切等等斷,無有勝

如、無有差別於斷也。」

拘薩羅王波斯匿聞

已,歎曰:「沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所

說如善師。欲更有所問,聽我問耶?」

世尊告

曰:「大王!欲問,恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿

問曰:「瞿曇!有天耶?」

世尊問曰:「大王!何意問

有天耶?」

拘薩羅王波斯匿答曰:「瞿曇!若有

天有諍、樂諍者,彼應來此間。若有天無諍、

不樂諍者,不應來此間。」

爾時,鞞留羅大將

住在拘薩羅王波斯匿後,執拂拂王,鞞留

羅大將白曰:「瞿曇!若有天無諍、不樂諍者

不來此間,且置彼天。若有天諍、樂諍來

此間者,沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝,

此天得自在退彼天、遣彼天也。」

是時,尊者

阿難在世尊後,執拂侍佛。於是,尊者阿難

作是念:「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿

子,我是世尊子,今正是時,子子共論。」

於是,

尊者阿難語鞞留羅大將曰:「我欲問汝,隨

所解答。大將!於意云何?拘波羅王欬斯匿

所有境界,教令所及,拘薩羅王波斯匿福勝、

梵行勝故,寧得自在退去、遣去耶?」

鞞留羅

大將答曰:「沙門!若拘薩羅王波斯匿所有境

界,教令所及,拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝

故,得自在退去、遣去也。」

「大將!於意云何?

若非拘薩羅王波斯匿境界,教令所不及。

拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,意得自

在退彼、遣彼耶?」

鞞留羅大將答曰:「沙門!若

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非拘薩羅王波斯匿境界,教令所不及,拘

薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,不得自在

退彼、遣彼也。」

尊者阿難復問曰:「大將!頗聞

有三十三天耶?」

鞞留羅大將答曰:「我拘薩

羅王波斯匿遊戲時,聞有三十三天。」

「大將!

於意云何?拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝

故,寧得自在退彼三十三天,遣彼三十三

天耶?」

鞞留羅大將答曰:「沙門!拘薩羅王波斯

匿尚不能得見三十三天,況復退遣耶?退

遣彼三十三天者,終無是處。」

「如是,大將!若

有天無諍、不樂諍不來此間者,此天福勝、

梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者,此天

於彼天尚不能得見,況復天天遣退耶?

若退遣彼者,終無是處。」

於是,拘薩羅王波

斯匿問曰:「瞿曇!此沙門名何等耶?」

世尊答

曰:「大王!此比丘名阿難,是我侍者。」

拘薩羅

王波斯匿聞已,歎曰:「阿難所說如師,阿難所

說如善師。欲更有所問,聽我問耶?」

世尊

告曰:「大王!欲問,恣意所問。」

拘薩羅王波斯

匿問曰:「瞿曇!頗有梵耶?」

世尊問曰:「大王!何

意問有梵耶?大王!若我施設有梵,彼梵清

淨。」

世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論

此事時,彼使人將想年少吉祥子來還,詣

拘薩羅王波斯匿所,白曰:「天王!想年少吉祥

子已來在此。」

拘薩羅王波斯匿聞已,問想年

少吉祥子曰:「前日王共大眾會坐,誰最前

說沙門瞿曇如是說:『本無,當不有,今現亦

無,若有餘沙門、梵志一切知、一切見。』耶?」

想年

少吉祥子答曰:「天王!鞞留羅大將前說也。」

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留羅大將聞已,白曰:「天王!此想年少吉祥子

前說也。」

如是彼二人更互共諍此論,於其

中間彼御者即便嚴駕,至拘薩羅王波斯匿

所,白曰:「天王!嚴駕已至,天王當知時。」

拘薩

羅王波斯匿聞已,白世尊曰:「我問瞿曇一切

知事,沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門

瞿曇四種清淨,沙門瞿曇答我四種清淨。我

問沙門瞿曇所得,沙門瞿曇答我所得。我

問沙門瞿曇有梵,沙門瞿曇答我有梵。若

我更問餘事者,沙門瞿曇必答我餘事。瞿

曇!我今多事,欲還請辭。」

世尊答曰:「大王!自

當知時。」

拘薩羅王波斯匿聞世尊所說,善

受持誦,即從座起,繞世尊三匝而去。

佛說

如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大

眾,聞佛所說,歡喜奉行。

一切智經第一竟(三千七百七十三字)

*** (二一三)《中阿含例品》法莊嚴經第二(第五

後誦)

我聞如是:

一時,佛遊釋中,在釋家都邑,

名彌婁離。

爾時,拘薩羅王波斯匿與長

作共俱有所為故,出詣邑名城。拘薩羅

王波斯匿至彼園觀,見諸樹下寂無音聲,

遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐,見已,憶念

世尊。拘薩羅王波斯匿告曰:「長作!今此樹

下寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕

坐,此處我數往見佛。長作!世尊今在何

處?我欲往見。」

長作答曰:「天王!我聞世尊遊

釋中,在釋家都邑,名彌婁離。」

拘薩羅王波斯

匿復問曰:「長作!釋家都邑名彌婁離,去此

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幾許?」

長作答曰:「天王!去此三拘婁舍。」

拘薩

羅王波斯匿告曰:「長作!可勅嚴駕,我欲詣

佛。」

長作受教,即勅嚴駕,白曰:「天王!嚴駕已

訖,隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城

外,往至釋家都邑,名彌婁離。

爾時,彌婁離

門外眾多比丘露地經行,拘薩羅王波斯匿

往詣諸比丘所,問曰:「諸尊!世尊今在何處

晝行?」

眾多比丘答曰:「大王!彼東向大屋,開窓

閉戶,世尊今在彼中晝行。大王!欲見便往

詣彼,到已住外,謦欬敲戶,世尊聞者,必為

開戶。」

拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王

剎利頂來而得人處,教令大地,有五儀飾,

劍、葢、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣,彼盡脫已,授

與長作,長作念曰:「天王今者必當獨入,我等

應共住此待耳。」

於是,拘薩羅王波斯匿眷

屬圍遶,步往至彼東向大屋,到已住外,謦欬

敲戶,世尊聞已,即為開戶,拘薩羅王波斯

匿便入彼屋,前至佛所,稽首禮足,再三自

稱姓名:「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩

羅王波斯匿。」

世尊答曰:「如是。大王!汝是拘薩

羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅

王波斯匿再三自稱姓名已,稽首佛足,却

坐一面。

世尊問曰:「大王!見我有何等義,而

自下意稽首禮足,供養承事耶?」

拘薩羅王波

斯匿答曰:「世尊!我於佛而有法靖,因此故,

我作是念:『如來、無所著、正盡覺所說法善,世

尊弟子眾善趣向也。』世尊!我坐都坐時,見母

共子諍,子共母諍,父子、兄弟、姉妹、親屬展轉

共諍,彼鬪諍時,母說子惡,子說母惡,父子、

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兄弟、姉妹、親屬相更說惡,況復他人?我

見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行,或

有比丘少多起諍,捨戒罷道,不說佛惡,

不說諸法惡,不說眾惡,但自責數:『我

為惡,我為無德。所以者何?以我不能從世

尊自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有

法靖,因此故,我作是念:『如來、無所著、正盡

覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』

「復次,

世尊!我見一沙門梵志,或九月或十月,

少多學行梵行,捨隨本服,復為欲所染,染

欲著欲,為欲所縛,憍慠受入,不見災患,不

見出要而樂行欲。世尊!我見世尊弟子諸

比丘眾,自盡形壽修行梵行,乃至億數。我

於此外,不見如是清淨梵行,如世尊家,是

謂我於佛而有法靖,因此故,我作是念:『如

來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善

趣向也。』

「復次,世尊!我見一沙門梵志羸瘦憔

悴,形色極惡,身生白皰,人不憙見,我作

是念:『此諸尊何以羸瘦憔悴,形色極惡,身生

白皰,人不憙見?此諸尊必不樂行梵行,或

身有患,或屏處作惡,以是故諸尊羸瘦憔

悴,形色極惡,身生白皰,人不憙見。』我往

問彼:『諸尊何故羸瘦憔悴,形色極惡,身生

白皰,人不憙見?諸尊不樂行梵行耶?為身

有患耶?為屏處作惡耶?是故諸尊羸瘦

憔悴,形色極惡,身生白皰,人不憙見。』彼

答我曰:『大王!是白病。大王!是白病。』

「世尊!我

見世尊弟子諸比丘眾,樂行端正,面色悅

澤,形體淨潔,無為無求,護他妻食如鹿,

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自盡形壽修行梵行,我見已,作是念:『此諸

尊何故樂行端正,面色悅澤,形體淨潔,無為

無求,護他妻食如鹿,自盡形壽修行梵

行?此諸尊或得離欲,或得增上心,現法樂

居,易不難得。』是故此諸尊樂行端正,面目

悅澤,形體淨潔,無為無求,護他妻食如鹿,

自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者,

我應樂行端正。何以故?我得五欲功德,易

不難得。若此諸尊得離欲,得增上心,於

現法樂居,易不難得,是故此諸尊樂行

端正,面色悅澤,形體淨潔,無為無求,護他

妻食如鹿,自盡形壽修行梵行,是謂我

於佛而有法靖。因此故,我作是念:『如來、無

所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向

也。』

「復次,世尊!我見一沙門梵志聰明智

慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制

伏強敵,談論覺了,名德流布,一切世間無不

聞知,所遊至處壞諸見宗,輙自立論,而作

是說:『我等往至沙門瞿曇所,問如是如是

事,若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難詰

已,捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑,往至佛

所,尚不敢問於世尊事,況復欲難詰耶?是

謂我於佛而有法靖,因此故,我作是念:『如

來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善

趣向也。』

「復次,世尊!我見一沙門梵志聰明

智慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,

制伏強敵,談論覺了,名德流布,一切世間無

不聞知,所遊至處壞諸見宗,輙自立論,而

作是說:『我等往至沙門瞿曇所,問如是如

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是事,若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難

詰已,捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑,往至

佛所,問世尊事,世尊為答,彼聞答已,便得

歡喜,稽首佛足,繞三匝而去,是謂我於

佛而有法靖。因此故,我作是念:『如來、無

所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向

也。』

「復次,世尊!我見一沙門梵志聰明智

慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制

伏強敵,談論覺了,名德流布,一切世間無不

聞知,所遊至處壞諸見宗,輙自立論,而作

是說:『我等往至沙門瞿曇所,問如是如是

事,若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難

詰已,捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑,往至

佛所,問世尊事,世尊為答,彼聞答已,便得

歡喜,即自歸佛、法及比丘眾,世尊受彼為

優婆塞,終身自歸,乃至命盡,是謂我於佛

而有法靖。因此故,我作是念:『如來、無所

著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』

「復次,世尊!我見一沙門梵志聰明智慧,自

稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制伏強

敵,談論覺了,名德流布,一切世間無不聞

知,所遊至處壞諸見宗,輙自立論,而作是

說:『我等往至沙門瞿曇所,問如是如是事,

若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難詰已,

捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑,往至佛所,

問世尊事,世尊為答。彼聞答已,便得歡喜,

即從世尊求出家學,而受具足,得比丘法,

佛便度彼而授具足,得比丘法。

「若彼諸尊

出家學道而受具足,得比丘法已,獨住遠

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離,心無放逸,修行精勤。彼獨住遠離,心無

放逸,修行精勤已,若族姓子所為,剃除鬚

髮,著袈娑衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無

上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成

就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,

知如真。若彼諸尊知法已,乃至得阿羅訶,

得阿羅訶已,便作是念:『諸賢!我本幾了

幾失?所以者何?我本非沙門稱沙門,非

梵行稱梵行,非阿羅訶稱阿羅訶,我等

今是沙門,是梵行,是阿羅訶。』是謂我於佛而

有法靖。因此故,我作是念:『如來、無所著、正

盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』

「復次,

世尊!我自若居國,無過者令殺,有過者

令殺,然在都坐,我故不得作如是說:『卿

等並住,無人問卿事,人問我事,卿等不能

斷此事,我能斷此事。』於其中間競論餘

事,不待前論訖,我數見世尊大眾圍繞說

法,彼中一人鼾眠作聲,有人語彼:『君莫

鼾眠作聲,君不用聞世尊說法如甘露耶?』

彼人聞已,即便默然。我作是念:『如來、無所著、

正盡覺、眾調御士,甚奇!甚特!所以者何?以無

刀杖,皆自如法,安隱快樂。』是謂我於佛而

有法靖。因此故,我作是念:『如來、無所著、正

盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』

「復次,

世尊!我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜,亦

常稱譽,彼命由我,然不能令彼仙餘及宿舊

二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我,如為

世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也,是謂我於

佛而有法靖。因此故,我作是念:『如來、無所

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著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』

「復次,世尊!我昔出仙,宿一小屋中,欲試仙

餘、宿舊二臣,知彼頭向何處眠耶?為向我,

為向世尊?於是,仙餘、宿舊二臣則於初夜

結跏趺坐,默然燕坐,至中夜聞世尊在某

方處,便以頭向彼,以足向我。我見已,作是

念:『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事,是故彼

不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我,如為

世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於

佛而有法靖。因此故,我作是念:『如來、無所

著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』

「復次,世尊!我亦國王,世尊亦法王,我亦剎利,

世尊亦剎利,我亦拘薩羅,世尊亦拘薩羅,我

年八十,世尊亦八十。世尊以此事故,我堪

耐為世尊盡形壽,下意恭敬、尊重、供養、奉

事。世尊!我今多事,欲還請辭。」

世尊告曰:「大

王!自知時。」於是,拘薩羅王波斯匿聞佛所

說,善受持誦,即從坐起,稽首佛足,繞三匝

而去。

爾時,尊者阿難住世尊後,執拂侍佛。

於是,世尊迴顧告曰:「阿難!若有此丘依彌

婁離林住者,令彼一切集在講堂。」

於是,尊

者阿難受佛教已,若諸此丘依彌婁離林

住者,令彼一切集在講堂,還詣佛所,白曰:

「世尊!若有此丘依彌婁離林住者,彼一切

已集講堂,唯願世尊自當知時。」

於是,世尊

將尊者阿難往至講堂比丘眾前,敷座而

坐,告曰:「比丘!今拘薩羅王波斯匿在我前

說此法莊嚴經已,即從座起,稽首我足,繞

三匝而去。比丘!汝等當受持此法莊嚴經,

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善誦善習。所以者何?比丘!此法莊嚴經,如

義如法,為梵行本,趣智趣覺,趣至涅槃。若

族姓子至信、捨家、無家、學道者,亦當受持,當

誦當習此法莊嚴經。」

佛說如是。彼諸比丘

聞佛所說,歡喜奉行。

法莊嚴經第二竟(三千三十七字)

*** (二一四)《中阿含含例品》鞞訶提經第三(第五

後誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤

獨園。

爾時,尊者阿難住舍衛國,於東園鹿子

母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘

從舍衛出,往至東園鹿子母堂,所為事訖,

將彼比丘還,往至勝林給孤獨園。

爾時,拘

薩羅王波斯匿乘一奔陀利象,與尸利

阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩

羅王波斯匿來已,問伴比丘:「彼是拘薩羅王

波斯匿耶?」

答曰:「是也。」

尊者阿難便下道避

至一樹下。

拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難

在於樹間,問曰:「尸利阿荼!彼是沙門阿難耶?」

尸利阿荼答曰:「是也。」

拘薩羅王波斯匿告

尸利阿荼大臣曰:「汝御此象,令至沙門阿

難所。」尸利阿荼受王教已即御此象,令至

尊者阿難所。

於是,拘薩羅王波斯匿問曰:「阿

難!從何處來,欲至何處?」

尊者阿難答曰:「大

王!我從東園鹿子母堂來,欲至勝林給孤

獨園。」

拘薩羅王波斯匿語曰:「阿難!若於勝

林無急事者,可共往至阿夷羅婆提河,

為慈愍故。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿

默然而受。

於是,拘薩羅王波斯匿令尊者阿

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難在前,共至阿夷羅婆提河。到已下乘,取

彼象薦,四疊敷地,請尊者阿難:「阿難!

可坐此座。」

尊者阿難答曰:「止!止!大王!但心

靖足。」

拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難:

「阿難!可坐此座。」

尊者阿難亦再三語:「止!止!

大王!但心靖足,我自有尼師檀,我今當

坐。」於是,尊者阿難敷尼師檀,結跏趺坐。

薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊,却坐

一面,語曰:「阿難!欲有所問,聽我問耶?」

者阿難答曰:「大王!欲問便問,我問已

當思。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!如來頗

行如是身行,謂此身行為沙門、梵志所憎

惡耶?」

尊者阿難答曰:「大王!如來不行如是

身行,謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘

世間所憎惡也。」

拘薩羅王波斯匿聞已,歎曰:

「善哉!善哉!阿難!我所不及,若聰明智慧及

餘世間者,而阿難及之。阿難!若有不善相

悉而毀呰稱譽者,我等不見彼真實也。阿

難!若有善相悉而毀呰稱譽者,我見彼真

實也。阿難!如來頗行如是身行,謂此身行

為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶?」

尊者阿難答曰:「大王!如來終不行如是身

行,謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世

間所憎惡也。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!

云何為身行耶?」

尊者阿難答曰:「大王!不善

身行也。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!云何不

善身行耶?」

尊者阿難答曰:「大王!謂身行有

罪。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!云何身行

有罪耶?」

尊者阿難答曰:「大王!謂行身行,智

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者所憎惡。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!云何

智者所憎惡耶?」

尊者阿難答曰:「大王!謂行

身行,自害、害彼、俱害,滅智慧、惡相助,不得

涅槃,不趣智,不趣覺,不趣涅槃,彼可行

法不知如真,不可行法亦不知如真。可行

法不知如真,不可行法亦不知如真已,可

受法不知如真,不可受法亦不知如真。可

受法不知如真,不可受法亦不知如真已,

可斷法不知如真,不可斷法亦不知如真。

可斷法不知如真,不可斷法亦不知如真

已,可成就法不知如真,不可成就法亦不

知如真。可成就法不知如真,不可成就法

亦不知如真已,可行法便不行,不可行法

而行。可行法便不行,不可行法而行已,可

受法便不受,不可受法而受。可受法便不

受,不可受法而受已,可斷法便不斷,不可

斷法而斷。可斷法便不斷,不可斷法而斷已,

可成就法便不成就,不可成就法而成就。可

成就法便不成就,不可成就法而成就已,不

善法轉增,善法轉減。是故如來終不行此

法。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!如來何故終

不行此法耶?」

尊者阿難答曰:「大王!離欲、欲

已盡,離恚、恚已盡,離癡、癡已盡,如來斷一切

不善之法,成就一切善法,教師、妙師、善順師,

將御、順御,善語、妙語、善順語。是故如來終不

行此法。」

拘薩羅王波斯匿歎曰:「善哉!善哉!阿

難!如來不可行法終不行。所以者何?以

如來、無所著、正盡覺故。阿難!汝彼師弟子,

學道欲得無上安隱涅槃,汝尚不行此法,

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況復如來行此法耶?」

拘薩羅王波斯匿問

曰:「阿難!如來頗行如是身行,謂此身行

不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡

耶?」

尊者阿難答曰:「大王!如來必行如是

身行,謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及

餘世間所憎惡也。」

拘薩羅王波斯匿問曰:

「阿難!云何為身行耶?」

尊者阿難答曰:「大王!

謂善身行也。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!云

何善身行耶?」

尊者阿難答曰:「大王!謂身行無

罪。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!云何身行

無罪耶?」

尊者阿難答曰:「大王!謂行身行,智

者所不憎惡。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!

云何智者所不憎惡。」

尊者阿難答曰:「大王!

謂行身行,不自害、不害彼、不俱害,覺慧、

不惡相助,得涅槃,趣智趣覺,趣至涅槃。彼

可行法知如真,不可行法亦知如真。可行

法知如真,不可行法亦知如真已,可受法

知如真,不可受法亦知如真。可受法知如

真,不可受法亦知如真已,可斷法知如真,

不可斷法亦知如真。可斷法知如真,不可

斷法亦知如真已,可成就法知如真,不可

成就法亦知如真。可成就法知如真,不可

成就法亦知如真已,可行法而行,不可行

法便不行。可行法而行,不可行法便不行

已,可受法而受,不可受法便不受。可受法

而受,不可受法便不受已,可斷法而斷,不

可斷法便不斷。可斷法而斷,不可斷法便

不斷已,可成就法而成就,不可成就法便

不成就。可成就法而成就,不可成就法便

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不成就已,不善法轉減,善法轉增。是故如

來必行此法。」

拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!

如來何故必行此法耶?」

尊者阿難答曰:「大

王!離欲、欲已盡,離恚、恚已盡,離癡、癡已

盡,如來成就一切善法,斷一切不善之法,

教師、妙師、善順師,將御、順御,善語、妙語、善

順語。是故如來必行此法。」

拘薩羅王波斯

匿歎曰:「善哉!善哉!阿難!如來可行法必行。

所以者何?以如來、無所著、正盡覺故。阿

難!汝彼師弟子,學道欲得無上安隱涅槃,

汝尚行此法,況復如來不行此法耶?阿

難善說,我今歡喜,阿難快說,我極歡喜。若

村輸租阿難法應受者,我村輸租為法布

施。阿難!若象、馬、牛、羊阿難法應受者,我象、

馬、牛、羊為法布施。阿難!若婦女及童女阿

難法應受者,我婦女及童女為法布施。阿難!

若生色寶阿難法應受者,我生色寶為法布

施。阿難!如此之事阿難皆不應受,我拘薩

羅家有一衣,名鞞訶提,彼第一,王以繖枓孔中盛送來為信。阿難!若拘薩羅家劫

貝諸衣者,此鞞訶提於諸衣中最為第一。

所以者何?此鞞訶提衣長十六肘,廣八肘,我

此鞞訶提衣,今為法故布施阿難!阿難!當

作三衣,持令彼拘薩羅家長夜增益福。」

尊者阿難答曰:「止!止!大王!但心靖足,自

有三衣,謂我所受。」

拘薩羅王波斯匿白曰:

「阿難!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。猶如

大雨時,此阿夷羅婆提河水滿,兩岸溢則流

出。阿難見耶?」

尊者阿難答曰:「見也。」

拘薩

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羅王波斯匿白曰:「如是,阿難!若有三衣,當

與比丘、比丘尼,漸學舍羅、舍羅磨尼離。阿

難!以此鞞訶提作三衣受持,令彼拘薩羅

家長夜增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波

斯匿默然而受。

於是,拘薩羅王波斯匿知尊

者阿難默然受已,鞞訶提衣為法布施尊者

阿難,即從座起,繞三匝而去。

去後不久,尊者

阿難持鞞訶提衣往詣佛所,稽首佛足,却

住一面,白曰:「世尊!此鞞訶提衣,今日拘薩

羅王波斯匿為法布施我,願世尊以兩足

著鞞訶提衣上,令拘薩羅家長夜得增益

福。」

於是,世尊以兩足著鞞訶提衣上,告曰:

「阿難!若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者,

今悉向我而廣說之。」

於是,尊者阿難與拘

薩羅王波斯匿所共論者,盡向佛說,叉手

白曰:「我如是說,不誣謗世尊耶?真說如法,

說法次法,不於如法有過失耶?」

世尊答曰:

「汝如是說,不誣謗我,真說如法,說法次法,

亦不於如法有過失也。阿難!若拘薩羅王

波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者,

我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、

以此文答彼也。阿難!此義如汝所說,汝

當如是受持。所以者何?此說即是其義。」

說如是。尊者阿難及諸比丘,聞佛所說,歡喜

奉行。

鞞訶提經第三竟(二千五百九十一字)

*** (二一五)《中阿含例品》第一得經第四(第五

後誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤

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獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若拘薩羅王波斯

匿所有境界,教令所及,彼中拘薩羅王波斯

匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者,變易有異,

多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不

欲第一,況復下賤?所謂日月境界,光明所照,

所照諸方,謂千世界。此千世界,有千日、千

月、千弗于逮、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千

欝單越洲、千須彌山、千四大王天、千四天王(王)+子【聖】子子、千三十三天、千釋天因陀羅、千

㷔天、千須焰摩天子,千兜率哆天、千

兜率哆天子,千化樂天、千善化樂天子、千

他化樂天、千自在天子,千梵世界及千別

梵。彼中有一梵大梵,富祐作化尊,造眾生

父,已有當有。彼大梵者,變易有異。多聞聖弟

子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況

復下賤?後時此世敗壞,此世敗壞時,眾生生

晃昱天中。彼中有色乘意生,具足一切,支

節不減,諸根不壞,以喜為食,形色清淨,自

身光照,飛乘虛空,住彼久遠。晃昱天者,變

易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼

已,尚不欲第一,況復下賤?

「復次,有四想,有

比丘想小、想大、想無量、想無所有,眾生如是

樂想意解者,變易有異。多聞聖弟子如是觀

則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?復

次有八除處。云何為八?比丘,內有色想,外

觀色,少善色惡色,彼色除已知、除已見,作

如是想:『是謂第一除處。』復次,比丘!內有色

想,外觀色,無量善色惡色,彼色除已知、除

已見,作如是想:『是謂第一除處。』復次,比丘!內

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無色想,外觀色,少善色惡色,彼色除已知、

除已見,作如是想:『是謂第三除處。』復次,

比丘!內無色想,外觀色,無量善色惡色,彼

色除已知、除已見,作如是想:『是謂第四除

處。』

「復次,比丘!內無色想,外觀色,青青色,青

見青光。猶如青水華,青青色,青見青光。猶

如成就波羅㮈衣,熟擣磨碾,光色悅澤,

青青色,青見青光。如是,比丘!內無色想,外

觀色,青青色,青見青光,無量無量,淨意潤

意,樂不憎惡。彼色除已知、除已見,作如是

想:『是謂第五除處。』復次,比丘!內無色想,外

觀色,黃黃色,黃見黃光。猶如頻頭歌羅華,

黃黃色,黃見黃光。猶如成就波羅㮈衣,熟

擣磨碾,光色悅澤,黃黃色,黃見黃光。如是,

比丘!內無色想,外觀色,黃黃色,黃見黃光,

無量無量,淨意潤意,樂不憎惡。彼色除已知、

除已見,作如是想:『是謂第六除處。』

「復次,比

丘!內無色想,外觀色,赤赤色,赤見赤光。猶

如加尼歌羅華,赤赤色,赤見赤光。猶如成

就波羅㮈衣,熟擣磨碾,光色悅澤,赤赤色,

赤見赤光。如是,比丘!內無色想,外觀色,赤

赤色,赤見赤光,無量無量,淨意潤意,樂不憎

惡。彼色除已知、除已見,作如是想:『是謂

第七除處。』復次,比丘!內無色想,外觀色白,白

色、白見、白光;猶如大白,白色、白見、白光;猶如

成就波羅㮈衣熟擣磨碾、光色悅澤白,白

色、白見、白光。如是,比丘!內無色想,外觀色

白,白色、白見、白光,無量無量淨意、潤意,樂不

憎惡。彼色除已知、除已見,作如是想:『是謂

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第八除處。』眾生如是樂除處意解者,變易有

異。多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚

不欲第一,況復下賤?

「復次,有十一切處。云何

為十?有比丘無量地處修一,思惟上下諸

方不二,無量水處,無量火處,無量風處,無量

青處,無量黃處,無量赤處,無量白處,無量

空處,無量識處第十修一,思惟上下諸方不

二。眾生如是樂一切處意解者,變易有異。多

聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲

第一,況復下賤?是謂第一清淨說,施設最第

一,謂我無、我不有,及為彼證故,施設於道,

是謂第一外依見處、最依見處,謂度一切色

想,乃至得非有想非無想處成就遊。是謂

於現法中第 ,求趣至涅槃,於現法中最施

設涅槃,謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真,及

為彼證故,施設於道。

「復次,有四斷。云何為

四?有斷樂遲,有斷樂速,有斷苦遲,有斷

苦速,於中若有斷樂遲者,是樂遲故,說下

賤。於中若有斷樂欲,若有人習此法初

無厭足,若復有人習飲酒者初無厭足,若

復有人修習睡眠初無厭足,是謂比丘若

人有習此三法者初無厭足,亦復不能至

滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不

親近之,如是諸比丘當作是學。」爾時諸比

丘聞佛所說,歡喜奉行。

「 供養、三善根

 三痛、三覆露

 相法、三不覺

 愛敬、無厭足」

第一得經第四竟(一千三百七十一字)

《中阿含經》卷第五十九(一萬七百七十二字)(第五後誦)

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「若有斷樂速者,此斷樂速故,此斷亦說下

賤。於中苦有斷苦遲者,此斷苦遲故,此斷

亦說下賤。於中若有斷苦速者,此斷苦速

故,此斷非廣布、不流布,乃至天人亦不稱廣

布,我斷廣布流布,乃至天人亦稱廣布。云

何我斷廣布流布,乃至天人亦稱廣布?謂

八支正道,正見乃至正定為八,是謂我斷

廣布流布,乃至天人亦稱廣布。我如是,諸

沙門、梵志虛偽妄言,不善不真,實誣謗於

我,彼實有眾生施設斷壞,沙門瞿曇無所

施設,彼實有眾生施設斷壞。若此無我不

如是說,彼如來於現法中斷知一切,得

息、止、滅、涅槃。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所

說,歡喜奉行。