菩薩本緣經

有虛誑；智慧成就遠離瞋恚，於人天中最為

第一；慈悲熏心，調和軟善，悉能消滅諸魔

因緣；言行相副，真實無諂，殺害之心永無

復有；安住不動，如須彌山，與無量兔而為上

首，常為諸兔，而說是言：「汝等不知墮惡道

耶！是身可患。夫惡道者，地獄、畜生、餓鬼、阿

修羅，如是等名為惡道，汝等今當至心諦

聽，墮惡道因緣，所謂十惡。

「我於往昔，曾聞

諸仙分別開示，心亦思惟，今當為汝略解說

之。四法根本多諸過患，所謂貪欲、瞋恚、愚

癡、憍慢。因貪欲心行十惡者，墮於餓鬼；因瞋

恚心行十惡者，墮於畜生；因愚癡心行十惡

者，墮於地獄；因憍慢心行十惡者，墮阿修羅，

因此四法所往之處，常受苦惱。

「汝等當觀地

獄中有猛火熾然、利刀㓟剝，常為狗犬之所

噉食，鐵[𠿘]諸烏挑啄其目，灰河壞身猶如

微塵，復為諸椎之所打碎，利斧刀劍截其手

足，寒冷惡風吹襞其身。二山相拍身處其

中。汝等當知，設我盡壽至百千世，解說如是

地獄眾生不能得盡，如是地獄有種種苦。

「汝

今復當聽餓鬼中種種諸苦，所謂飢渴所逼，

身體乾枯，於無量歲初，不曾聞漿水之名。乃

至穢糞，求不能得，頭髮長利，纏繞其身，故令

身中支節火然，遙望見水至則火坑，飢渴所

逼往趣糞穢，復有惡鬼神持刀杖固遮，今

說此事，倍令我心驚畏怖懼。

「阿修羅者，雖受

五欲與天無別，憍慢自高無謙下心，遠善

知識不信三寶，亦復不為善友所護，於世

間中起顛倒想，雖見諸佛心無敬信，於上

諸天常生惡心，繫念伺求諸天過失。汝等當

知憍慢之結，多諸過咎無所利益。所以眾生

不成道果，無不由此憍慢熾盛，自是非彼譏

刺呵責，世間眾生以憍慢故，增長邪見，邪見

因緣誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅，阿修羅

中所受眾苦，若為故欲盡說不可得盡。

「以愚

癡因緣墮畜生中多受眾苦，受種種形、食種

種食、種種語言行住不同。無足、二足、四足、多

足水陸空行，牛、羊、駝、驢、猪、豚、雞、狗、飛鳥、走獸，

如是等輩，常為愚癡之所覆蔽。常處盲冥無

有智慧，各各相於起殺害想，互相怖畏猶

如怨賊，常為獵師屠膾所殺，復為師子、虎狼、

犲犬無量惡獸之所爴食。常墮坑、坎、罥、索

羅網，生則負重，死則㓟剝，駕犁挽車鐵鉤

鉤𣃆，䩭靽拘執。常苦飢渴，口乾舌燥，雖有所

須口不能宣。稚小孤迸，遠離父母，水草無

量，常不充足，畜生惡報，世間現見，是故我今

略為汝等而解說之。

「如我先業惡因緣故，受

是兔身，唯食水草恒多怖畏，是故汝等應

修善法，善法因緣生天人中，雖人道中有

諸苦惱劇於諸天，猶當發願，願生人中。譬

如官法為犯罪者造作土窖，凡有三重：重

罪之人置在最下；中罪之人置之中間；罪極

輕者置于上重。行惡業者，亦復如是，極重惡

者墮于地獄，中品惡者受畜生身，最下品者生

餓鬼中。遠離如是三品惡已，得生人中，生

人中已，行善不善；行上善者，入於涅槃如己

舍宅。」是時，兔王常為諸兔宣說如是善妙之

言。

爾時，有一婆羅門種，厭世出家修學仙

法，不惱眾生離欲去愛；和顏而言身無麤

穬，飲水食果及諸根藥；少欲知足修寂靜

行，長養髮爪為梵行相。是時，仙人忽於一

時遙聞兔王為兔說法，聞已心悔，而作是

言：「我今雖得生於人中，愚癡無智不如是

兔，生在兔中曉了善法。譬如日光障蔽月

光，我亦如是。雖生人中為彼畜生之所障

蔽，彼雖畜生或是正法之將、或是梵王大自

在天，我今聞彼所說之法，心調柔和，譬如人

熱入清冷水。怪哉師子！多行惡業，受是獸身，

云何復當殺如是兔？如是兔者，乃是純善，形

雖如是乃能修行仙聖之法，雖生畜生，而能

宣說善惡之相。我從本來無可諮稟尊敬之

處，今得遇之甚善無量。」

是時仙人，即起合掌，

往至兔所。至兔所，已却坐一面，合掌向兔，而

作是言：「汝是正法之身，將不受兔身，所有必

定純善之法，唯願為我具足說之。我所修學

長養鬚髮、草衣、食果今實厭之，譬如鑽氷求

酥是實難得，我亦如是。終身長髮、草衣、食

果，雖修苦行正法難得。我今雖得生於人中，

受人形體，遠善知識，修行惡法，如七葉華

正可遠瞻不中親近，我亦如是。修行惡法，

有智之人，視之遠去終不親近，汝真梵王假

受兔身。」

兔時答言：「大婆羅門！若我所言悅

可汝心甚不愛也。所以者何？我久已離慳悋

之結。往昔發心，便當涅槃，但為眾生故，久住

生死。」

時，婆羅門聞是語已，心生歡喜：「汝是大

士，能為眾生久處是中。」即便隨逐經歷多

年，飲水噉果與兔無別。是時，世人多行惡

法，以是因緣，令天炎旱，草木華果枯乾不出，

海池井泉諸水燋涸，其地所有林木蓬茹蒿

草，土地人民收拾去盡。

時，婆羅門飢窮困

苦，和顏向兔而作是言：「我今欲去，願不見

責。」

兔聞是已，即生念言：「今此大仙不樂此處，

故欲相捨。」即前問言：「此處何過，有何相犯？

大仙當觀身服如是蒭草之衣，令心愁惱非

所宜也，如婆羅門入婬女舍，甚非家法也。」

婆

羅門言：「汝之所說實入我心，是處清淨實無

過患，諸兔自修亦不相犯。但我薄祐困乏飲

食，是故俛仰欲相捨去。汝今當觀一切眾

生，無不因食以活此身，汝之所說善妙法要，

今雖遠離，要當終身󰝟之心府不令忘失。汝

復當知我心無慈，為穢食故，而相捨離。」

時兔

答言：「汝所為者，蓋是小事，云何乃欲相捨

離去？」

婆羅門言：「我空飲水，已經多日，恐命

不全，是故置宜欲相捨離。」

兔聞是已，念言：

「善哉！是婆羅門，乃能為法飲水多日。」即便說

言：「汝若去者，我則更無如是福田，唯願仁

者明受我請。雖知菩薩，於福田中心無分別，

然施極苦飢渴眾生其福最大；雖知二目是

常所護，然當先救苦痛之處。汝今是我親

善知識，是我所尊有大功德，是故我今欲

設微供。汝今當知，人有四種，施亦有四：

所謂下者、下中下者、智者、智中智者。云何下

者？施時發心求於諸有；下中下者：以畏怖

故行於布施；智者：有恭敬心而行布施；智中

智者：有大悲心而行布施。我今於是四施

之中趣行一施，唯願明旦必受我請。」

時，婆羅

門即作是念：「此兔今日為何所見？見死鹿耶？

或死兔乎？」心即歡喜然火誦呪。

是兔其夜多

集乾薪，告諸兔言：「汝等當知，是婆羅門，今

欲捨我遠去他家，我甚愁惱身體戰慄。世

法如是無常別離，虛誑不實猶如幻化，合會

有離猶如秋雨，有為之法有如是等無量過

患，諸行如夢熱時之炎，眾生命盡無可還者。

汝等今者，知世法如是而不能離，是故汝等

要當精勤壞三有乎！」爾時，兔王竟夜不眠，為

諸兔眾說法如是。夜既終已，清旦地了於薪

聚邊即便吹火，火然之後，語婆羅門言：「我昨

請汝欲設微供，今已具辦，願必食之。何以

故？智人集財欲以布施，受者憐愍要必受用；

若有凡人多畜財寶以施於人，此不為難。

我今貧窮施乃為難，唯願哀矜必定受之；我

今深心清淨啟請，唯願仁者必受不疑。」說是

語已，復自慰喻：「我今為他受安樂故，自捨己

身，無所貪惜大如毫釐。如是福報，願諸眾生

證無上智。」自慰喻已，投身火坑。

時，婆羅門見

是事已，心驚毛竪，即於火上而挽出之。無常

之命，即便斷滅，諦觀心悶抱置膝上，對之嗚

唼並作是言：「愛法之士、慈愍大仙、調御船師！

為利眾生，捨身壽命，今何所至？我今敬禮為

歸依主。我處此山長髮重擔，雖經多年無

所利益；我願從今常相頂戴，願汝功德具

足成就；令我來世常為弟子。」說是語已，還持

兔身，置之於地，頭面作禮，復還抱捉猶如赤

子，即共死兔俱投火坑。

爾時，釋天知是事

已，大設供養收骨起塔。菩薩摩訶薩，修行如

是尸波羅蜜，不誑於世。

* 《菩薩本緣經》鹿品第七

「　菩薩摩訶薩，

　行大波羅蜜，

　乃至上怨中，

　終不生惡心。」

我昔曾聞：

菩薩往世墮在畜生，而為鹿身；

兩脇金色脊似琉璃，餘身雜廁種別難名。

蹄如車𤦲，角如金精，其身莊嚴如七寶藏。

常行利益一切眾生，所有善法具足成就；

身色光炎如日初出，諸天敬重為立名字號——

金色鹿。為無量鹿而作將導，而是鹿王多

行慈悲，精進智慧具足無減，有大勇猛，

善知人語，為調眾生示受鹿身。

爾時，鹿王遊

於雪山，其山多有叢林、華果、流泉、浴池，若

諸禽獸共相憎惡，生賊害心，以是菩薩威德

力故，悉滅無餘。在空寂處常教諸鹿，遠離諸

惡修行善法，告諸鹿言：「汝等當聽！諸行之

中，當觀小惡猶如毒食，如是小惡，不當受之。

當觀小善，為親友想，常應親近，精勤受持。

汝等諸鹿以身、口、意行諸惡故，墮畜生中不

能修行所有善法，愚癡覆故受是畜身，經無

量世難得解脫生死之中。欲受樂者，要因正

法而為根本，夫正法者，能護眾生不墮惡趣。

為度煩惱苦海之人而作橋梁，如人處嶮要

因机杖，亦如執炬覩見諸器。行正法者亦復

如是，夫正法者最可親近不可破壞，能示眾

生無上大道。是能為受樂者，聞是法已能

令喜心，心心不斷行是法者心無所畏，是法

能除一切諸惡。譬如良藥療治眾病，以是因

緣常應憶念不令忘失，若忘失者此生空過，

一切世間皆悉虛誑。唯有布施、忍辱、慚愧、智

慧之法乃是真實，若能修行如是等法，是則

名為具足正法。」為諸鳥獸常說是法，令諸聽

者心離婬欲。當是時也，猶如賢聖遠離諸惡

不加侵害。

復於後時，與諸群鹿遊止一河，其

水廣大深無涯底，暴漲急疾多所漂沒，壞

諸山岸吹拔大樹，一切鳥獸無敢近者。時有

一人為水所漂，恐怖惶懅莫知所至，身力轉

微餘命無幾，舉聲大喚：「天神、地祇，誰有慈悲

能見救濟？苦哉！我今與室家別，今日困悴，

誰可歸依？我昔曾聞，世有一鹿，修學仙法有

大慈悲，唯是當能深見濟拔。」

是時，鹿王在

群鹿前聞如是聲，即便驚視誰受苦厄，發

如是言：「我聞是已，其心苦惱，如彼受苦等無

差別。」尋告諸鹿：「汝當隨意各自散去，吾欲

觀覓平整之處，自恣飲水以充渴乏。」諸鹿聞

已，尋即四散。鹿王即便尋聲求之，見有一人

為水所漂，復為木石之所橖觸多受苦惱。

鹿王見已，即作是念：「水急駛疾，假使大魚亦

不能度，我今身小力亦微末，竟知當能度是

人不？寧令我身與彼俱死，實不忍見彼獨受

苦。」復作是念：「若使是人在於陸地為象所

困，可得為作方便救護，今在此水漂疾急

速，我當云何而得救拔？我設入水不能濟

者，一切聞知當見嗤笑，自知不能何故入

水？我今雖有慈悲之心，身力微末恐不能

辦。我今要當倍加精進以不休息而往救之。」

即作是言：「汝今不應生怖畏心，我今入水猶

如草木，假使身滅要當相救。」

是時，鹿王踊

身投河至彼人所，即命溺人令坐其背。溺人

即坐安隱無慮，猶如有人安坐榻席，其河多

有木石之屬，互相橖觸身痛無賴。是時，鹿

王擔負溺人至死不放，劣乃得出至于彼岸。

溺人爾時即得救拔，安隱出已，即語鹿王：

「我之父母所長養身，為已滅沒，今之身命實

是汝有。汝雖鹿王，身命相屬，所可勅使唯

垂告語。」爾時，鹿王告其人言：「汝今且聽，我於

汝所不求功果，亦無有心生貢高想，我今不

惜如是身命，但欲為他而作利益。汝今當

知，我受獸身常處林野，自在隨意求覓水

草，雖不侵犯居民邑落。然是我罪多諸怨

憎，兼復怖畏師子、虎狼、諸惡走獸射獵之徒，

無所歸依無守護者。我雖鹿身雜色微妙，一

切世間悉無見者，以相救濟唯汝見之，昔我

立誓，若見苦厄要令度脫，人雖有力見苦不

救，當知是人為無果報，如不種子不收果

實。若念我者，當善攝口，知恩念恩賢聖所

讚；不知恩者現世惡名流布於外，復為智者

之所呵責，將來之世多受惡報。知恩之人二

世安隱，非施因緣而得自在，不修多聞具大

智慧，雖無水浴清淨無垢，離諸香熏得無上

香，離諸瓔珞得真莊嚴，遠離所依而得自

護，雖無刀杖人無侵者。汝當知之，知恩之

人所得功德說不可盡，不知恩者所得過患

亦復無量，是故汝今應善護口。」

爾時，溺人聞

是語已，悲喜交集涕淚橫流，即禮鹿足，而作

是言：「汝常說法示諸眾生涅槃正道，汝如良

醫除斷眾生心熱病苦，汝是世間第一慈父，

是尊是導實貪隨侍，朝夕稟受不欲遠離經

一念頃，必當為惡無所堪任。我今設去雖有

形體當相遠離，而心未敢生捨離想也。」說是

語已，尋便即路。鹿王望之，遠不見已，即還本

處眾鹿之中。

是時，溺人既還家已，忘恩背義，

破滅法炬自然其心，破伐法樹乃殖毒林，

心為惡器盛眾怨毒，為現世利即至王所而

白王言：「大王當知，臣近入山見有一鹿，身色

微妙如七寶貫，在眾鹿中而為上首。猶如滿

月處眾星中，其皮雜色任覆御乘，臣知此鹿

遊住之處。」

時王聞已，心驚喜曰：「卿示吾處吾

自往取。」溺人白王：「敬奉所勅。」王即嚴駕令

在前導，千乘萬騎隨後而往。

是時，鹿王在眾

鹿中疲極而眠。爾時虛空多有眾鳥，見王軍

馬各相謂言：「是王必為金色鹿來。」時有一

烏即至鹿所啄鹿王耳，鹿王驚悟，心即念言：

「此烏何緣來見覺之，從昔已來眾烏等類，顧

復圍遶無敢近者，今日何故觸犯我身。」鹿即

起立，遙望王軍，四方雲集已來近至，復作是

念：「如是眾烏，實無過咎，譬如有人所尊陷墜，

以手牽拽豈是過耶！」復作是念：「是諸眾生

無慈悲心，世間所有師子、虎狼常是我怨，聞

我說法怨心即息。是人無理，得生人中忘恩

背義，反於我所而生毒害，如妙香華置之

死屍，即時可惡人不喜見。是人亦爾，為得

現世少許樂分，捨離將來無量樂報。」

爾時，鹿

王即向諸鹿，而作是言：「汝等莫愁，王今所以

來至此者，正為我身不為汝也。我今雖能逃

避遠去，亦能壞碎彼之軍眾，要當畢命自往

王所，若我如是，汝等便當東西波迸乃至喪

命。是故我今為汝等故，當往王所，但隨我後

莫生恐怖，當令汝等安隱無患。汝等當知，

我若發心欲入涅槃即能得之，所以不取，正

為汝等。我至王所設使喪命，但令汝等安隱

全濟，吾無所恨。」作是語已，即至王所，溺人

見已尋示王言：「所言鹿王此即是也。」作是

言已，兩手落地。

時王見已，即便下馬，心驚

毛竪，而作是言：「汝手云何斷落如是？」即捨刀

杖獨往鹿所。鹿見王時心中愁惱，王作是

念：「彼雖獸身非實鹿也，即是正法勇出之

王。」

爾時，鹿王即白王言：「大王何緣放捨刀

杖，身體流汗狀似恐怖；若使於我生恐怖

者，我是修慈終不相害，如月生火無有是

處。」

時王聞已，心得安隱，即向鹿王，而作是

言：「是人何緣兩手落地？然如向言能施我

等無所怖畏。云何是人直示汝身得如是報？

汝向自言能施眾生無所畏怖。云何乃令是

人如是？若言不施，一切世間即當火然。」

是時，

鹿王復白王言：「譬如有人犯官重罪，觸惱

無諍清淨比丘，如是之人得大重罪，不知恩

者，亦復如是得大重罪。王今當知，是人自作，

自受其報，非我因緣。」

王即問言：「唯願廣說，

我樂聞之。」鹿王答曰：「願王問彼，不須我

說。」

王即問人：「卿今何故二手落地？」是時溺

人，即為其王廣說本緣，王既聞已：「卿作是

事已，云何當得不受報也？若有困厄依怙

他人，乃至一念尚應報恩，況復多時受斯

重恩，而不能報反生賊害，豈當不受如是

報也。如人熱時止息涼樹，是人乃至不應

侵損是樹一葉，受恩不忘亦復如是。」

爾時，國

王復向鹿王，長跪叉手而作是言：「我從今日

常相歸依。」

鹿王答曰：「審能爾者，敬受來意。」

王復言曰：「汝今受我，願求何等。」

鹿王答曰：

「若能於我生尊相者，今當諦聽！我是獸身，

唯賴水草以自存活，餘無所求。大王當知，是

人昔為水所漂困，無救護者餘命無幾，我於

爾時猶能救之；王今若有慈悲之心，當視是

人如赤子想。若視是人即視於我，是人

愚癡無知可愍，命終之後必墮地獄，經無量

歲備受眾苦，是故應當於是人所生慈愍心。

大王！譬如有人，多諸子息愛無偏黨，然於病

者心則偏重；菩薩亦爾，於惡眾生偏生悲

愛，以是眾生懷惡法故。是故菩薩為諸眾生

發菩提心。」

爾時，大王復更斂容，而作是言：「汝

今真是調御大師，護持正法、救濟危厄、歸依

之處，能除眾生一切畏者。是諸眾生多行惡

法身應陷地，所以不沒，諒由大士護持故也。

從今以往，施諸鹿群無所畏樂，我今終身

願為弟子，若汝來世成無上道，願先濟度。」於

是國王說是語已，即告群臣：「舉國人民自今

為始，不得遊獵殺害為業。」

菩薩摩訶薩行尸

波羅蜜時，雖受獸身於諸怨憎，乃至不生一

念惡心。

* 《菩薩本緣經》龍品第八

「　菩薩摩訶薩，

　處瞋猶持戒，

　況生於人中，

　而當不堅持。」

如我曾聞：

菩薩往昔，以恚因緣墮於龍中，受

三毒身：所謂氣毒、見毒、觸毒。其身雜色如七

寶聚，光明自照不假日月，才貌長大氣如韛

風；其目照朗如雙日出，常為無量諸龍所

遶，自化其身而為人像，與諸龍女共相娛

樂。住毘陀山幽邃之處，多諸林木華果茂盛

甚可愛樂，有諸池水八味具足，常在其中遊

止受樂，經歷無量百千萬歲。

時，金翅鳥為飲

食故，乘空束身飛來欲取。當其來時，諸山碎

壞，泉池枯涸。爾時，諸龍及諸龍女，見聞是事，

心大恐怖，所服瓔珞、華香、服飾，尋悉解落裂

在其地。諸龍夫人恐怖墮淚，而作是言：「今此

大怨，已來逼身，其[㭰]金剛多所破壞，當如之

何？」龍便答曰：「卿依我後。」時，諸婦女尋即相與，

來依附龍，龍復念言：「今此婦女各生恐怖，

我若不能作擁護者，何用如是殊大之身？我

今此身為諸龍王，若不能護何用王為？行

正法者悉捨身命以擁護他，是金翅鳥之王

有大威德。其力難堪除我一身餘無能禦，

我今要當捨其身命以救諸龍。」

爾時，龍王語

金翅鳥：「汝金翅鳥，小復留神聽我所說。汝

於我所常生怨害，然我於汝都無惡心，我以

宿業受是大身稟得三毒，雖有是力未曾於

他而生惡心。我今自忖審其氣力，足能與汝

共相抗禦，亦能遠炎大火投乾草木，五穀臨

熟遇天惡雹，或變大身遮蔽日月，或變小身

入藕絲孔，亦壞大地作於江海，亦震山嶽能

令動搖，亦能避走遠去令汝不見我。今所以

不委去者，多有諸龍來依附我，所以不與汝

戰諍者，由我於汝不生惡故。」

金翅鳥言：「我與

汝怨，何故於我不生惡心？」

龍王答言：「我雖獸

身善解業報，審知少惡報逐不置，猶如形影

不相捨離。我今與汝所以俱生如是惡家，

悉由先世集惡業故，我今常於汝所生慈愍

心，汝應深思如來所說：

「　「『非以怨心，

　能息怨憎，

　唯以忍辱，

　然後乃滅。』」

「譬如大火投之乾薪，其炎轉更倍常增多，以

瞋報瞋，亦復如是。」

時，金翅鳥聞是語已，怨心

即息，復向龍王說如是言：「我今於汝常生怨

心，然汝於我乃生慈心。」

龍王答言：「我先與

汝俱受佛語，我常憶持抱在心懷，而汝忘失

了不憶念。」

金翅鳥言：「唯願仁者為我和

上，善為我說無上之法，我從今始惠施一

切諸龍無畏。」說是語已，即捨龍宮，還本住

處。

爾時，龍王遣金翅鳥還本處已，慰喻諸龍

及諸婦女：「汝見金翅生怖畏不？其餘眾生

覩見汝時，亦復如是生大怖畏。如汝諸龍愛

惜身命，一切眾生，亦復如是。當觀自身以喻

彼身，是故應生大慈之心，以我修集慈心因

緣故，令怨憎還其本處，流轉生死所可恃怙

無過慈心。夫慈心者，除重煩惱之妙藥也，慈

是無量生死飢餓之妙食也。我等往昔以失

慈心故，今來墮此畜生之中，若以修慈為門

戶者，一切煩惱不能得入，生天人中及正

解脫，慈為良乘更無過者。」諸龍婦女聞是

語已，遠離恚毒修集慈心。

爾時，龍王自見

同輩，悉修慈心歡喜自慶：「善哉！我今所作

已辦，我雖業因生畜生中，而得修行大士之

業。」

爾時，龍王復向諸龍，而作是言：「已為汝等

作善事竟，為已示汝正真之道，復為汝等然

正法炬、閉諸惡道、開人天路，汝已除棄無量

惡毒以上甘露，補置其處欲請一事。汝等當

知於十二月前十五日，閻浮提人以八戒水

洗浴其身，心作清淨為人天道而作資糧，遠

離憍慢、貢高、貪欲、瞋恚、愚癡，我亦如是，欲效

彼人受八戒齋法。汝當知之，若能受持如是

八戒，雖無妙服而能得洗浴、雖無墻壁能遮

怨賊、雖無父母而有貴姓，離諸瓔珞身自莊

嚴、雖無珍寶巨富無量、雖無車馬亦名大

乘，不依橋津而度惡道，受八戒者功德如

是。汝今當知，吾於處處常受持之。」

諸龍各

言：「云何名為八戒齋法？」

龍王答言：「八戒齋

者：一者、不殺；二者、不盜；三者、不婬；四者、不妄

語；五者、不飲酒；六者、不坐臥高廣床上；七者、不

著香華、瓔珞以香塗身；八者、不作倡伎樂不往

觀聽；如是八事莊嚴不過中食，是則名為八

戒齋法。」

諸龍問言：「我等若當離王少時，命不

得存，今欲增長無上正法，熾然法燈請奉所

勅。佛法之益無處不可，何故不於此中受

持？亦曾聞有在家之人，得修善法，若在家中

行善法者，亦得增長，何必要當求於靜處？」

龍

王答言：「欲處諸欲心無暫停，見諸妙色則發

過去愛欲之心。譬如濕地雨易成泥，見諸妙

色發過去欲心，亦復如是。若住深山則不見

色，若不見色則欲心不發。」

諸龍問言：「若處

深山則得增長，是正法者當隨意行。」

爾時，龍

王即將諸龍至寂靜處，遠離婬欲瞋恚之心。

於諸眾生增修大慈，具足忍辱以自莊嚴；

開菩提道自受八戒，清淨持齋經歷多日，斷

食身羸，甚大飢渴疲極眠睡。龍王修行如是

八戒具足忍辱，於諸眾生心無害想。

時，有

惡人至龍住處，龍眠睡中聞有行聲，即便驚

寤。時，諸惡人見已，心驚喜相謂曰：「是何寶

聚從地湧出。」

龍見諸人心即生念：「我為修德

來至此間，而此山間復有惡逆破修德者，若

令彼人見我真形則當怖死，怖死之後我則

毀壞修行正法。我於往昔，以瞋因緣受是龍

身，三毒具足氣見觸毒如是。諸人今來至

此，必貪我身斷絕壽命。」

時，諸惡人復相謂曰：

「我等入山經歷多年求覓財利，未曾得見如

是龍身，文彩莊嚴悅可人目，剝取其皮以獻

我王者，可得重賞。」時，諸惡人尋以利刀，剝取

其皮。

龍王爾時，心常利樂一切世間，即於是

人生慈愍想，以行慈故三毒即滅。復自勸喻

慰沃其心：「汝今不應念惜此身，汝雖復欲

多年擁護，而對至時不可得免。如是諸人今

為我身貪其賞貨當墮地獄，我寧自死終不

令彼現身受苦。」

諸人尋前執刀㓟剝，龍復思

惟：「若人無罪，有人支解，默受不報不生怨

結，當知是人為大正士。若於父母，兄弟，妻

子生默忍者，此不足貴。若於怨中生默受心，

此乃為貴。是故我今為眾生故，應當默然而

忍受之，若我於彼生忍受者，乃為真伴我之

知識。是故我今應於是人生父母想，我於往

昔，雖無量世故捨身命，初未曾得為一眾生。

彼人若念剝此皮已，當得無量珍寶重貨，願

我來世常與是人無量法財。」

爾時，龍王既被

剝已，遍體血出苦痛難忍，舉身戰動不能自

持。爾時，多有無量小蟲，聞其血香悉來集聚唼食其肉，龍王復念：「今此小蟲，食我身者，

願於來世當與法食。」

菩薩摩訶薩，行尸波羅

蜜時，乃至剝皮食肉都不生怨，況復餘處

也。

《菩薩本緣經》卷下