大乘本生心地觀經淺註

所謂三輪體空也。以妙達佛意。凡一切自他兩利

事理之中。必達三空。方是真實契道之行。長者一

聞。不覺忻忭盈懷。故曰踊躍。向佛呈解故云未有。

以悟為得。得無所得真無漏法。如饑二句。謂巳往

不得一乘法味如饑。未得智水灌既如渴。今聞妙

法。開我襟懷。充足本志。如飲甘露饑渴皆除也。以

上皆是感恩。我今下述懷。謂既得悟法。宜知恩報

恩。故投三寶出家修證也。然報恩必欲出家者。據

佛言。以無所得心方為報恩。假若在家。為俗事擾

擾不得心淨。故求出家離塵。必三空易得。故云希

證菩提。

△三引昔述疑二。初讚在家疑三。初說法

唯心。】

「佛大慈悲。於一時中。在毗舍離城。為無垢稱說甚深

法。汝無垢稱。以清淨心為善業根。以不善心為惡業

根。心清淨故世界清淨。心雜穢故世界雜穢。我佛法

中以心為主。一切諸法無不由心。」

【毗舍離此云廣嚴。無垢稱即是淨名。以無垢即淨。

稱即是名。乃維摩詰翻過之言也。甚深法者即惟

心之法。以清淨下正標惟心。良以清淨心。即三輪

俱寂。不善心即惡念縱橫。蓋心為發業招報之本

故曰根。下文釋之。如形直影端。容妍像麗。然心既

清淨。則寂照無為不著諸法。即無漏心。從此淨心

所現世界。自然瑠璃為地。七寶莊嚴。無所不淨。故

曰心清淨故世界清淨。下二句反此。以心既雜穢。

從穢心現出。故見便利不淨瓦礫荊棘。亦無所不

穢。故曰心雜穢故世界雜穢。(心兼聖凡。界兼情器)我佛下結。

一切諸法。該盡十法界依正。華嚴云。應觀法界性。

一切唯心造。此經云。以心為主。無不由心。故天如

大師造唯心十法界圖。本此也。

△二稱讚在家。】

「汝今在家。有大福德。眾寶瓔珞無不充足。男女眷屬

安隱快樂。成就正見。不謗三寶。以孝養心。恭敬尊親。

起大慈悲。給施孤獨。乃至螻蟻尚不加害。忍辱為衣。

慈悲為室。尊敬有德心無憍慢。憐愍一切猶如赤子。

不貪財利。常修善捨。供養三寶。心無厭足。為法捨身

而無悋惜。如是白衣。雖不出家。巳具無量無邊功德。」

【既云在家。足知無垢稱乃居士也。有大下歎德。以

大福德三字總稱也。下皆別顯。以眾寶下現世福

果也。男女下現世德表也。不謗三寶即是正見。約

一體三寶說。以正見了達。自性覺悟即佛寶。自性

軌持即法寶。自性和合即僧寶。以不達自性者為

謗。能達自性為不謗。然謗必不信。不信則不悟。此

則因信達悟。是為正見也。以孝下。歎其孝養尊親

為眾善之本。此為現世之福相。又為當來之福因

也。且約自利說。起大下。又歎利他。謂能給孤獨乃

至蟻不加害等。乃現世之德相。又為當來之德因

也。忍辱下。衣能遮體不露醜形。喻忍能遮恚不露

嗔形。又衣能護體寒不能入。忍能護道禍不能入。

蓋忍為入道之大本也。慈悲下。以室能容身。喻慈

能容物。又室喻聖人所證之精奧處。以聖學盡於

精奧。必慈悲彰之也。慈悲即仁。假有一物不被其

澤。不滿仁道之分量。菩薩能發此心者。無生不度。

無物不容。亦義含法空為座。但是缺文。若不法空

皆是有為功用。焉得後文授記菩提耶。尊敬有德

者。亦見巳之有德也。心無憍慢者。即法空為座之

德也。何以知然。良以憍有八種。慢有七種。不假人

法雙空。難以制伏。憐愍一切如赤子者。慈悲室之

德也。不貪等。至於捨身無悋滿檀度也。如是二字

指無垢稱。雖不出家者。雖是活辭。言雖現居士身。

却行菩薩道。故云巳具等。即前檀度攝六萬行齊

修。故云無量功德(憍有八種者。謂壯盛憍。性憍。富貴憍。自在憍。壽命憍。聰明憍。行

菩憍。色憍。慢有七者。謂慢。我慢。過慢。慢過慢。增上慢。卑劣慢。邪慢。以陵他曰慢。自恃為憍)。

△三

兼以授記。】

「汝於來世。萬行圓滿。超過三界。證大菩提。汝所修心。

即真沙門。亦婆羅門。是真比丘。是真出家。如是之人。

此則名為在家出家。」

【萬行圓滿因具足。證大菩提果具足。超過三界者。

必離分段生死。義兼不唯獨超三界。亦復超越三

乘。亦離變易生死也。以上授與來記。汝所下。讚現

世修行。以凡夫修身。菩薩修心。真沙門者。不以身

為沙門。以心為沙門也。假如身被法服。而心不入

道者。但名字比丘耳。身雖白衣。而心能入道者。真

比丘也。雖有妻子。心出三界者。真出家也。以上皆

是佛言。智光述之。意在有疑。

△二斥出家疑三。初

正斥六羣。】

「世尊。或有一時於迦蘭陀竹林精舍。為其惡性六羣

比丘說教誡法。而告之言。汝等比丘。諦聽諦聽。入佛

法海。信為根本。渡生死河。戒為船筏。若人出家。不護

禁戒。貪著世樂。毀佛戒寶。或失正見。入邪見林。引無

量人。墮大深坑。如是比丘。不名出家。非是沙門。非婆

羅門。形似沙門。心常在家。如是沙門。無遠離行。」

【大智度論云。竹林精舍。在耆闍崛山中。其地平坦

嚴淨。勝於餘處。佛曾於中說法。故有精舍。迦蘭無

翻。即園名。精舍。謂精雅堂舍即法堂也。六羣者。於

佛世時。聚集成眾。作諸非威儀事。羣出隊入。故名

六羣。一蘭陀。即車匿。釋種也。二迦留陀夷。此云黑

光。此二人性多貪痴。不受人語。住迦尸黑山聚落。

作諸非威儀事。時黑山聚落諸優婆塞。來白佛言。

六羣比丘。於彼聚落作諸非法。佛令阿難同六十

比丘。往彼作驅出羯磨。二人知之。出一由旬外迎

請阿難。即求懺悔言。我所作非善。從今巳去不敢

復作。即同阿難還至佛所。三文陀達多。四摩醯沙

達多。五馬師。此三人性多愚痴。不受人語。六滿宿。

性多瞋恚。此四人皆釋種。常作非威儀事。因不受

人語。故云惡性。六人各聚眾不法。故云六羣。佛為

說教誡法者。即教誨警誡。欲彼改過成善也。汝等

下。正教誡之言。謂佛法如大海。信為能入。且為根

本如。十一善法信為其首。乃入道之原也。以上二

句勉信。足知向之不信也。渡生死河戒為船筏者

勉戒。足知向之不戒也。若人下。皆斥辱易知。深坑

指地獄說。如是下。指名痛斥。謂貌似佛子。心非佛

子。故云不名出家。以其形具僧體。心不染道。故云

非是沙門。以身居聚落。心無淨行。故云非婆羅門。

以俗情未退。解脫未成。故云無遠離行(能超塵離見。方為真

遠離行。六羣未得。故以斥之)。

△二說遠離行。】

「遠離之行有其二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。

若人出家。身處空閑。不染欲境。名身遠離。身雖離故

心貪欲境。如是之人。不名遠離。若淨信男及淨信女。

身居聚落。發無上心。以大慈悲饒益一切。如是修行。

名真遠離。」

【遠離下。標舉列名。身遠下釋義。出家者。棄捨祖業。

割愛辭親。為身出世俗之家。空閑者。或深山窮谷。

或清雅園林。安居進道。不為聲色所惑。故曰不染

欲境。以其身安道存即身遠離也。身雖下四句。乃

反顯痛斥之。若淨下。明真遠離行不落形跡。故云

若男若女。如其居塵不染。信道不疑。故名淨信。聚

落者。乃五欲繁華之處。無上心者。即凡心而發佛

心。大慈悲者。即塵勞而行佛行。有自他雨利之功。

故云饒益一切。如是下結讚。良以修行一事。元不

局在家出家。要在絕妄明真。超凡入聖者可以承

當。若夫狂心未歇。逐境攀緣。雖處深山。繫念塵世。

如是之流。出家俗漢。生死業根。所以佛斥非遠離

行者斥之當也。有等身雖在家。心遊覺海。五塵融

為自性。六念合入菩提。仍從大悲心中流出妙行。

饒益有情。如是之人。即纏出纏。是以如來極口稱

揚真遠行。

△三六羣獲益。】

「於是六群惡性比丘。聞是法音。得柔順忍。」

【凡性惡者多剛。剛者多逆。今聞佛斥生大慚愧。惡

性頓釋。直下柔順。所謂狂心歇處即是菩提。雖然。

猶歸於世尊應病之良劑耳。是知淨名會上。彈偏

斥小。歎大褒圓。即如是矣。

△四求佛決答四。初述

疑讚請。】

「然今我等。雖信佛說。各各懷疑。意未決定。善哉世尊。

能斷世間一切疑者。於一切法得自在者。真實語者。

無二語者。是知道者。是開道者。惟願如來。為我等輩。

及未來世一切有情。捨於方便。說真實法。永離疑悔。

令入佛道。」

【然為轉文之辭。雖是未畢之語。因佛巳往皆真實

語。不敢不信。奈心中不了。未免懷疑。故云雖信。疑

非一人故云各各。意欲出家。因斥六群故未決定。

以上述疑。善哉下讚佛意在求實也。以佛語不定。

取捨兩難。望佛實說故先稱善哉。此為總讚。下為

別讚。能斷疑者讚佛智透徹也。於法自在者。讚權

實一體也。真實語者。讚稱理之說也。無二語者。言

之決也。知道者。謂佛能親證也。開道者。謂佛能指

示也。以上如此稱讚。意望一決。所以下文哀懇故

云惟願等。我輩謂現前大眾。未來即後輩眾生。方

便屬權。而明知抑揚是權。又不得不疑。故望佛捨

之。唯說真實是親切之懇。以一言剖斷。更不猶豫。

故云永離疑悔。直下翻身。便趨覺海。故云令入佛

道。

△二復陳巳見。】

「今此會中有二菩薩。一者出家。二者在家。是二菩薩。

善能利樂一切有情而無休息。如我惟忖。出家菩薩

不及在家修菩薩行。」

【有二菩薩。是兩種人皆行菩薩道者。出家謂拋別

六親。剃除鬚髮者。在家謂六親合會。居塵不染者。

是二下謂形別道同也。善能者應物曲巧。利樂者

得意亡言。有情言一切者乃不擇其機。無休息者

乃誨人不倦。惟忖者。巳意推度。出家不及在家者。

以其拋別父母。以無養親之道也。

△三徵釋所以。】

「所以者何。昔有金輪轉輪王。發阿耨多羅三藐三菩

提心。厭離世間無常苦空。捨輪王位。如棄洟唾。清淨

出家。入於佛道。是時後宮夫人婇女。八萬四千。見王

出家。各懷戀慕。心生號慟。生大逼惱。起愛別離如地

獄苦。金輪聖王初受位時。所感寶女。及王千子大臣

眷屬。共傷離別捨位出家號泣之聲滿四天下。此諸

眷屬各作是言。我王福智無量無邊。如何見棄捨我

出家。哀哉苦哉世間空虗。後今巳去無依無怙。」

【初句徵。謂所以出家反不如在家修行者何也。昔

有下釋。金輪王出於增劫。釋迦出於減劫。未嘗親

見。或展轉聞知故云昔有。金輪王解見初卷。發阿

等即能發之心。厭離等是發心之本。無常者謂世

有遷流。界有成壞。人有生死。物有轉變。皆為無常

所逼故曰苦。終歸滅盡故曰空。因厭苦空故捨王

位。以撒手弗顧。故云如棄洟唾。以纖塵不染。故云

清淨出家。以修行證果不負其志。故云入於佛道。

是時下宮眷哀號。悲慟戀慕如人子之喪考妣也。

如地獄苦者。以地獄罪苦為業火所逼。愛別離苦

亦為憂火所逼。比如地獄非真地獄也。以上先述

夫人󳼶女等悲戀如此。金輪下又述寶女千子。及

諸臣民等別離之情狀如此也。號泣下。以四海之

內皆為王民。君為臣民之主。君既出家。人無所依。

而何處不知。何人不痛。故號泣之聲滿四天下也。

世間空虗者。乃哀痛無依之詞。應知此乃智光推

度。出家固妙。唯此傷慈。又何忍心哉。

△四轉申疑

難。】

「若有淨信善男子善女人。歸佛法僧。發菩提心。捨離

父母出家入道。父母憐愍恩念情深。離別悲哀感動

天地。如涸轍魚宛轉於地。愛別離苦亦復如是。如彼

輪王眷屬之心。出家菩薩饒益眾生。云何嬈害父母

妻子。令無量人受大苦惱。以是因緣。出家菩薩無慈

無悲。不利眾生。是故非如在家菩薩。具大慈悲。憐愍

眾生利益一切。」

【此又引淨信男女。念生死。求解脫。未嘗不高尚其

志。其父母哀號不捨。亦世人之常情。如涸下取喻。

轍者車輪所輾之跡。涸者枯也。魚入枯轍宛轉必

死。比父母哭子。肝胆碎裂與魚無別。故云愛別離

苦亦復如是。如彼下與前喻會同。當知前喻乃以

下悲上。此喻以父悲子。其上下雖別。而悲痛是同

也。蓋以上二種但是引事。出家下方是疑難。謂菩

薩所以出家者元為饒益眾生。若如上二事。不唯

無益於父母等。而反成嬈害。不得不疑故曰云何

以是下躡住前文責其大過。上不念父母鞠養之

恩為無慈。下不念妻子恩愛之情為無悲。至親至

愛者尚不能顧。況眾生耶。故云不利眾生。是故二

字承前。非如下結顯。謂在家菩薩上不離父母。下

不離妻子。慈悲憐愍皆具。豈不是憐愍眾生利益

一切者耶。良以法不孤起。教藉緣興。不假疑難。則

出家大益何以興焉。然智光之見猶未脫俗。引生

死之根。為利生之益。不亦悲乎(生死根者恩愛也。恩愛不離。生死罔

脫。故此言根)。

△二佛與決疑三。初讚責不當。】

「爾時佛告智光長者。善哉善哉。汝大慈悲。勸請我說

出家在家二種勝劣。汝今所問。出家菩薩不如在家。

是義不然。」

【善哉者讚美其請。欲佛分別勝劣。意有利他之美。

所以稱善。重稱者善之至也。意在不得此舉不得

聞出家之妙。汝今下又責其不當者。因不知出家

之底蘊也。

△二徵釋所以。】

「所以者何。出家菩薩。勝於在家無量無邊不可為比。

何以故。出家菩薩。以正慧力。微細觀察在家所有種

種過失。」

【所以雖引佛言。猶責其不然者何謂也。謂出家者

有慧力故。然慧之言正者。有揀別意。良以出家菩

薩。高尚其志。參求知識。得聞正法。引發正智。復以

智慧入理深究。故云微細觀察。以不致荒唐曰微。

不致粗浮曰細。始覺內照曰觀。會事歸理曰察。此

出家之勝也。凡讀者。當於微細觀察斷一斷。在家

等另舉。言在家者。雖有出世之心。未免塵勞之累。

不能徧參知識。不暇博覽聖教。則正慧無由而生

焉。更有五欲濁心。貪求繫念。及逐境攀緣。故云種

種過失(此處智光應有一問。問曰。如佛所說。出家之勝者。昔日稱讚無垢稱名真出家。何得

佛語相違耶。世尊應答。無垢稱者。金粟如來之現身也。為在家畢竟不能出家者。現居士身行菩薩道。故

我稱歎其德。為引在家行道之方便耳。若夫真實入道。誠讓出家。則見前後照應。文義相接)。

△三

廣說諸喻九。初貪如大海喻六。初標立喻本。】

「所謂世間一切舍宅。積聚其中。不知滿足。猶如大海。

容受一切大小河水。未曾滿足。」

【世間即三界之內。舍宅即五蘊之身。阿賴耶識如

宅主。謂眾生識性主人。依五蘊而住。故將五蘊身

呼舍宅。下皆倣此。又舍宅能容物。喻人之貪心。下

句正明其貪。凡諸可欲五塵。雖能積聚猶不知足。

而譬如大海吞流無異。前云種種過失者。此其一

也。

△二舉譬吞流。】

「善男子。香山之南。雪山之北。有阿耨池。四大龍王各

居一角。東南龍王白象頭。西南龍王水牛頭。西北龍

王獅子頭。東北龍王大馬頭。各從四角涌出大河。一

殑伽河。其水所至。白象隨出。二信渡河。其水所至。水

牛隨出。三縛芻河。其水所至。獅子隨出。四私陀河。其

水所至。大馬隨出。如是大河。一一河各有五百中河。

中河各有無量小河。是大中小一切眾水。皆入大海。

然此大海。未曾滿足。」

【阿耨池。西域記云。南贍部洲之中有阿那婆達多

池。華言無熱惱。或曰阿耨達池(有云阿耨達梵語之訛也。良以五天

竺國。梵言不同。余意謂非畢竟訛也)。在香山之南。大雪山北。周八百

里。金銀銅鐵。琉璃頗胝飾其岸焉。金沙瀰漫。清波

皎鏡。大地菩薩。以願力故。化為龍王。於中潛宅。出

清冷水。是以池東面金牛口。流出殑伽河。繞池一

匝。入東南海。池南面金象口。流出信渡河。繞池一

匝。流入西南海。西面琉璃馬口。流出縛芻河。繞池

一匝。流入西北海。池北面頗胝獅子口。流出徙多

河。繞池一匝。流入東北海。或曰潛流地下。出積石

山。即徙多河之流。為中國之河源也。(殑伽。此云天堂來。見從高

處來故。信渡此云驗河。縛芻此云青河。徙多此云冷河。皆從池中流出)然本經與彼

少異者。彼曰龍王是菩薩化現。此經未言。此經明

出龍王形相差別。曰白象頭。水牛頭等。彼則未出。

又彼曰河從池之四面。各有流出河口。如金牛口。

金象口等。此經無河口名。且曰河從四角流出。然

彼此互有隱顯則可。惟面之與角。相反無准者。或

角者是河流所歸之海曰角。則無疑矣。然經中明

云各從四角。涌出大河者。或譯人之誤面為角。亦

未可知。再不然。必西域記誤角為面。亦未可知。雖

今經作喻。事出假設。然名相之疑。不可不辨。餘文

易知不解(此經私陀即彼徙多)。

△三以法合喻。】

「世間眾生。所有一切居處舍宅亦復如是。聚諸珍寶

從四方來。悉入宅中。未曾滿足。多求積聚。造種種罪。

無常忽至。棄捨故宅。是時宅主隨業受報。經無量劫。

終無所歸。」

【世間眾生。指能貪之人。聚諸珍寶。即所貪之物。舍

宅即身。故云亦復如是。合前大海吞流也。聚諸下。

四方合上四大河。諸珍寶合上中河小河及無量

流派。悉入下。合前眾流歸海等。多求積聚者。得一

望二。得少望多。乃至愈得愈為不足者。亦眾生常

情。與彼大海未曾滿足無異也。多求下。明因貪造

業者。蓋為多求必失正。或謀財以喪德。或希色而

昧心。皆不應而強作。至於圖奪傷殺等。故名造種

種罪。無常忽至者。死時不保朝暮也。棄捨故宅者。

死尸巳撇也。宅主即阿賴耶識。隨業者。即業牽識

走也。業謂引業。即在日所作善惡事務。薰成業種。

由業牽引。隨業受報。而眾生無自由分也。嗚呼。若

不遇諸佛菩薩。大善知識。開示發心。克志修道。不

唯今生不能脫離無常。乃至盡未來際終無所歸。

反顯惟見佛性。證菩提。為所歸向也。

△四釋明宅

義。】

「善男子。所為宅者即五蘊身。其宅主者是汝本識。」

【五蘊者。即色受想行識也。然色蘊雖寬。且約自巳

父母所生者高低肥瘦。容顏差別為色法。後四總

一心法。受者謂領納前境。覺知違順者是。想者於

所緣境。記憶不忘者是。行者謂念念遷流新新不

住者是。識者了別前境含藏種子者是。五法謂蘊

者即藏義。以含藏佛性故。本識即識蘊。前五蘊為

通說。本識別顯。即眾生帶惑之佛性也。然佛性在

五蘊身中。如人依宅而住也。

△五智者不受。】

「誰有智者。樂有為宅。唯有菩薩安樂寶宮。離老病死。

憂悲苦惱。若有利根。淨信深厚善男子等。欲度父母

妻子眷屬。令入無為甘露宅者。須歸三寶出家學道。」

【有為即眾生造業。有所作為故。誰有二句。激勵之

言。謂有智之者。必不樂著五蘊為依。必不貪著五

塵造業。唯有下菩薩即智人。寶宮喻涅槃。菩薩依

之如住宮室。涅槃為斷德。而於中煩惱皆盡。生死

永亡。故云離老病等。若有下勸修。一聞千悟為利

根。決志不疑為淨信。信之篤實為深厚。善男子等

即淨信之人。欲度父母者。是我世尊勸人盡其子

道。如目連之救母也。度妻者。盡其夫道。如佛度耶

輸也。度眷屬者。盡其父兄之道。亦如佛度羅云及

難陀等。無為即涅槃。甘露喻菩提。宅者依託也。凡

夫依宅住。聖人依菩提涅槃住。須智理契合。故云

令入。須歸下正勸也。須者必用也。歸者依向也。以

三寶為依託。得其良師也。出家有二種。剃除鬚髮

者。始出世俗家。超脫生死者。更出三界家。學道二

字。即止觀定慧。能悟能行者也。蓋因智光有出家

之志。猶豫不決。故如來特用法喻。一抑一揚。亦乘

時應病之良藥也。

△六以偈重頌。】

「爾時如來重說偈曰。」

【此標舉也。偈頌有二種。一祗夜。二伽陀。祗夜謂重

頌。即頌上長行。伽陀云孤起。不頌長行。孤另頌之。】

「出家菩薩勝在家。算分喻分莫能比。」

【此正頌。初二句頌喻本也。算謂籌算。以數較計。知

其分量者是。分即分數。謂以在家較量出家者。盡

其算數之極。猶不及出家之一分。喻分者。謂譬喻

比之盡其極。亦不及出家之一分故云莫能比。此

但標定。下喻釋之。】

「在家逼迫如牢獄。欲求解脫甚為難。出家閒曠若虗

空。自在無為離繫著。諦觀在家多過失。造諸罪業無

有邊。」

【此不頌長行。突然而出。為孤起頌。如牢獄者。但言

有拘礙不得自在。故云逼迫。俗語云。兒女金枷。妻

子玉鎻。為情緣所迫。恩愛纏縛。欲求解脫。似覺為

難。故比如牢獄非罵人也。出家閒曠者。謂上無王

差所繫。下無妻子牽連。孤雲野鶴。無所罣礙。故喻

虗空。自在無為者。喻所得之道果。即離繫果也。諦

觀等二句。因出家閑曠。對顯在家過失。良以世間

牢獄不禁無罪之人。在家過失。正顯有情自造。逐

境運用為業。惡業成就為罪。罪之多曰無邊。古德

云。十纏十使。積成有漏之因。六根六塵。妄作無邊

之罪是也。】

「營生貪求恒不足。猶如大海難可滿。阿耨達池龍王

等。四角涌出四大河。大中小河所有水。晝夜流注無

蹔歇。然彼大海未嘗滿。所貪舍宅亦如是。」

【此正頌貪喻也。初句是法。次下皆喻。運用活計曰

營生。希望謀取曰貪求。愈得愈求曰不足。故死心

禪師云。冷笑富家翁。營生忙似箭。囤裡米生虫。庫

中錢爛串。日裏把秤稱。夜來點燈算。形駭似傀儡。

莫教繩索斷。良哉斯言。世間富翁大約如此。次句

大海喻貪心。四河為總。中小又是四河分開之流

派耳。總該一切江河淮濟。晝夜流注。無蹔時停歇。

皆歸於海。然彼大海未嘗滿足。此但為喻。末句法

合。所貪舍宅者。即具貪心之身也。合上大海。故云

亦如是。】

「在家多起諸惡業。未嘗洗懺令滅除。空知愛念危脆

身。不覺命隨朝露盡。琰魔使者相催逼。妻子屋宅無

所隨。幽冥黑闇長夜中。獨往死門隨業受。諸佛出現

起悲愍。欲令眾生厭世間。汝今巳獲難得身。當勤精

進勿放逸。在家屋宅深可厭。空寂寶舍難思議。永離

病苦及憂惱。」

【此段孤起警策。令人著眼。初句明業。謂在家者有

妻子產業。五欲交心。以心隨境動。而身口隨心。則

何業不造乎。然人非聖賢。孰能無過。假有慚愧者

洗心求懺。可令滅除。如身濁不淨。洗之則潔矣。今

云未嘗者。蓋在家人。五欲堆頭以為常事。任運不

知何能求懺。固此積習之久。則為墮緣矣。哀哉。空

知下。廣明生死迅速以警之也。且世人明知肉身

危脆。誰不保之。然危者不得久安。脆者知其必死。

是以愛之念之。豐衣足食。醫之藥之。欲求長壽。却

不肯洗心求懺。戒定修心。故曰空知。所以日往月

來。死時將至。猶未曉解。故云不覺。朝露者。即清晨

露水日出則盡。一息不還嗚呼死矣。琰魔即是閻

君。使者即是鬼使。催逼者不容展限。到此萬般將

不去。唯有業隨身。故云妻子等。幽冥黑闇即是地

獄。經云鐵圍兩間。幽闇之處。名為地獄。人死有罪

者必入其中。獨往者。言至親不能相隨。權勢不能

相救。唯孤魂自逝。投入死門。隨業受者。業謂生前

所造之因。受是領納地獄之苦。蓋魂隨業引。苦隨

業受。如影隨形莫能迯之也。諸佛下。出佛本意。謂

佛所出世者。以慈悲愍念。說無常苦空。生死迅速。

令人厭生死苦。發菩提心。證無上道。(頌中無發心證道者義該

也)世間有二種。一無情器世間。有成住壞空。二即

有情眾生世間。有生老病死。二皆無常。故令厭之。

欲因厭求脫。即佛之慈悲也。汝今下誡囑也。難得

身即是人身。以六道中唯人身難得故。裴相序圓

覺云。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝狘之悲。修羅方

瞋。諸天正樂。可以整心慮。趣菩提。惟人道為能耳。

可謂六道中獨人身難得也。下句勸修。謂既得人

身。不可空過。須發勤勞心。起精進行。勿得放逸。下

句正出可厭。如前文云。逼迫如牢獄貪望如大海

等。意在令離也。空寂者亦如前文。出家閒曠。等若

虗空。寶舍者。謂出家人。以戒定慧品蘊於身中。如

舍盛寶故云寶舍。難思議者。亦如前文。出家菩薩

勝於在家無量無邊不可得比。意在勸人必行也。

永離病苦等其義最深。謂身病心病。憂惱者。即五

住煩惱心病也。病苦者。即二種生死身病也。出家

成道不復更生。故云永離。】

「諸有智者善觀察。當求淨信善男女。欲度父母及眷

屬。令入無為甘露城。願求出家修妙道。漸漸修行成

正覺。當轉無上大法輪。」

【此頌智者不受生死也。承上在家之過。出家之功。

既明於前。是以智者善須觀察之。當求下。是頌長

行若有淨信深厚善男子等。奈何當求二字文義

不順。宜用若有二字。則與長行照應。然諸有智者

一句。是頌長行誰有智者等文。故知若有二字前

後無違。若用當求二字無味之甚。縱然將錯就錯

釋之終不順義。或譯人之錯。或謄錄之訛。假若必

就當求釋者。作佛命智者。當觀察求機說。若淨信

欲度父母之人。願求出家。修行妙道。必欲漸漸修

行。成等正覺者。汝當為他轉無上大法。何也。彼既

出家。修行妙道。漸成正覺。非無上大法不稱其機。

應知此解於義則可。應長行則不可。思之。

△二石

火燒木喻四。初正說譬喻。】

「復次善男子。出家菩薩觀世舍宅。猶如石火。深生厭

患。何以故。譬如微火。能燒一切諸艸木等。」

【石火者。如打石所出一星之火。而深生厭患者。謂

一星之火雖微。放蕩能燒萬頃之荒。故厭患可畏。

譬如二字雷同猶如。當改石火雖微。於標釋皆順。

△二以法合喻。】

「世間舍宅亦復如是。貪心求覔。馳走四方。若有所得

受用不足。於一切時追求無厭。若無所得心生熱惱。

日夜追求。是故世間一切舍宅。能生無量煩惱之火。

為起貪心。恒無知足。世間財寶。猶如艸木。貪欲之心

如世舍宅。」

【舍宅即眾生身。後皆倣此。亦復下合喻。以身合宅。

貪合石火。貪心求覔等。言希望無厭。合上石火燒

木亦不知厭。然求覔必使馳走者。貪之表也。謂念

起於心。形動於身。使之不得自由。亦如石火蔓延。

觸處皆燒不能自息也。若有下。謂求之稱心受用。

愈得愈不足。而聖人觀之如火可畏。眾生更加追

求。且盡一切時而無厭足。此言稱意則滋貪。若無

下。又因貪不得。熱惱生瞋。以瞋助貪。而貪之愈急。

故云日夜追求。言追求者。即不當貪而強貪。未免

勞身勞心。此又因貪見痴也。是故下。躡上顯害。能

生無量煩惱火者。言其根隨諸惑。頓然皆起。又不

止上之三種也。為起下。因害推本。皆為起一念貪

心。恒無知足使然也。世間下結合前喻。謂財寶如

草木。下句當云貪欲如石火。而不言石火言舍宅

者。舍宅即是眾生。舍宅即火也。良以艸木為石火

燒盡。財寶為貪心攝盡也。

△三結喻火宅。】

「以是因緣。一切諸佛。說於三界名為火宅。善男子。出

家菩薩能如是觀。厭離世間。名真出家。」

【初句躡前。由一貪心引諸煩惱。晝夜逼迫苦身勞

心。是這等因緣。所以一切諸佛說三界無安猶如

火宅。正欲令人厭離此也。然因緣有兩解。一則通

說。如因由緣故。謂一念舉貪。引起無量塵勞煩惱。

以能引為因緣也。二別說。亦可親生為因。即貪心。

助法為緣。即財欲。由世間財欲等諸惑。勾引為緣。

貪心始發。以因緣付合。無量苦生。種種逼迫。非火

宅而何哉。善男下結勸。

△四以偈重頌。】

「爾時如來重說偈言。

出家菩薩觀世宅。猶如人間微少火。一切艸木漸能

燒。世宅當知亦如是。眾生所有眾財寶。更互追求常

不足。求不得苦恒在心。老病死火無時滅。以是因緣

諸世尊。說於三界為火宅。若欲超過三界苦。應修梵

行作沙門。三昧神通得現前。自利利他悉圓滿。」

【初句標定。次二句頌喻。世宅下頌法合。眾生下明

貪心轉盛。更互者非一人舉世皆然。追求者苦心

也。常不足者。謂追求稱心。猶自不足。貪之愈盛也。

求不得苦者。謂求之不得。苦逼於心。引起瞋也。老

病下。言火者。非獨貪心一種。而老病死等皆為火

也。無時滅者相續也。火宅詳如法華。恐繁不引。若

欲下頌前結勸。梵行即淨行。謂心不起貪方為梵

行作沙門者勸出家也。三昧等。乃出家修行所得

功德也。良以梵行戒也。三昧定也。神通乃定力發

出之大用也。自利下。言兩利之功皆慧也。以始覺

觀照。自利之慧。復起後得智。鑑機說法。利他之慧。

二慧皆足。故云悉圓滿。總言戒定慧三學。為沙門

成道之大本也。

△三石窟喪命喻二。初標舉寶藏。】

「復次善男子。愛樂出家當觀舍宅。如彼深山石窟之

中。有大寶藏。」

【如後合文。石窟喻舍宅即自身也。寶藏喻善根。喻

義在後。此但標舉耳。

△二別喻父子八。初長者大

富。】

「譬如長者唯有一子。其家大富。財寶無量。奴婢僕從。

象馬無數。」

【此一科。喻廣合略。若不配釋。難盡其詳。理宜長者

喻佛。(不必引法華疏。長者具十德。只泛言有德者。皆有長者之稱)其家喻三界。

從理涉事。應身三界為教主。依止三界。故以為家。

家者統也。統身家於其中也。財富無量者。總喻如

來法財萬德。一切功德皆具足也。奴婢僕從。為男

女使用之人。或喻權智隨實智使用。或喻八部鬼

神隨佛護法。如僕隨主也。象馬喻法門。無數言多

種。法華云。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方

便等是也。唯有一子者。喻諸眾生。業果雖別。同一

佛性。故佛觀眾生猶如一子。

△二命終付業。】

「是父於後。忽遭重病。名醫良藥不能救療。長者自知

將死不久。即命其子而告之言。凡我所有一切財寶。

付囑於汝。勤加守護。勿令漏失。既付囑巳。即便命終。」

【忽遭重病者。喻佛示生三界與民同患。如九惱臂

痛等。醫不能治者。喻諸定業。如金鎗馬麥等。自知

將死不久者。如佛自知涅槃時至也。命其子等者。

喻佛遺教也。一切財寶喻戒定慧品之法財也。付

囑下。喻佛囑累云。依我四念處住。戒為汝等大師。

勿喪法身。勿損慧命。不可退失菩提心等。即勤加

守護勿令漏失之言。即便命終者。喻雙林入滅也。

△三痴兒耗業。】

「時長者子。不順其命。恣行放逸。既損家業。財物散失。

童僕迯逝。而無所依。時彼老母。心懷憂惱。遂得重病。

即便終歿。其子貧窮。無所恃怙。」

【子喻生死凡夫。不順命者。喻佛徒遺言教。人不遵

行也。恣行放逸者。喻眾生貪求五欲。無所忌憚也。

損家財。喻自迷真性。童僕迯。喻善神遠離。無所依

者。無善可恃也。老母亦終者。以父母皆喻佛。方便

權智喻父。以實智及慈悲喻母。謂眾生不遵行佛

法。造罪無機。佛雖慈悲。亦因之息化。即如母終。其

子貧窮者。無聖人之法財如貧。無聖人之果位如

窮。無所恃怙者。以母亡失所恃。父亡失所怙。內合

眾生造罪。不得諸佛權實二智恃怙。孤煢極矣。

△

四採薪獲寶。】

「遂投山谷。拾薪採果。貨鬻自給。彼時遇雪。入石窟中。

權自憩息。然此窟中。是昔國王藏七寶所。無能知者。

經數百千年。逈絕人迹。時彼貧人。業因緣故。偶入窟

中。見無量金。心大歡喜。得未曾有。因而分割。若干分

金造立舍宅。若干分金。為娶妻財。如是奴婢。如是象

馬。隨心所欲。皆如其意。」

【初三句。喻心逐境牽。業能感果如貨鬻。來果不失

為自給。此一喻歷三生也。痴兒耗業採薪等。喻前

陰身。遇雪者。雪是寒物。喻死時也。入石窟者。喻中

陰身投託母胎也。權自憩息者。喻後陰身報成出

胎為人時。前陰業息也。古國王喻自巳法身。七寶

喻性中所具法財功德。經百千年逈絕人跡者。喻

眾生迷失性寶。其來無始也。時彼貧人下。喻雖迷

性寶。却有多劫善根因緣。得受後身。如彼人入窟。

見無量金者。謂多劫善種成熟今得富報。分割其

金。至皆如其意者。喻豐衣足食。受享五欲。功名富

貴所事稱心也(問。前科痴兒耗業。喻眾生迷失性寶。造諸惡業。既造惡業。何感善報。

答八識含種有二種。一謂新薰。一謂宿種。新薰雖惡。未熟而隱。宿種雖遠。成熟而發。今言受善報者。宿習

善種成熟。所以先受善報。有何疑乎)。

△五群賊劫害。】

「作是計時。有諸群賊。為趂走鹿。到於窟前。見此貧人。

以金分配。遂捨其鹿。殺人取金。」

【作是下。喻眾生正受五欲。為樂所迷之時也。群賊

喻琰魔使者。即無常殺鬼。殺人即鬼使勾魂不讓

人情。取金即所作諸業隨之去矣。現前財產不屬

巳有也。應知此節。大警人心哉。所謂昨日廟堂。今

歸黃土。賀者纔臨。而吊者隨至。嗚呼哀哉。

△六以

法合喻(上之配釋者。因文長汗漫。喻無所歸。是以逐節配之。至此方是如來自合。當知前文

亦遵此配。不為杜撰)。】

「異痴凡夫亦復如是。深著世樂。不樂出離。深山石窟

如世舍宅。伏藏金寶猶如善根。琰魔使者即是群賊。

隨業受報墮三惡道。不聞父母三寶名字。喪失善根。」

【初二句總合。意該痴兒耗業等義。深著世樂。合窟

中分金皆如其意。世樂是世間五欲財利。深著是

眾生染著之心。不樂出離者。謂世人為五欲所迷。

只恐貪之不多。求之不巧。享之不久。誰肯念生死。

求出家。離煩惱。正顯愚痴凡夫也。深山等法喻對

合。言喻中深山石窟。即如世間之舍宅五蘊身也。

伏藏金寶猶如宿習善根。感今生之富貴。琰魔使

者即是羣賊。隨業受報墮三惡道等。此言在日不

修出世之行。貪戀五欲。又造惡因。死之必墮惡道

也。然惡道之中不聞父母三寶名字者。謂地獄中

舉目所視。皆牛頭阿傍。銅蛇鐵狗等。身之所受。皆

刀山掛骨。劍樹穿身等。口中所噉。皆鑊湯洋銅。焦

丸鐵糜等。耳之所聽。皆喝罵斥吒。刑具受苦之聲。

嗚呼。何聞三寶之名。那見父母之面哉。若墮餓鬼

道中。肢節火然。乃至擔沙負石。填河塞海。如是惡

業所障。便是三寶父母覿面相對。亦自障不見。畜

生愚癡障性。或有見者聞者。而愚癡不識。亦雖見

聞而實不見聞也。又畜生知母不知父。縱然知母

亦愚癡顛倒。罔聞倫類。喪失善根者。可謂一失人

身。萬劫不復矣。

△七結勸出家。】

「以是因緣。應當厭離。發於無上大菩提心。出家修道。

希成妙覺。」

【初句。承上深著世樂至喪失善根之因緣。應當下

勸離。是分所當為之事也。蓋厭塵者出塵。修道者

成道。當以菩提心為因地心。妙覺為果地覺。雖然。

假若在家繁擾。必多作少成。理應出家修道。如鳥

出籠。無上妙覺庶其可望。故云希成。

△八以偈重

頌。】

「爾時如來重說偈言。」

【此標章。下正頌。】

「愛樂在家諸菩薩。觀於舍宅如寶藏。譬如長者有一

子。其家大富饒財寶。奴婢僕從及象馬。一切所須無

不豐。於後長者身有病。舉世良醫皆拱手。」

【此頌長者大富喻。初句。即深著世樂不欲出離之

人。諸菩薩者稱呼也。如前文云在家菩薩。出家菩

薩。觀於舍宅者。警策在家之人。令自巳觀察巳身

也。如寶藏者。長文以金寶雖喻善根。然喻中因貪

寶藏遭賊劫殺。彼法合因著世樂墮落三途。故佛

教與應如是觀。此二句標住。下正頌。譬喻六句皆

同長行。拱手二字。言長者病重必死。醫不敢治。如

搖頭拱手皆告辭不應之意。喻佛示滅。勢不能留。】

「臨終告命諸親族。付囑家財與其子。教誨令存孝養

心。當勤享祀無斷絕。」

【此頌臨終付業。告親族者。喻佛留法要。須同人天

八部等。孝養享祀等者。皆喻依教奉行。佛種莫斷

也。】

「是時其子違父命。度縱愚癡多放逸。老母懷憂疾病

身。又因惡子尋喪逝。眷屬乖離無所託。」

【此頌癡兒耗業。父母皆喻佛。權智喻父。實智慈悲

喻母。惡子喻凡夫。不信正法如違父命。能生惡見

如縱愚放逸。尋者俄也。喪逝喻佛隱身不現配准

長行。】

「拾薪貨鬻以為常。往彼山中遇風雪。入於石窟而蹔

息。窟中往昔藏妙寶。巳經久遠無人知。樵人得遇真

金藏。心懷踊躍生希有。尋時分配真金寶。隨意所欲

悉用之。或以造舍或妻財。奴婢象馬並車乘。校計未

來無能捨。」

【此頌採薪獲寶。與長行大同。】

「群賊因鹿到其前。是彼怨家會遇時。遂殺貧人取金

去。」

【此頌群賊劫害。因鹿者。殺人取金之由致也。喻中

群賊因逐鹿。見珍財以殺人。賊為貧人之怨家。法

中殺鬼。因隨業。見壽盡以追命。鬼亦世人之怨家。】

「愚癡眾生亦如是。石窟猶如世間宅。伏藏真金比善

根。琰魔鬼使如劫賊。」

【此頌法合。世間即眾生世間。宅即身。餘皆准前。】

「以是因緣諸佛子。早趣出家修善品。應觀身命類浮

泡。勤修戒忍波羅蜜。當詣七寶菩提樹。金剛座上證

如如。常住不滅難思議。轉正法輪化群品。」

【此頌結勸出家也。初二句。謂眾生雖有善根。受享

五欲。而閻羅老子不順人情。無常殺鬼有何面目。

故云以是因緣。諸佛子三字。是佛呼召警覺之辭。

早趣下。佛勸智光等趂早出家。修善品者。乃勸行

人。履踐之功夫也。善品不出三學六度。此為直勸。

下文令自觀身。乃父母精血合成。無常有死。觀命。

乃識息煖三連持。數盡即亡。如浮漚水泡。虗幻無

堅以警策之。勤修戒忍等。六度舉二者。言非戒無

以為基。非忍觸境則退。此二為入道根源。萬行之

首引也。波羅蜜云到彼岸。良以本於戒忍。資以萬

行。而功圓行滿。則究竟成佛。故云當詣七寶等。七

寶表覺支。菩提即智果。樹表仁覆。座表斷果。金剛

表堅。則成報身佛也。故云證如如。即法如如智。合

法如如理。理智究竟。自然常住不滅矣。然本是凡

夫。遂成佛果。推本則始於出家。是以出家至於成

佛之功德。誠哉不可思議也。以上成佛為自利。末

句利他。以其既能成佛。理宜轉法。亦自然之道也。

△四密觀辯毒喻七。初毒雜甘露。】

「復次善男子。世間所有一切舍宅。猶如雜毒甘露飲

食。」

【舍宅亦眾生身。甘露云不死之藥。喻佛性不滅。毒

能害命。喻煩惱惑心。雜謂混雜。喻眾生五蘊身中

雖具佛性。却又具足一切煩惱種子。以有煩惱則

招感生死。以有佛性則修證成佛。故云猶如等。起

信云。生滅與不生滅和合。非一非異。成阿賴耶識。

此則標舉大本也。

△二聰子辯毒。】

「譬如長者唯有一子。總慧利根。達迦樓羅祕密觀門。

能辯妻藥。善巧方便。父母恩憐。愛念無比。時長者子。

為有事緣。往至鄽肆。未及歸家。」

【子喻出家菩薩。長者喻在家父母。此喻出家者不

惟自利。亦能救父母出苦。所謂一子出家。九祖生

天實利也。喻中子有聰利之資。能博覽群書。能通

辯毒之術。喻出家人。因參近知識。博覽正教。能辯

邪正因果等。迦樓即金翅鳥王。頸有如意珠。以龍

為食。亦能辯毒。而後食之。乃妨害也。辯毒之術借

彼為名耳。祕密者。口傳心受。不許多人共得之法。

喻佛心印。非機不傳。善巧方便喻權法也。亦可祕

密喻實智。觀門喻權智。父母下。皆喻中虗文。不可

強配。若欲配者。事緣喻修行。至鄽喻利他。未及歸

家即出家也。

△三親服毒藥。】

「爾時父母與諸親族。歡喜宴樂。具設甘饍。時有怨家。

密以毒藥。致飲食中。無人覺知。是時父母。不知食中

有雜毒藥。遂令長幼服雜毒食。其子後來。父母歡喜。

所留飲食。賜與其子。」

【父母宴樂。喻任運度日也。甘饍喻佛性。怨家喻無

明。以無明不覺。真性隨緣。轉生三細。及至六粗。豈

非怨家乎。豈非毒藥雜於甘饍乎。眾生因迷不覺。

如父母不知有毒也。喻中父母不知令人服之者。

假設之虗文。法中以無明所覆。十二類生孰不具

之也。子從父生煩惱本具。義如留與。

△四子藥解毒。】

「是長者子。未須飲食。念迦樓羅祕密觀門。便知食中

有雜毒藥。其子雖知父母服毒。而不為說悞服毒藥。

所以者何。若覺服毒。更加悶亂。毒氣速發。必令人死。

即設方便。白父母言。我且不食如是飲食。蹔往市中

却來當食。何以故。我先買得無價寶珠。留在櫃中。而

忘封閉。於是父母聞說寶珠。生歡喜心。任子所往。子

遂馳走。詣醫王家。求阿伽陀解毒妙藥。既得此藥。疾

走還家。乳酥粆糖。三味合煎。和阿伽陀。作是藥巳。白

父母言。惟願父母。服是甘露。此是雪山阿伽陀藥。所

以者何。父母向來悞服毒藥。我所蹔出本為父母。及

諸人等。求得如是不死妙藥。」

【子能辯毒不食者。喻出家菩薩。以正法考驗。不受

煩惱也。子知父母服毒而不為說等者。喻出家菩

薩。雖知父母具煩惱生死。且不輕說。何也。恐其不

信。反生其怒。怒必生謗。謗則墮苦。何異毒發而死。

即設方便等。喻出家菩薩。雖不受諸煩惱。猶不敢

向人自誇。如子不敢直說。云我且不食等。蹔往市

中等者。如出家菩薩向父母言。我雖出家。尚未參

學。待參學後。再來省近。何以下徵釋。買得寶珠。喻

向來聞過佛法心地法門。誠然無價。留在櫃中。喻

賴耶持種。而忘封閉。是不曾封閉。喻心法種子內

薰。漸漸增長。父母聞說下。喻出家菩薩。父母聞知

參學修道。亦歡喜不留。任子所往。子遂馳走詣醫

王家下。喻出家人學無常師。有道者便參。醫王喻

佛菩薩。或大善知識。如欽風不遠千里而趨。故云

馳走。阿伽陀此云治一切病。故云妙藥。喻一乘大

法。即至理一言轉凡成聖也。得藥還家。喻大道巳

成。回家度親也。如佛升忉利天為母說法。目連入

地獄救母超昇等。乳酥粆糖三味合煎者。喻大乘

戒定慧品。缺一不可也。和阿伽陀者。喻道借修成。

修凴法證也。作是下。白父母服藥者。如子既成道。

為親說法。惟願者。喻勸勉也。甘露者讚法也。言雪

山者雪是白色。喻一乘白淨法。為諸佛所證者巳

向我說也。所以下徵釋上義。喻中為救父母求藥。

法中為度父母求法也。不死之藥。喻一乘心法。即

是眾生自有之真心。雖自心本具。非求不能自悟。

故曰求得等。本有不遺究竟不滅。故喻不死。依教

修行見性成佛。故喻妙藥。

△五吐毒延壽。】

「於是父母及眾人等。心大歡喜。得未曾有。即服妙藥。

吐諸毒氣。便得不死。更延壽命。」

【父母等歡喜。喻教投機也。良以子對母言法喻皆

信。服藥喻修行。吐毒喻斷惑。不死即離死。既能斷

惑。果則不生。再不受生死之苦也。更延壽命者。喻

得證法身。真常不滅也。

△六以法合喻。】

「出家菩薩亦復如是。過去父母沉淪生死。現在父母

不能出離。未來生死難可斷盡。現在煩惱難可伏除。

以是因緣。為度父母。及諸眾生。激發同體大慈悲心。

求大菩提。出家入道。善男子。是名舍宅如雜毒藥。入

甘美食。」

【初二句總合救親。過去下。言三世父母。出家能度。

過去即前生。沈者重也。墜墮也。淪者溺也。淹沒也。

謂生死如巨溺。沉淪即墮於生死。如人墮巨溺。淹

沒不能自出也。現在即今世。不能出離者。如業果

纏縛。誰肯求脫。未來即後世。言難可斷盡者。不能

盡之也。以上言果。現在下煩惱明因。謂種現熏發。

不假定慧。誠難伏除。以是下。謂以是父母不能自

度因緣。所以子即出家度之。激發下。謂父子至親。

如法身皆同故云同體。父母受苦。子何忍心。故激

同體大悲心欲救之。然既曰同體。該盡含生。又不

止只救父母也。將欲救之求大菩提者。誓願成佛

也。所以始則出家。終則入道。或以神通提拔。或以

智辯說法。能令過現父母。斷惑證真。永離生死。是

故盡人子之孝。追遠之誠。誠不辜佛化。不負巳靈。

蓋出家之功。可思議哉。善男子下。結文不全。但結

初科。意在以總攝別。應知佛言自在也(激發者。逆境動心也)。

△七以偈重頌。】

「爾時如來重說偈言。世間所有諸舍宅。說名雜毒甘

美食。」

【此頌毒雜甘露。】

「譬如長者有一子。聰明利智復多才。善迦樓羅祕密

門。能辯毒藥巧方便。子有事緣往𨞬肆。蹔時貨易未

還家。」

【此頌聰子辯毒。與長行同。】

「父每宴樂會諸親。百味珍饈皆具足。有一惡人持毒

藥。密來致之於飲食。其子是時不在家。父母為兒留

一分。舉家悞服雜毒藥。」

【此頌親服毒藥。初二句。喻眾生貪五欲戀塵勞亦

猶是矣。長行言怨家。頌中言惡人。蓋怨家即是惡

人。喻根本無明也。長行言甘饍。頌言珍饈。通喻佛

性也。密來下。喻無明雜佛性。不知不覺也。子不在

家者。喻大乘根器。即世間而離世間也。舉家喻五

道凡夫。皆服無明毒也。為兒留一分者。因同分無

明。除佛一位。其餘凡聖。通具如留。】

「子念觀門知有毒。即便奔馳到醫所。求得伽陀不死

藥。三味和煎藥巳成。遂白諸親速令服。如是所服如

甘露。差諸雜毒皆安樂。」

【此頌子藥解毒也。初句以觀門辯毒。喻正知見人

知因識果也。奔馳等。喻念生死苦投佛出家也。求

不死藥。喻親證妙法而當體常住。故云不死。三味

和煎。喻戒定慧品正助相佐也。白親服藥。喻子既

成道度化父母也。所服如甘露者。喻大乘一言心

得明悟也。差字去聲呼。即解毒愈病之義。喻子能

說法父母奉行。諸惑皆盡。出生死證涅槃。故云安

樂。】

「一切信心善男子。出家修道亦如是。為濟父母及眾

生。所服煩惱諸毒藥。狂心顛倒造諸罪。永沉生死憂

悲海。割愛辭親入佛道。得近調御大醫王。所修無漏

阿伽陀。還生父母三界宅。令服法藥斷三障。當證無

上菩提果。盡未來際常不滅。能度眾生作歸依。畢竟

處於大涅槃。及佛菩提圓鏡智。」

【此頌以法合喻也。初三句合子求良藥救親。所服

下三句。即惑業苦三。合父母服毒也。割愛辭親即

是出家。應前為濟父母。及諸眾生。所以出家。良以

辭親實為救親。割愛始為真愛。若世俗恩愛不忘。

生死不出。而自救不暇。焉能濟人耶。然必欲割愛

辭親而後成道者。蓋以恩愛牽連為生死業根。是

以割之辭之。一心不亂正念修行。方入佛道矣。調

御即佛。惟佛為出世間大醫王。以權實二智三乘

法藥。能治眾生生死大病。所以出家者須要投佛。

故云得近。無漏阿伽陀藥。略喻戒定慧。廣喻三十

七品道法。應知此藥。該盡一切權實頓漸諸法。皆

為斷惑證真之良劑也。所修二字該義亦廣。即一

切觀鍊熏修趣進之行。以無間道達解脫道而後

果成是也。還生下。可謂倒駕慈航。從理涉事。應身

三界。度化父母及諸眾生也。令服法藥者。法性之

藥名為法藥。喻所說之法也。令服者。喻勸勉令修

也。斷除三障者。令業障。報障。煩惱障。因盡果亡之

謂也。當證下。謂三障既除。二死則盡。即是菩提涅

槃。故云當證等。盡未下。謂自證而後又復度生也。

畢竟下。是令所度之人。證涅槃及圓鏡智也。當知

此頌。展轉三次。始則子念父母出家成道。成道而

後度父母成道。父母既成又度眾生成道。此之功

德。皆歸最初一念出家。能獲三世之益。故出家功

德。不可思議也。

△五㬥風不住喻八。初舉喻暴風。】

「復次善男子。出家菩薩。常觀世間一切舍宅。猶如大

風不能蹔住。」

【大風喻五塵境界。不能蹔住者。所謂境隨心現。心

逐境牽。是則五塵大風。激動心海。妄識浪生。相續

不斷。

△二徵起合喻。】

「何以故。善男子。在家之心恒起妄想。執著外境不能

了真。無明昏酔顛倒觸境。亦常不住。惡覺易起。善心

難生。由妄想緣起諸煩惱。因眾煩惱造善惡業。依善

惡業感五趣果。如是如是。生死不斷。」

【妄想即六識分別。外境即現在六塵。執著為俱生

細惑法執分別也。良以真如常住。清淨洞然。本無

外境及諸眾生。特由無始一念不覺。而有無明。晦

昧真性。由是真性隨緣。轉成業識。依業識故。復起

轉現二相。轉即見分。現即相分。所謂無明不覺生

三細者是也。然見相二分互相引發。以轉相欲見。

帶出相分。如人瞪目妄見空華。由有相分。以不了

唯心引起見分。由不達唯心。執為實有。既執為實。

是為六塵。由六塵境界激動心海。轉生諸識。本非

外境。因執成外。遂成法執煩惱。真即真如。了即明

了。不能者正是法執所障也。無明即癡。昏暗為相。

眾生被迷。昏昏如醉。逐妄迷真。心外取法。故云顛

倒觸境。亦常不住者。種現薰發。相續不斷故。惡覺

易起者。惡覺即邪見。亦為心上不善種子。念念增

長。故云易起。由邪念惡念增熾。所以善心難生也。

(此約無漏善說。然無漏善種非無。因無明所覆。惡種力強。不能發起。故曰難生)由妄想緣

者。妄想即是惡覺。約種子說。起諸煩惱者。由妄想

種子。發動為緣。引起一切塵勞煩惱。煩惱不出根

隨二種。(根本有六。謂貪瞋癡慢疑不正見。二十隨煩惱。謂隨其煩惱分位差別。等流性故。一

忿。二恨。三惱。四覆。五誑。六諂。七憍。八害。九嫉。十慳。此十為小隨。因各別起故。如忿。忿然後方有恨等。中隨

有二。即無慚無愧。大隨有八。即不信。懈怠。放逸。昏沉。掉舉。失念。不正知。散亂。此八為大者。如有不信。則有

餘七等具)因眾二句。謂因煩惱起於心。業用形於外。故

云造業。造者作為也。有善有惡。善者即有漏善種

成熟發起者。(善種者。或前生。或現世。自巳曾作善事。如布施造像。齋僧濟貧等。薰成種

子。存八識中含。或自雖未作。見他行善。自生渴仰。亦薰成種子。如善種成熟。則發現行。令人行善事。惡種

亦然。此二種子。強者先發)惡者。亦為惡種成熟發起現行。令人

行惡。然此二者。各有輕重差別。皆為現身所造之

業。善惡不同。依善二句。又以善惡二業為依憑。招

感五趣後果。(本有六趣。今合修羅歸天道。故言五。趣者向也。是眾生數數受生。數數受

死。歸向之處也。五者善趣有二。一天趣。即三界諸天。雖上下優劣品格不同。皆隨自類善業所招感故。二

人趣。亦有差別。如中國邊外。極盡八荒。凡頭上脚下者皆為人。然人雖一等。品格天淵。有君臣百姓。貧富

貴賤。壽夭苦樂。種種差別。皆隨自類因之所招感。至於三途惡報。非天降地湧。神差鬼使。皆自作隨類惡

業為因。自業招感惡果為報)如是下二句。指上判定。生死相續。

故云不斷。兩個如是非重辭也。通指前文相續之

義。如妄想起於妄心。妄心發現妄境。因取妄境為

實。起諸煩惱。復由煩惱造業。因業感果。總為惑業

苦三。如是鈎鎻連環。相續不斷。故云如是如是。

△

三別舉無漏。】

「唯有正見不顛倒心。作諸善業。因三善根。及以信等。

增長無漏法爾種子。能起無漏三昧神通。如是如是。

證聖相續。若伏妄想。修習正觀。一切煩惱永盡無餘。」

【正見翻前不正見。然不正見。即五利使見惑之本。

能使撥因果。執斷常。事火崇水。一切凡夫外道信

此墮邪即邪見也。正見者無漏智慧本也。能分邪

正。識聖凡。明因果。達事理。不為邪惑。不為境瞞。一

切賢聖用此見道。即有分別智也。不顛倒心者。翻

前顛倒觸境。以心外執法為顛倒。會法唯心是不

顛倒。是以心倒則法法皆倒。心正則事事皆正。故

云作諸善業。蓋上二句。即返妄歸真見道之智。作

善業即身口運用二利之行也。三善根者。即不貪

不瞋不癡。能生一切善法。無漏聖道依此成也。信

等者。即十一善法信為其首。於實德法。深忍樂欲。

能清疑濁。如水清珠能清濁水。為諸善之首。百行

之源。等者舉一該餘。增長無漏等者。謂十一善法

以三善根為本。是以翻貪瞋癡。成戒定慧。戒定慧

為無漏聖學根本。然根本既成無漏。信等助佐皆

成無漏。以無漏法念念相續。故云增長。法爾者。自

類當然之詞。即上句無漏諸法。種子者。由前無漏

現行薰習成因。含於藏識是為種子。能起無漏下。

謂種子增長成熟。發起無漏體用。三昧即定體。神

通即妙用。皆妙用不可思議。故云神通。兩個如是

者。指法授受不盡之義。如前無漏種子為因。發起

無漏定通為果。故曰證聖。即親證聖果也。相續即

授受義。如慧焰聯芳。法脉永嗣也。若伏下。正明承

續。師既授資。資當奉行。若欲降伏妄想。須當修習

正觀。觀如熱湯。妄想如氷。熱湯消氷。不久皆盡。故

云一切煩惱永盡無餘。蓋五住既盡。義兼二死亦

必永亡也。

△四當機問觀。】

「爾時智光長者。白佛言世尊。修習正觀有無量門。修

何等觀。能伏妄想。」

【長者謂大小教乘。皆有觀門。如五停心觀。及諸止

觀等。隨機所說。差別不同。故云無量。不知何觀相

應能伏妄想。故問。

△五佛授妙觀。】

「爾時世尊告長者言。善男子。應當修習無相正觀。無

相能伏妄想。唯觀實性。不見實相。一切諸法體本空

寂。無見無知。是名正觀。」

【叮嚀囑之。分所該作曰應當。即事觀理為修。精進

無間云習。正能破邪。觀能破妄。以無分別智。照諸

萬法。名為正觀。無相者。當照之時。不作依正想。不

作聖凡解。不作煩惱想。不作涅槃想。一切有為無

為頓然皆空。故云無相。即大乘空觀也。妄想。即煩

惱總稱。今既無相故云能伏。伏即降伏。具二義。淺

則如石壓草。惟止現行不起。深則除根。種子亦滅。

唯觀下。釋正觀義。應知性相二字。性為相之理。相

為性之表。謂一切諸法。皆真性隨緣變現。有種種

相。相即是性。故性相一體。二皆是真。然雖一體即

真。若行人初作功夫。唯觀性。不見相。一切下。釋上

唯觀不見二義。然既是真性變現。當體皆性。故云

唯觀實性。相乃幻化。故云不見實相。謂不見實有

諸相。即會相歸性也。末二句結名。承上體本空寂。

所以無見無知。是名正觀。良以知見皆無者。非獨

無所見所知。理應能所皆無。則事障理障二皆空

矣。方是稱真正觀也。

△六觀成獲益。】

「若有佛子安住正念。如是觀察。長時修習無為。妄想

猛風寂然不動。聖智現觀證理圓成。善男子。是名賢

聖。是名菩薩。是名如來阿耨多羅三藐三菩提。」

【正念謂冥心菩提。不容間斷。故云安住。如是觀察

者。即前唯觀實性。不見實相也。長時下。非朝勤夕

怠。須要久久精進也。修習即觀。無為即正。然修習

必欲無為者。假若有所作為。即涉妄想。焉能成觀

乎。謂正作觀時。不作觀想。即是無為。又修習無為

四字。性修互導之義。無為即性。修習即觀。謂性體

無為。非觀不能證性。故云修習。是以修導性。觀雖

能證。非性不能攝用。故云無為。是以性導修。體用

相資。理事無礙妙觀也。妄想喻猛風者。以猛風能

摧艸木。喻妄想能害性德。今因正觀無為。故寂然

不動矣。聖智即本覺。現觀即始覺。及至始本究竟。

是為證理。以證理之時。方知本來圓成。非從外得。

(問。聖智與理。為同為別。答。理如鏡體。寂然不動。聖智如光。稱體明耀。又智即真性菩提。理即性淨涅槃。二

不離故)善男子下結名。謂如此修證。在因為賢聖。(賢即

三賢。聖即十地)為菩薩。在果是名如來等。

△七結成報恩。】

「以是因緣。一切菩薩為伏妄想永不起故。為報四恩。

成就四德。出家修學。息妄想心。經無量劫。成就佛道。」

【為字平聲呼。訓當。乃總結前文。又兼勸修。菩薩為

能修之人。妄想為所伏之惑。為報四恩者。以前云

出家成道。方報四恩故也。四德者有二義。一者謂

四恩不報。名為無德。出家既報。則成有德。每報一

恩。成就一德。二者如文。既證阿耨菩提。則得常樂

我淨四德也。出家之上。再加是為二字讀之則順。

為結歸前文也。無量劫者有二義。一約漸證。須歷

三祗。欲滿四洪誓願。利他心重。故經歷時長。二約

頓證。雖言無量。正觀之中。一念萬年。萬年一念。雖

歷多劫。一生而就。如善財。一生圓曠劫之果也。前

義歸漸教。後義即頓教。此經為頓教。文雖似漸。義

實歸頓。

△八以偈重頌二。初頌執妄。】

「爾時如來重說偈言。出家菩薩觀在家。猶如暴風不

蹔住。」

【此二句重頌暴風喻。眾生之妄想念念相續。如風

之不住也。】

「亦如妄執水中月。分別計度以為實。水中本來月影

無。淨水為緣見本月。」

【此喻乃孤起頌也。長行無。頌中補出。初二句喻境

從妄現。水喻妄想。月影喻身境萬法。天上必有真

月喻真如。妄執即眾生識心取著。為我法二執。良

以諸法身境本無。由識心妄想為緣。真如隨妄緣

變現。眾生癡迷不達唯心。妄執實有。於身境中計

有主宰者為我執。計心外實有萬法者為法執。故

云分別計度等。第三句。喻妄體無實。第四句。因執

妄見也。水喻妄想。淨喻能感。本月即天上本有之

真月。此言水中月影虗假無實。以癡人不了妄謂

本月。法合在次。】

「諸法緣生皆是假。凡愚妄計以為我。即此從緣法非

真。妄想分別計為有。若能斷除於二執。當證無上大

菩提。」

【此頌法合水月也。初二句諸法。即身境萬法。合上

月影。緣即妄計。合上淨水。凡愚即具惑凡夫。妄計

即識心分別。以為我者。如圓覺經云。妄認四大為

自身相。六塵緣影為自心相。將妄身緣影。計我我

所也。第三句釋初句。此字即初句諸法。從緣者謂

諸法本無。由妄計為緣。從緣生故。所以當體非真。

釋初句皆是假三字也。第四句釋第二句。謂我非

實有。以妄想分別計為實有。合月影非有。由淨水

為緣妄見有也。蓋妄想是俱生思惑。分別是利使

見惑。計即分別。由分別故。雖無而見有也。若能二

句。謂有緣善人。既遇此經。轉愚為智。照破二執皆

空。無上菩提不求自得。即是滅妄明真。超凡入聖。

故云當證等。】

「凡情妄想如黑風。吹生死林念念起。四顛倒鬼常隨

逐。令造五種無間因。三不善根現為纏。生死輪迴鎮

相續。」

【此合前暴風喻也。生死如林木。妄想如黑風。念念

起者雙關二義。一約妄想。二約生死。起者相續義。

謂妄想有生滅相續。生死亦反復相續。又風有摧

引二義。一風能折木約死說。二風亦引發約生說。

言生死本無。由妄想感發故有生。亦妄想催逼故

有死也。四顛倒者。身受心法也。謂身本父母精血

所成。當體不淨。眾生計之為淨一倒也。受本是苦。

計之為樂二倒也。心本無常。計之為常三倒也。法

本無我。計之為我四倒也。見理不真如魍魎鬼。世

世不離故曰常逐。即見惑也。三不善根應置此下。

即貪嗔癡三毒思惑也。現為纏者。由種子發起現

行。熏發不離。猶如纏縛不能自脫也。是以三毒四

倒皆是妄想。合黑風也。令造下。因即惡業。五種無

間即地獄果也。謂諸有情。隨所造業。受諸苦報。無

有間斷。故名無間。五者。一趣果無間。(趣即向也。眾生無問男女

老幼貴賤。及天龍鬼神。罪業所感。墮在地獄。悉同受故)二受苦無間。(謂諸有情。若墮

地獄。則於劍樹刀山。鑊湯爐炭。洋銅鐵汁。備受眾苦。無有休歇)三時無間。(謂諸有情。墮此

地獄。歷劫受罪。無時間歇)四壽命無間。(謂諸有情。墮此地獄。從初入時。至百千萬劫。一

日一夜。萬死萬生。受苦無間)五身形無間。(謂地獄縱廣。八萬由旬。一切有情於中受

苦。一人亦滿。多人亦滿)是為五種無間地獄果也。因謂生前

造作惡業為能感。亦有五種。一弑父。二弑母。三弑

阿羅漢。四出佛身血。五破羯磨轉法輪僧。令造者

謂使令也。由此四倒為利使。三毒為鈍使。使令眾

生造作諸業。乃舉重該輕。但云無間。以上三句。為

起惑造業。末句隨業受報。生死即苦果也。輪迴不

止生死。亦兼六道。鎮者按也。壓也。謂生死壓伏。誰

敢不受。相續有二。一生死相續。二業果相續。天上

人間皆不能免。有緣善人。當生恐怖。及早回心。求

出世道。不然大限到時。隨他去也。慈親孝子。不能

相救。哀哉。

△二頌真修。】

「若人聞經深信解。正見能除顛倒心。菩提種子念念

生。大智神通三昧起。若能修習深妙觀。惑業苦果無

由起。」

【此泛頌三慧也。聞即聞慧。信解思慧。然信必不疑。

解必參悟。用處綿密故云深也。正見者為信解之

本。若非正見則邪信邪解矣。蓋明能破暗。正能除

邪。正見一發。顛倒妄想頓然而滅。屬修慧。此二句。

但是斷惑之功。為現世三慧也。菩提下。似推往因。

釋前起後。釋前者。由往昔菩提聖種念念生發。所

以無漏三慧始能頓現。大智下。正明起後。由菩提

種子念念發生。所以三昧之體大智之慧神通之

用頓然皆起矣。然有大智則能說法。有神通則能

降魔。有三昧則能發用。千變萬化。利益眾生。皆從

聞經信解正見中來也。若能下勸結。言妄想生死

本空。菩提涅槃本具。若能修習深遠妙觀。惑業苦

三無由而起。則菩提涅槃居然可證。】

「唯觀實相真性如。能所俱亡離諸見。男女性相本來

空。妄執隨緣生二相。如來永斷妄想因。真性本無男

女相。菩提妙果證皆同。妄計凡夫生異相。三十二相

本非相。了相非相為實相。」

【此正頌妙觀也。長行云。唯觀實性不見實相。頌又

云。唯觀實相者。當知長行斥相妄。獨顯性真。謂真

性體中。不見諸法實有之相。唯性是真。故云唯觀

實性。頌中會相歸性。謂諸法之相。全體即性皆是

真如。故知實相即是實性。楞嚴云。幻妄稱相。其性

真為妙覺明體。故云唯觀實相真性如。能所一句。

釋觀字深義。言正作觀時。不見能觀。不著所觀。故

云俱亡。諸見者。於諸法之上。妄起分別。故曰諸見。

今既能所俱亡。心境皆空。而一切妄見皆無。故曰

離矣。男女下。頌前一切諸法體本空寂。男女該盡

有情。性相該盡萬法。本來空者。謂真如實際之中。

不容一法。(問。真如實際即性。此頌只可云諸相本空。而却云性相皆空者何也。答。對相言

性。性亦未真也)妄執下。言眾生見有者。因妄想執著為緣。

真如隨緣出生二相。二相者。其義亦多。且約男女

為二相。如來下。頌妄想滅盡即是如來。以真性體

中本無男女二相。如眼中翳病若除。空華自滅矣。

菩提一句。頌眾生本來是佛。若一念反妄歸真。證

得之時。與諸佛不二。故曰皆同。妄計下斥妄。謂妙

果本同。眾生自迷。異相本無。凡夫妄計。因妄想見

有。故云生異相。亦如目有赤眚。妄見燈輪也。(問。前云妄

執隨緣生二相。巳明此義。何得再出。似覺重繁何也。答。此與前文大同小異。大同者皆真性中本無。因無

明妄現。小異者前為真如隨緣。此為眾生妄見。故不同耳)三十二相下。遣聖凡

見也。謂真性之中。不唯無男女諸相。便是如來三

十二相。猶是應緣假現。故云本來非相。了相下。謂

若人修習觀時。不唯不著男女萬法之相。亦可照

了如來之相當體非相。不著佛見。不著法見。則聖

凡情盡。而盡性亦無。是為實相也(問。此云遣相。遣何等相。若言畢

竟遣聖凡依正等相。此則一切全空。與理事無礙相反。猶恐落空亡之見。且於法性中相違。請何以教我。

答但遣執。不遣法也。謂妄想若除。萬法全真。楞嚴云。此見及緣。元是菩提妙淨明體是也)。】

「若人出家修梵行。攝心寂靜處空閑。是為菩薩真淨

心。不久當證菩提果。」

【梵行有二說。一即戒行。身心潔白皎如氷霜故。二

凡所作為不起能所故。攝心即最初一步功夫。心

即妄想雜念。攝即收束反照。寂靜乃無相觀成。如

一念不生浩然無際。即前梵行之實。而且約心言。

處空閑者約處言。意謂修行人必宜閒靜故。然空

閑亦寂義。離諸喧閙。幽靜安然。正是心境俱寂。是

為下顯道成之相。菩薩即出家具道之稱。真淨心

是離妄絕染之名。由前處空閑則外境不入。攝妄

心則雜念不生。頓然即妄成真。即染成淨。既曰真

心。可謂狂心歇處即是菩提。故曰不久當證。不久

亦頓義。

△六造立舍宅喻八。初標立喻本。】

「復次善男子。出家菩薩。日夜恒觀世間舍宅。一切皆

是煩惱生處。」

【舍宅即眾生身。

△二徵起喻釋。】

「何以故。如有一人。造立舍宅。以諸寶物而自莊嚴。造

此宅巳。而作是念。今此舍宅。是我所有。不屬他人。唯

我舍宅最為吉祥。他人舍宅所不能及。如是執著。能

生煩惱。由煩惱故。我我所執。而為根本。八萬四千諸

塵勞門。更相競起。充滿宅中。」

【喻雖假設。世間凡夫惑業果報大約如此。初句承

標徵起。謂一切皆是煩惱生處。果何以故。如有下

喻明。謂假如世間有一人。造立舍宅等。良以喻中

以造宅為起煩惱之本。以諸下二句。為起愛之本。

造此下五句。為分別之本。唯我下四句。為我慢憍

慠之本。如是執著者。指前諸本。妄生我見也。執謂

守持。著謂認真。能生下。謂執著故。則能引生種種

煩惱。是知造立舍宅則妄念起。以寶莊嚴則愛心

起。是我舍宅則分別起。我宅吉等則憍慢起。若希

望增盛則貪心起。堅守不捨則悋心起。若他人侵

占則嗔心起。堅執固守則癡心起。由是我法二執。

俱生分別。煩心受惱。皆依此起。故曰能生煩惱。由

煩下。躡上由種種煩惱。則我見增熾。我即自認為

我執。我所即舍宅莊嚴等。是我所有為法執。而為

下。正明增熾。由我法二執為本。則八萬四千諸塵

勞門更相競起。(八萬四千。約十使三世。疊滿其數。二卷長者自陳巳志。小註中說過)

更相競起者。或因貪動瞋等。互相引發。爭競起矣。

充滿宅中者。謂因一造宅。一切煩惱頓起。至於八

萬四千。可謂充滿矣。又宅指身說亦可。如不離一

身也。此上為喻。雖假設為能例。下文徵釋合喻亦

不出此。

△三重徵合喻。】

「所以者何。在家凡夫。深著五欲。妻子眷屬。奴婢僕使

悉皆具足。以是因緣。生死病死。憂悲苦惱。怨憎合會。

恩愛別離。貧窮諸衰。求不得苦。如是眾苦。如影隨形。

如響應聲。世世相續。恒不斷絕。如是眾苦。非無所因。

大小煩惱。而為根本。一切財寶。追求而得。若無先因。

不可追求。假使追求。亦無所獲。」

【初句徵曰。所以為一造宅。至於煩惱充滿者。意在

於何耶。下釋。在家凡夫合造宅之人。五欲妻子等

合宅。悉皆具足合莊嚴等。以是因緣者。即五欲妻

子為生八苦之由致。合造宅之緣。生老下。合煩惱。

由前緣感發。故今世有生苦。謂在母身之中。受胞

胎拘縛之苦。出胎。時受冷風吹體如生牛剝皮之

苦。蘊熟為老。受龍鍾衰惱之苦。五臟失調。身則有

病。受肢節疼痛呻吟難奈之苦。蘊壞曰死。受痰絕

氣盡之苦。冤憎合會則受惱苦。恩愛別離則受悲

苦。貧窮諸衰則受憂苦。求之不得則受困苦。此為

八苦也。如是下。承上結顯。如影等。復以喻例。言有

形則有影。影不離形。故云隨形。有聲則有響。響不

離聲。故云應聲。然妻子等喻形聲。八苦等如影響

也。世世下顯常。謂一生而續多生。一世而增百世。

出生入死。改形易報。經百千劫。恒不斷絕。如是下。

又窮究源本。非無所因者。正顯有因也。因即煩惱。

故為根本。根本六惑為大煩惱。二十隨惑為小煩

惱。而為下。謂大小煩惱雖為根本。若無助緣亦不

能招苦。故一切下顯助緣。財寶乃五欲境之一法。

兼妻子等。五欲具足皆為助發資緣。因有財寶等

為緣。引起煩惱。因煩惱起於心。追求造業形於外。

由惑業追求為因緣。故受諸苦惱也。以上謂有因

無緣因不自生。必待緣助方生也。若無下。又顯有

緣無因亦不能生。謂若無煩惱先起之因。雖有財

寶五欲之緣助之。亦不能追求造業矣。假使下。詳

推所以。謂若無緣助。假使勉強追求。亦無所獲之

苦果矣。總言由五欲引煩惱。由煩惱起追求。由追

求造業。故受生老病死。憂悲苦惱之果報。假若世

間無五欲之妄境。則無煩惱。既無煩惱。必無追求。

既不追求造業。則八苦果報無由而生矣。總合前

喻。若不造舍宅。則不生煩惱。既無煩惱。不執我法。

既無我法二執之根本。則八萬等塵勞無由而起

矣。只可總喻總合。不可逐句強配。

△四結示追求。】

「善男子。以是義故。一切煩惱。追求為本。若滅追求。無

量煩惱。悉皆斷盡。」

【前義外有五欲。引起煩惱。而後追求造業。相繼受

苦。以煩惱為本者。彼從次第生起說。此科以追求

為本者。別約造業說。以是義故者。躡上一切財寶

追求而得之義故。一切下。謂雖煩惱在心。因追求

則引發。此追求又為煩惱之本。即惑業互相薰發

之謂也。若滅下。人若修行。先斷追求不造諸業。既

不造業亦不薰種。故粗細煩惱。雖有無量。一念不

生之時。一時斷盡矣。應知生起自細而粗。修斷從

粗而細。

△五勸離引偈。】

「然今是身。眾苦所依。諸有智者。當生厭離。如是去世

迦葉如來。為諸禽獸。而說偈言。是身為苦本。餘苦為

枝葉。若能斷苦本。眾苦悉皆除。汝等先世業。造罪心

不悔。感得不可愛。雜類受苦身。若起殷重心。一念求

懺悔。如火焚山澤。眾罪皆銷滅。是身苦不淨。無我及

無常。汝等咸應當。深生厭離心。」

【然是語辭。是身指眾生自身說。眾苦所依者。謂惑

依身起。業依身造。苦即身受。惑業苦三。皆依身有。

故為眾苦之所依也。諸有下勸離。既身為苦本。當

生厭惡離之可也。不拘何人何類。但能離之皆為

智者。故曰諸有。如是下引古證今。謂如是身為苦

本。非我一佛所說。去世迦葉如來亦說。為禽獸說

者。蓋佛所說法不擇其機。或鳥獸欲脫其倫。親近

於佛。或佛憐鳥獸佛性是同。業果有異。若彼脫倫。

因之說偈也。是身下標定。餘苦下釋之。餘者是身

之餘外者。如貧窮困。愛別離等種種諸苦。以身如

樹莖。餘苦即如枝葉。此二句指示曉解之言。若能

下。訓導勸修之意。斷苦本者。本雖指身。斷須除業。

惡業不造。則苦果不生。故云眾苦悉皆除。汝等四

句釋明前義。汝等下。指類出本。謂由汝先世造業。

罪心不悔。乃為招身之本。此釋初句之苦本也。感

得等二句。明因業感報。雜類即異類禽獸。謂因汝

前生罪心不悔為能感之因。受禽獸身為酬因之

報。頭前尾後故不可愛。常懷恐怖是為苦身。若起

下勸修。殷重心即誠心也。一念求懺眾罪皆銷者。

以罪性本空。由心所造。心生則罪生。心滅則罪滅。

故一念真心悔過。罪性當下即滅矣。悔心如火。罪。

如山澤艸木。懺能銷罪。如火燒山。艸木盡矣。末四

句結勸。謂是身也。生死逼迫為苦。膿血雜亂為不

淨。自無主宰即無我。生滅不停即無常。前二句警

策。後二句勸離。

△六禽獸獲益。】

「爾時無量諸禽獸等。聞此偈巳。於一念心至誠懺悔。

便捨惡道。生第四天。奉覲一生補處菩薩。聞不退法。

究竟涅槃。」

【第四天。即兜率陀天彌勒內院。奉者承侍也。覲即

見也。一生補處菩薩即是彌勒。一生者。再一下生

人間。即能成佛。補處者。補即候補。處即佛位。現居

菩薩之位。以當來下生始能成佛。故以菩薩稱之。

此言禽獸聞偈。至誠懺悔。便捨禽獸惡道之身。得

生彼天者。以其罪性本空。業果如夢。但一念心空。

當下即滅。志與道合。故生彼天。又聞彌勒菩薩說

不退轉法。聞即聞慧。義含思修。至於究竟涅槃。是

當成佛果也。夫真源本淨。惑業全空。由念起以迷

心。逐迷心而造業。隨限量則六道分然。悟真心則

空明闊徹。人中無信。億劫輪迴。鳥獸傾誠。片言成

道。且佛法難聞。人身難得。今既幸得人身。復聞如

來大教。若迷心不開。堅執不入。罪心不懺。妙觀不

修。自心忖量。人道何貴。可謂甘心苦趣。束守死門

無救無歸。可悲可痛。裴公云。人而不為。吾末如之

何也巳矣。

△七結勸成道。】

「善男子。以是因緣。今此苦身。猶如舍宅。一切煩惱。即

為宅主。是故淨信善男子等。發菩提心。出家入道。必

得解脫一切眾苦。皆當成就阿耨多羅三藐三菩提。」

【以是因緣者。指前鳥獸始終之因緣。應知此句。義

含佛性本具。罪性本空。所以一念心空。罪性即是

佛性。以即心是佛。故至究竟涅槃也。今此下勸勉。

先合前喻。現今所具苦身。猶如喻中所造舍宅。一

切大小煩惱。即為造宅之主。意謂舍宅本無。由宅

主營造而有。義合人身苦果本無。由煩惱起業而

成。是故下承上勸修。男子言善。言淨信者。以非善

不能信道。非信不能成善。信之不淨猶致多疑。信

之淨者。則深忍樂欲。發心出家。為入道之資。既得

入道。必能脫苦。成就菩提則不難矣。故云皆當等。

△八以偈重頌。】

「爾時如來重說偈。言出家菩薩恒觀察。舍宅所生諸

煩惱。」

【此標立喻本也。】

「如有一人造舍宅。種種珍寶以嚴飾。自念壯麗無能

比。不屬他人唯我有。工巧所修最殊妙。世間舍宅無

能及。如是分別生執著。以我我所為根本。八萬四千

諸煩惱。充滿舍宅以為災。」

【此正頌譬喻。前九句與長行全同。唯第十句以為

災三字長行無。頌中欲七字成句加之。災者病也。

即長行執著諸煩惱等是也。今不言煩惱而言災

者。謂法性真體清淨本然。忽起無明轉生煩惱。發

業受報。煩心勞身。即法性真體之災病耳。】

「世間一切諸男女。六親眷屬皆圓滿。以是因緣生眾

苦。所謂生老及病死。憂悲苦惱常隨逐。如影隨形不

蹔離。諸苦所因貪欲生。若斷追求盡諸苦。是身能為

諸若本。勤修厭離趣菩提。三界身心如舍宅。煩惱宅

主居其中。」

【此頌法合。男女泛說有情眾生。及六親眷屬之身。

合前舍宅也。(六親有三種。一自巳六親。即父母兄弟姊妹。二父六親。即伯叔兄弟子孫。

三母六親。即姑姨兄弟兒孫。通為六親)因緣生苦等者。或因自身功

名富貴。或為六親恩愛牽連。以此因緣故生眾苦。

所謂下出苦相也。以生等八苦人不能免。故云常

隨逐。如影下喻明身及六親如形。眾苦如影。然形

影既不蹔離。喻苦身亦不能蹔脫矣。諸苦下明苦

本。以現世諸苦推究所因。皆前生貪欲所生也。貪

欲有二種。一貪婬欲。為受身之本。法華云。諸苦所

因。貪欲為本。又經云。一切眾生皆由婬欲而正性

命是也。二者貪五欲。經云。眾生以五欲財利故。現

受眾苦。後受地獄餓鬼畜生之苦。若生天上。及在

人間。貧窮困苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是等種種

諸苦。眾生沒在其中。若斷下勸修。謂若斷追求。不

造諸業。則粗惑先盡。細惑亦銷。不作苦因。諸苦自

盡矣。是身下指苦再勸。苦本者。為造苦因之本。亦

為受苦之本。勤修厭離四字。似語倒轉換可也。必

先厭而後修之也。末二句合喻。謂三界內凡夫。身

心如喻中舍宅。此句以法合喻。下句却是將喻合

法。言喻中宅主。因造舍宅起諸煩惱。而具煩惱之

宅主居住其中。意謂宅主因宅生惱。不離宅中而

戀宅。如界內凡夫。因身受苦。猶不離身而戀身。以

法喻互顯。合明大義(三界一句之心字是帶語。以上諸喻。皆以舍宅喻身。心即

賴耶識。喻宅主。今云身心舍宅者。譯經者欲七字成句。兼帶言之。其所取者在身。不在心。以下句煩惱

即心之差別。喻宅主。學者應知。不必強辯)。】

「汝等應發菩提心。捨離凡夫出三界。」

【此二句結勸成道也。上句勸發心。下句勸出界。謂

既能發菩提心。必修無漏道。方得捨凡夫果報。永

出三界。得證菩提矣應。發。捨離。及出。皆勸詞也。

△

七癡子違父喻七。一標喻長者大富。】

「復次善男子。出家菩薩常觀在家。猶如大國有一長

者。其家豪富。財寶無量。」

【出家下舉喻本。猶如下舉喻。大國喻凡聖同居土。

(佛有四土。且約同居)長者喻佛。(佛具三身。且約化身)其家下二句喻佛

富有萬德。法財無量。

△二父子相襲行善。】

「於多劫中。父子因緣。相襲不斷。修諸善行。名稱遠聞。

是大長者。所有財寶。皆分為四。一分財寶常求息利。

以贍家業。一分財寶。以充隨日供給所須。一分財寶。

惠施獨孤以修當福。一分財寶。拯濟宗親。往來賓旅。

如是四分曾無斷絕。父子相承。為世家業。」

【喻中多劫者。從祖上以來久遠之謂。父子言因緣

者。即順次生子為因。承上接續為緣。故云相襲不

斷。襲者繼嗣也。喻前佛入滅。後佛補處是也。修諸

下。明長者盛德。因行諸善。名因德表。德藉名彰。所

以名稱遠聞。則見高風四達。而無處不知。而喻佛

權實利物。十界同尊也。是大下。明行善遠聞之實

行也。財寶分四者。以見長者仁慈。有公物之德。喻

佛大悲大智普利之德也。一分下。喻佛實智證理

德。佛依本覺發始覺。同長者出本求利。以始覺合

本覺成究竟覺。同長者收利贍養家業也。一分以

充隨日供給所須者。喻佛權智應物德。能以折攝

兩門。隨機施設。以權智為實智之所用。以充實智

之所須。合長者將財寶。供給自巳所須也。一分惠

施孤獨者。顯長者惻隱之德。以物施人曰惠。故云

惠施。幼而無父曰孤。老而無子曰獨。以能濟孤獨。

乃仁人之心也。此與下文皆喻如來大悲設教德。

教有二種。一小教。二大教。此喻說小教。內兼人天

戒善。如長者施財也。以人天未得無漏。小乘未發

大心。非佛同類。故同所濟陌路孤獨。以修當福者。

謂長者惠施。以修當來自巳之福。喻佛施教雖為

利他却成巳德。亦當來自巳福也。一分拯濟宗親

賓旅者。宗親者同一祖脉。賓旅者與巳志同。有時

困乏。長者有仁厚之德。拯拔周濟之。喻佛施大教

令彼修證。宗親喻此方大機。賓旅喻他方菩薩。如

是下結為世家。喻三世如來相繼教化。亦出世間

之世家也。

△三癡子恣縱五欲。】

「後有一子。愚癡獘惡。深著五欲。恣行放逸。違父母教。

不依四業。起諸舍宅。七層樓觀。倍於常制。眾寶嚴飾。

瑠璃為地。寶窻交映。龍首魚形無不具足。微妙音樂。

晝夜不絕。受五欲樂。如忉利天。鬼神憎嫌。人天遠離。」

【一子之愚惡者喻諸凡夫也。以愚癡則不識因果。

獘惡則能造諸業。由愚癡故。深著五欲。由獘惡故。

恣行放逸。違父母下。正顯愚癡之實也。蓋愚癡獘

惡。喻俱生思惑。深著五欲喻。分別見惑且。喻起惑。

恣行放逸。喻造諸業。違教二句。喻不信佛言。不依

佛教。四業喻佛權實二智。小大二教也。起諸舍下。

正明放逸所為之事奢侈之極矣。此乃喻諸凡夫

之業果也。舍宅喻身。七層樓觀喻七趣果報。(七趣即地

獄。餓鬼。畜生。人道。天道。修羅。仙道)雖善惡不同。生死同也。且喻七

趣總報。如其眾寶嚴飾等。又喻七趣別報。至龍首

魚形者。顯樓閣房舍。彫刻彩畫。奇奇恠恠而無不

具足也。其於音樂之美。晝夜之歡。五欲之樂。誠然

尊貴如天。(問。如人天等善報。可以喻此。至於三途惡報。何樂之有。答。此但喻七趣報別。有

輕重不同。皆惑業所招。還自所受。豈可以苦樂為難耶)鬼神等二句。顯奢侈

不訓之極。至於鬼神憎。人天離。喻聖凡相遠之義

也。然善神既憎。凶事將至矣。此喻諸天有衰相。人

物有病災。皆死之先兆也。

△四招災焚業喪命。】

「於是隣家忽然火起。猛焰熾盛。隨風蔓延。焚燒庫藏。

及諸樓臺。時長者子。見是猛火。起大瞋心。速命妻子

奴婢眷屬。入於重舍。閉樓閣門。以愚癡故。一時俱死。」

【風火燒宅。雖七級重樓不能免死。喻無常殺鬼到

時。雖諸天至尊猶不能免也。良以隣家喻業。火喻

無常。癡子見火起。命妻子登樓不能免死。喻世間

人見生死逼迫。修有漏定。生禪空二天。將欲免死

亦不可得也。喻中子違父教。以愚癡故所以喪命。

法合眾生不遵佛教。以迷惑故而受輪迴。

△五佛

生合喻父子。】

「在家凡夫亦復如是。世間愚人如長者子。諸佛如來

猶如長者。不順佛教。造作惡業。墮三惡道。受大苦惱。」

【合文最明。但唯顯三途未彰七趣。蓋佛大慈悲警

策世人。令人畏苦發心。雖說三途。義兼七趣。古德

云。從義不從文。百無一失。今從義釋也。

△六結勸

厭離成道。】

「以是因緣。出家菩薩。當觀在家如長者子。不順父母。

為火所燒。妻子俱死。善男子等。應生厭離人天世樂。

修清淨行當證菩提。」

【初句承前。以是不順佛教。墮苦因緣故。凡出家菩

薩。當觀在家時。如同癡子想。深生厭離。捨人天之

樂。修行證果。不負出家之志也。

△七以偈重頌。】

「爾時如來重說偈言。出家菩薩觀在家。猶如長者生

愚子。其家富有諸財寶。久遠相承無闕乏。先世家業

傳子孫。一切資產為四分。常修勝行無過惡。名稱徧

滿諸國土。金銀珍寶數無邊。出入息利徧他國。慈悲

喜捨心無倦。惠施孤貧常不絕。」

【初二句標舉法喻。次十句頌父子相襲行善。資產

為四分者准長行。喻佛權實二智。小大二乘。出入

息利者。謂出則取利。入則息利。喻佛以利他之功。

成巳之德。即是息利。徧他國者。喻佛法利周徧十

方也。慈悲下。長者四無量心。惠施孤貧常無斷絕。

喻佛之四心。盡未來際。法施無量也。】

「長者最後生一子。愚癡不孝無智慧。年齒巳邁筋力

衰。家財內外皆付子。子違父命行放逸。四業不紹墮

於家。造立七層珍寶樓。用紺瑠璃作窻牗。歌吹管絃

曾不歇。常以不善師於心。受五欲樂如天宮。一切龍

神皆遠離。」

【此頌癡子恣縱五欲也。癡子既言最後生者。足知

以前更有肖子。而肖子喻受道之機。即菩薩等。今

癡子不孝無慧。喻凡夫愚癡不解佛旨。良以眾生

之癡猶彼癡子之癡也。年齒下。喻佛智斷二德。法

華以年高學廣喻佛智德。衰邁根純喻佛斷德。今

經亦然。故喻智斷二德。家財付子者。喻佛說教。遺

與眾生也。子違父命。喻眾生不遵佛教也。行放逸

者。喻眾生不懼因果也。四業下皆准長行。不善師

心者。師者法也。謂心之所用皆是惡法。故云不善。

又師者軍旅也。喻眾生煩惱眾惑攻心。如軍旅之

交戰也。五欲等皆准長行(師字或施字之誤)。】

「隣家欻然災火起。猛𦦨隨風難可禁。庫藏珍財及妻

子。層樓舍宅悉焚燒。積惡招殃遂滅身。妻子眷屬同

殞歿。」

【此頌招災焚業喪命也。雖隣家之延火。實積惡之

所招也。儒典云。積不善之家。必有餘殃。殞殃即死

也。妻子皆死者。餘殃也。】

「三世諸佛如長者。一切凡夫是愚子。不修正道起邪

心。命終墮在諸惡趣。長劫獨受焚燒苦。如是展轉無

盡期。」

【此頌生佛合喻父子也。焚燒苦者。謂惡業感報。三

途苦逼。皆如焚燒。如是下。既曰展轉。義兼七趣。七

趣輪迴即展轉也。然三途兼七。長行有辯。】

「在家佛子汝當知。不貪世樂勤修證。厭世出家修梵

行。山林寂靜離諸緣。為報四恩修世德。當於三界為

法王。盡未來際度眾生。作不請友常說法。永截愛流

超彼岸。住於清淨涅槃城。」

【此頌結觀厭離成道也。初句呼召訓曉。次句戒貪

勸修。三四二句。修行必欲山林者。以外離喧雜。妄

塵不入。則必妄心。易銷矣。諸緣即是五塵。以塵為

助發。能引妄心故勸若欲修行。必要離緣始得。修

勝德者。即如前章作無相觀是也。為報四恩者。當

重看。以智光為聞四恩。請佛重說。故佛以多喻。勸

令出家修道可以報之。以滿智光之本願也。為法

王者即是成佛。作不請友者。即是承願度生。不待

請而自至也。常說法者。悲心之感發也。而世人所

不見者。業力自障也。愛流即是見思無明。彼岸即

是涅槃。截者斷也。住者居也。謂既斷見思無明。則

住涅槃彼岸矣。然涅槃喻城者。城乃防非禦敵。涅

槃亦然。防五住之非。禦二死之敵也。涅槃言清淨

者。揀二乘涅槃。細惑未盡不名清淨。此佛之涅槃

故名清淨也。良以佛勸出家修道。必證法王者。自

不負出家巳利之志。又盡未來際度化眾生。作不

請友。復滿利他之願。而如是自他兩利之功。不辜

佛教。不負巳靈。可謂真報四恩者也。

△八童女作

夢喻八。初標舉法喻。】

「復次善男子。出家菩薩。觀於世間一切舍宅。猶如大

夢。」

【△二合家歡樂。】

「譬如長者有一童女。年始十五。端正殊妙。爾時父母

處三層樓。將其愛女受諸歡樂。於夜分中。母女同宿。

在一寶牀。而共安寢。」

【長者等事出假設。故以為喻。但比三界娛樂凡夫。

其五欲之歡。合家之樂。大槩如此。不必又將長者

喻佛。

△三夢娉生子。】

「於是童女。夢見父母娉與夫家。經歷多年。遂生一子。

端正殊妙。有聰慧相。日漸恩養。能自行步。處在高樓。」

【夢事雖虗幻之境。然亦獨頭意識所現影像。當體

無實。妄生分別。良以童女夢中嫁夫生子。喻盡世

間人倫之道也。然子有殊妙之相。聰明之資。其母

必愛。此又喻盡世間恩愛也。能自行步處在高樓。

又喻盡世間名高顯達之者。

△四子墮虎食。】

「因危墮落。未至於地。見有餓虎接而食之。是時童女

倍復驚怖。舉聲號哭。遂便夢覺。」

【因危墮落者。危謂高危。喻人間雖貴。天上雖高。然

報盡還來墮落諸趣也。餓虎喻琰魔王。可知一切

有漏之福。縱至非想之定。猶不免鐵面老子之手

也。其夢中驚怖號哭。又喻盡世間恩愛別離之苦

也。夢覺者。喻大智慧人忽然𢜫悟。方覺萬法唯心。

生死是幻也。

△五夢覺知羞。】

「爾時父母。問其女言。以何因緣。忽然驚怖。時女羞耻

不肯說之。其母慇懃竊問其故。時女為母密說如上

所夢之事。」

【父母問女。如世間未悟之人。問巳悟之人。云何便

悟。然彼悟人。有口道不出。何也。蓋此一著。如人飲

水。冷煖自知。古德云。到這裏三世諸佛口掛壁上。

歷代祖師望風截舌。密說者。如善知識或機緣語

句。或棒或喝。就中一點消息。畢竟向人吐露不出。

便是如來無非因緣譬喻方便開示。其自覺聖智

亦不能道。如彼童女。雖密說夢。必不能得夢中之

事。良以夢事顛倒。醒後所以羞耻。喻生死顛倒。悟

後反成大笑矣。

△六以法合喻。】

「善男子。世間生死有為舍宅。長處輪迴。未得真覺。爾

所分位。恒處夢中。生老病死。三界舍宅。如彼童女。處

於夢中。虗妄分別亦復如是。琰魔鬼使忽然而至。如

彼餓虎。於虗空中接彼嬰孩而噉食之。一切眾生念

念無常。老病死苦亦復如是。」

【世間該盡三界依報。生死且約六凡分段。有為即

有情。舍宅即眾生身。長處即是不離。輪迴即是生

死。真覺即是本覺。未得即是迷惑。爾所是指辭。分

位即六道果報。如人有人之分位。天等亦然。其恒

處分位。如在夢中也。良以眾生真如本覺。動靜之

間未嘗離却片時。而任運不覺徒受生死。實為世

尊大可憐愍之事。所以種種譬喻曉訓於人也。生

老下。正合喻中童女。故云虗妄分別亦復如是。以

上通合夢中娉夫生子喜樂之事也。琰魔下。合餓

虎食子也。琰魔即是閻羅。鬼使即是追魂取命者。

生死不保朝暮。故云忽然而至。如彼下。又提喻帖

合。一切下。復以法合。念念無常即是行陰遷流。催

逼不由自巳。而無常殺鬼忽至。不順人情。不懼權

勢。不受財賄。亦不能推託。嗚呼。只得隨他去也。到

此慈親孝子不能相救。功名富貴盡非巳有。可謂

萬般將不去。唯有業隨身。何異餓虎食子。故云老

病死苦亦復如是。

△七結勸修道。】

「誰有智者愛樂此身。以是因緣。觀於生死。長夜夢中。

發菩提心。厭離世間。當得如來常住妙果。」

【誰有二句言活意決。正顯愚者愛身。智者厭身。而

厭身者必求出離。愛身者必受纏縛。纏縛者永墮

生死。出離者必證佛道。以是智者不愛因緣。故觀

察生死無明如同長夜。諸事無常猶如夢中。發菩

提心下。正結勸修道。

△八以偈重頌。】

「爾時如來重說偈言。佛子至求無上道。當觀舍宅如

夢中。譬如富貴大長者。有一童女妙端嚴。隨其父母

上高樓。觀視遊從甚歡樂。」

【初二句標舉法喻。次四句頌合家歡樂。喻盡世間

父子之情。富貴之樂。不過如此。】

「女向樓中作是夢。分明夢見適他人。後於夫家誕一

子。其母愛念心憐愍。」

【此頌夢娉生子也。適者嫁也。誕者生也。餘准長行。】

「子上高樓躭喜樂。因危墜墮於虎口。遂乃失聲從夢

覺。方知夢想本非真。無明闇障如長夜。未成正覺知

夢中。生死世間常不實。妄想分別亦如是。唯有四智

大圓明。破闇稱為真妙覺。無常念念如餓虎。有為虗

假難久停。宿鳥平旦各分飛。命盡別離亦如是。往來

任業受諸報。父母恩情不相識。哀哉凡夫生死身。輪

轉三塗長受苦。」

【初二句頌子墮虎食。次二句頌夢覺知羞。無明下

頌法合之文。未成下三句。不惟凡夫分段生死不

實如夢。便是二乘權教之果如止化城。法華云。無

有餘乘若二若三。皆如夢中也。唯有下二句。當文

外加徵。如云二乘權果猶夢未實。然實證者其誰

乎。曰。唯有四智等。四智者。即轉八識心品所成者。

如二卷中解。大圓明即大圓鏡智也。闇即無明。破

通能所。謂智為能破。闇為所破。是以無明既破。生

死全空。妄想塵勞。應念化為真覺妙明矣。無常下

法喻易知。宿鳥二句別以喻明。林中宿鳥一宿同

眠。平旦各飛。喻盡世間恩愛別離。故曰亦如是。往

來即是輪迴生死。任業即是魂隨業轉。亡者無自

由分。受諸報者。且約五道凡夫。各隨本業。受報差

別。然有墮胎之迷。改頭換面。雖父母之恩。骨肉之

情。誰能知之。故曰不相識。哀哉歎辭也。所謂惑業

襲習。報應綸輪。塵沙劫波。莫之遏絕。故云輪轉等。】

「若知善惡隨業感。應當懺悔令消滅。一切人天妙樂

果。慚愧正見為所因。應發堅固菩提心。被精進甲勤

修學。」

【此頌結勸修道也。善惡二業輕重不等。惡業重者

即五逆十惡。人死之時本業牽引。或殺鬼擒捉。直

墮阿鼻大地獄中。五無間苦無所不受。若五逆十

惡造不全者。墮有間獄。受苦或間歇。若再輕者受

報亦輕。楞嚴云。輕生有間。重生無間等。鬼道亦然。

如毀謗三寶。慳悋之極。加嫉妬障礙。如是重者。墮

餓鬼。如針咽炬口。支節火燃。次少輕者。擔沙負石。

填河塞海。再輕者。食人不淨等。畜生之業者。如其

傷人倫。敗風化。欺瞞盜物。或借貸不還。即墮其類。

重為毛群。輕為羽族。酬人宿債。或酬命債等。若從

三途罪滿。初出為人。必愚癡暗獘。六根不全。貧窮

下賤。為人所使。惡業既爾。善業亦然。若從禮事三

寶中來者。必有聰明之資。豪富尊貴。亦隨本業輕

重。受報不同。若上品有漏戒善。引生諸天。亦有輕

重。若但行戒善。生六欲天。加之有漏禪定。感生禪

天。若修空定。感生四空天。若雖行戒善動嗔怒者。

感生修羅。良以善惡業緣。受報好醜。誰敢不信。若

知下。承前勸離。謂諸天雖勝。猶有生死。理宜求出。

若欲免苦。欲脫其倫。須求懺悔。消滅諸障。若不懺

悔。必不能離。然懺悔之功。不可思議。故佛急勸應

當等。一切下別明善道。即果推因。上句果。下句因。

既云慚愧正見為人天因。反顯不慚愧為畜類因。

邪見為妖魅因等。應發下結勸。良以人天之果雖

妙雖樂。而佛所勸者未嘗教發人天有漏之心。而

世尊大慈。往往勸發者皆菩提心。且要堅固。然人

天戒善。佛非不勸。蓋有漏因果。不足勸也。是知菩

提心尤不易發。其所勸發者。元為修行。而更加精

進。復喻如被甲者。恐其佛道長遠。倘一念退縮。則

懈怠隨生。反成徒衒虗名。終無實果。可不惜乎。是

故如來勉之。言精進必假堅固。如大將被甲冑。不

懼強敵也。意在克證故耳。應知頌文與長行。修證

二事互有隱顯。以長行但云當得如來常住妙果。

不說修學。而頌文但云發心修學。不云證果。蓋譯

人之巧耳。意在果必因成。而因終證果也。

△九眾

商採寶喻八。初標舉法喻。】

「復次善男子。出家菩薩。觀於舍宅。如牝馬口海。出於

猛𦦨。吞納四瀆。百川眾流。無不燒盡。」

【此卷共九喻。前八皆喻煩惱生死之差別。種種警

策。種種勸勉。必令發心出家。求無上果。方可脫離

也。今第九。別為警策。巳發心後。修行邊事。須求善

知識引導。庶其不遭墮落。理宜珍重。當知舍宅雖

喻人身。義含總別。總喻三界一切凡夫。別喻自巳

一身。善男下。謂出家菩薩既巳出家。理宜反觀在

家之時。五蘊舍宅具真妄二心。真心即佛性。妄心

即煩惱。真心如大海浩然無際。具足法寶。妄心如

牝馬口海。出於猛焰。然此牝馬口海。有二功能。一

能納流。二能燒盡。(三途果報。身口惡業。五住煩惱。皆可喻火)四瀆者。江

河淮濟。百川者。眾流之別稱。喻界內一切五欲之

境。貪喻納流。嗔喻猛焰。且作喻本標住耳。

△二眾

商求師。】

「譬如往昔。羅陀國中。有一菩薩。名妙得彼岸。然是菩

薩。有慈悲心。常懷饒益。有諸商人。入海採寶。將是菩

薩。同載船舶。皆達寶洲。度於嶮難。而無所礙。到於彼

岸。」

【羅陀華言未詳。既云往昔。又指出國名。及菩薩名。

必是前代實事。今借來作喻也。菩薩者。道心人之

總稱。即引導之師也。名妙得彼岸者。以有慈悲導

眾之心。真實之語。加善神護佑。行不遭難。且識路

逕嶮夷。心達彼岸。故據實德彰名。喻諸佛及善知

識。慈悲利物。指津導人也。然是下歎德。諸商喻出

家人。舉心修行求證菩提。如入海採寶。將者舉心

也。同載者欲共船指示也。洲者海中現出陸地也。

洲中出寶。故曰寶洲。喻佛果也。海中大船曰舶。避

險行夷云度。不遭危難曰無所礙。遂志得所云到

彼岸。即到寶洲之岸也。然喻中洲有眾寶。非導師

不能達。法中性具法寶。非佛師不能證。

△三後商

哀請。】

「後時菩薩。年漸衰老。巳經百歲。起坐扶策。力不能前。

有一商主。詣菩薩所。禮拜供養。白菩薩言。我欲入海。

求諸珍寶。永離貧窮。得大富貴。今請菩薩。與我同往。

爾時菩薩。告商主言。我今衰老。筋力微弱。不能入海。

商主復言。惟願大士。不捨慈悲。哀受我請。於我舶中。

但自安坐。是我所願。」

【應知前科喻。約佛在因中行菩薩行時說。此科約

佛到果上說。年漸衰老者。年謂年高學滿。喻佛智

德。衰謂根志純熟。喻佛斷德。百歲者。壽之滿數。喻

佛證法身。萬德具足也。起坐下。喻佛既證法身。理

宜常寂光中。受享法樂。有一下。商主喻後學求佛

之機。而佛雖愛享法樂。亦有感必應也。商主詣拜

等。喻誠心感格。我欲下述志。喻請佛開示也。離貧

窮喻捨生死。得富貴喻求佛果。今請下。欲佛必應

開示引導之謂也。爾時下。推阻不去者。喻佛看驗

其機。若非機不肯傳與心法也。商主下。述願顯誠

之至。喻眾生真心大機發動也。良以喻中非誠且

不能感導師。況佛法杳冥。非至誠焉能應之哉。

△

四受請引導。】

「爾時菩薩。受商人請。乘大舶船。入於大海。向東南隅。

詣其寶所。」

【此喻上說最明。若以法合。大舶船喻大乘實教。大

海喻一乘心法。向東南隅詣其寶所者。東南為巽

地。具柔順德。喻佛權法。以權法能隨順眾生。寶所

喻佛果。義謂乘大教。入大理。順權達實。究竟佛果

也。

△五猛風易處。】

「時遇北風。漂墮南海。猛風迅疾。晝夜不停。」

【北風者。北為坎。乃險陷之地。於中風起。即險風也。

南方離。為虗明之地。然則險風喻生死催逼。虗明

喻聲聞但空三昧。應知此喻。初則舉心求寶。如人

發心成佛。導師引向東南。喻佛觀眾生根不甚利。

且令從權。向漸教中入。未免經歷時長。其機心恐

怖。謂佛道長遠。難以近成。欲望小果易就。一念初

起。猶如猛風。念念欲進。如猛風不住。志向有餘涅

槃。如漂墮南海。又猛風迅疾不停者。喻涅槃欲證

而未證。愈加功進行。如猛風之不停也。當知猛風

具二義。一喻生死催逼。一喻行人之志願。然凡夫

生死固喻猛風。而猶不知二乘志願。縱證涅槃。猶

未免變易生死。雖聖凡不同。生死不異。故皆喻猛

風也(問。此經頓教。何又從權。答。此因智光。心欲出家。持疑未決。佛恐退墮。故以從權入。未免驚

風胃浪。經歷時長。而不如一念決定。直入菩提。是為頓入。應知佛用此喻。有深意存焉)。

△六利

害雙舉三。初隨風見利四。初隨風見金。】

「經於七日。見大海水。變為金色。猶如鎔金。爾時眾商

白菩薩言。以何因緣。水變金色。有如是相。菩薩告言。

汝等當知。我今巳入黃金大海。無量無邊紫磨真金。

充滿大海。金寶交映。有如是相。汝等既能超過正路。

墮此海中。各自勤求。設諸方便。還歸北方。」

【事上顯然。但法上欲證無上菩提。須從人天經歷。

而過人天。超小果。寶位則至矣。今到金色海者。喻

人道也。此文以下。經歷諸海。通喻六道。善惡開合

配之。今人道喻金者。金為諸寶之首。喻諸賢聖皆

人道中成。所謂拯心慮。趣菩提。唯人道為能耳。喻

中商主白菩薩者。喻修行人。既投師從教。有疑當

問之義也。菩薩告言。即承問開示也。我今下。喻佛

開示。人身難得。囑其珍重。勿得退墮之義也。汝等

下。喻佛深為警策。正路喻心地法門。超過二字。當

錯過二字看。謂舉心元為從心地法。求菩提果。今

雖人身難得。猶為錯過了也。各自下勸修。方便即

存心注念。還歸北方者。北方即此岸。喻生死。如行

人修證。既得人身。不可忘却生死。歸者即歸念生

死。不可放肆之謂(上云諸海。喻六道善惡開合者。言六道為善惡兩種為合。又將

善惡二種。分為人天等為開)。

△二復見真珠。】

「復經數日。見大海水。變為白色。猶如珂雪。菩薩告言。

汝等當知。我今巳入真珠大海。白玉真珠充滿海中。

珠映水色有如是相。汝當盡力設諸方便。還歸北方。」

【商主不問者缺文也。菩薩告言等訓曉也。法中白

海。喻欲界天道也。如行人修進。自人道。勤修戒善。

得達彼天。白玉真珠等。喻天上有視東忘西之樂

境。汝當下。即佛慈警策。天福雖樂。久必壞生。勿得

淹留住此。當奮力前進。念生死苦。如還歸北方。

△

三見玻瓈寶。】

「復經數日。大海之水。變為青色。如青瑠璃。菩薩告言。

我及汝等。巳入青玻瓈海。無量無邊青玻瓈寶。充滿

大海。玻瓈之色。交映如是。」

【此喻色界諸天果位也。如修行人戒善之上。加有

漏禪定得達彼天。青玻瓈等。喻禪天之樂。此中無

還歸北方者。理應有之。但是缺文。義兼警誡同前。

△四見紅色寶。】

「復經數日。大海之水。變為紅色。猶如血現。菩薩告言。

我及汝等。巳入紅玻瓈海。無量無邊紅玻瓈寶。充滿

大海。寶色紅赤。交映如是。」

【此喻無色界天。紅玻瓈等。喻彼空定樂境。其警策

勉進亦同前二(問。警策等義必有者。何謂也。答。欲界諸天。尚有視東忘西之樂。何況

禪空二天。若非諸佛菩薩。提撕警策。且非果計果。認為涅槃。何由能得如來果位也。再問。喻中導師菩薩。

與眾商同船。便於警䇿。法中豈佛菩薩隨之行耶。答。教中云。三界天王。皆不思議菩薩現身。與其同事攝

化。令彼脫倫。即是導師義)。

△二因風墮苦七。初水中火現。】

「復經數日。水變黑色。猶如墨汁。遙聞猛火爆裂之聲。

猶如大火燒乾竹林。熾然烽㶿。甚可怖畏。如是相貌。

曾未見聞。又見大火起於南方。猶如攢峯。高逾百丈。

焰勢飛空。或合或散。光流掣電。如是之相。未曾見聞。

我等身命。實難可保。」

【此喻三途惡道。境相差別也。以上四科。喻人天善

果。極於四空。非非想天。報盡則墮。不免三途。當知

此下諸喻。於修行行人。大有警策。良以水變黑色

者。喻人間四相。天上五衰。凡衰相現前。將死不久

之謂也。猛火爆裂之聲。偏喻死相。四大分張。觔絕

骨離。神識惶惶。苦聲悲慟。是為死火燒然之相也。

又遙聞者。喻未及墮彼。先有衰相。如同遙聞。以上

偏喻死相。策發人心也。若通喻三途者。地獄以火

為體。無不燒然。餓鬼肢節火然。畜生道中雖無火

燒。而愚癡之火未免焚燒也。熾然者。火勝之貌。烽

㶿者。煙密之貌。甚可怖畏者。喻三途惡趣。聞之膽

寒。孰不驚怖。以上三途苦相。大槩如此。又見大火

起於南方者。南方前文喻二乘但空三昧。即小果

涅槃。何得言火。義如天台釋普門品。有果報火。惡

業火。煩惱火。果報火即三途受報。燒然之火。惡業

火通三界。如人間四相。天上五衰。皆業轉變。但有

燒義。非實火也。煩惱火通三乘。如今所言。小果尚

有塵沙無明。何況諸天。然不唯小果。便是菩薩猶

有根本無明。變易生死。喻中猶如攢峯。高逾百丈

等者。無非顯盛。然火勢以燒為害。二乘人躭著涅

槃。沉冥滯寂。灰斷纏空。不發菩提心。不行菩薩道。

觀三界如火宅。於佛菩提為害非細。故以盛猛之

火喻之。因害菩提為火。亦非實火也。其焰勢飛空

合散掣電等。形容火相。法中不必逐句強配。但以

大義合之。未曾下。假設怖畏而巳。若夫二乘果人。

躭之為樂。豈知是火。唯佛觀之。有害法身。以慈悲

故。似有怖義。故菩薩戒中。若發聲聞辟支佛心者。

為犯菩薩戒。須發菩提心者。為佛弟子。然火義雖

通三乘。今且約三界說。權小義兼耳。

△二菩薩警

眾。】

「於是菩薩告眾人言。汝等今者甚何怖畏。何以故。我

等巳入牝馬口海。皆被燒盡。所以者何。由諸眾生業

增上力。自然天火能燒海水。若是天火不燒海水。一

日夜中。一切陸地變成大海。所有眾生悉皆漂沒。然

今我等遇大黑風。漂流如是牝馬口海。我今眾人餘

命無幾。」

【喻中菩薩告眾。內合如來說法。甚何怖畏。正喻佛

說無常苦空四相五衰等警覺之。何以下徵釋可

畏之義。謂人之妄心具諸煩惱。能造惡業。能感生

死。如入牝馬口海。其性分所具法財功德。皆為妄

業燒盡。所以下。重徵再釋。喻中由眾生增上業力

所感。自然天火燒海水。則世間陸地安平。世人所

以居止。五穀草木所以發生。假若天火不燒。則一

晝夜間。大地人物皆遭淹沒矣。然今下。正以警眾。

言天火燒海。雖於世間有益。但人不可觸犯。設若

觸之則燒。入之必死。故結云餘命無幾。(即活不久也)喻

上如此易解。法合水喻生。火喻死。假若有生無死。

則有情眾生世間不能容矣。何異水淹大地等。增

上業力喻行陰遷流。故有生有死。黑風喻無明。然

前喻生死此喻無明者。隨文定義。而法喻多有轉

變者。但以義合不以文拘。佛義活潑。勿得以喻難

法。蓋喻上因風吹船。故流入牝馬口海。法上因無

明薰真如。則墮入於妄心矣。我今下。喻佛說警世

法。如生死事大。無常迅速。又喻上由導師警策。眾

商所以悲號。法上由佛開示。行人所以警心焉。

△

三眾悲求救。】

「爾時舶船有千餘人。同時發聲。悲號啼哭。或自拔髮。

或自投身。作如是言。我等今者。為求珍寶。入於大海。

遇此險難。哀哉苦哉。以何方便。得免是難。時千人等。

至誠歸命。或稱悲母。或稱慈父。或稱梵天。或稱摩醯

首羅天王。或稱大力那羅延天。」

【千人悲號者。意在有死無生。至於拔髮投身。愈顯

悲傷之至也。喻人之死時。孰不恐怖。作如是言等。

即自陳巳過。元為貪圖。不期遭苦。苦哉者歎聲也。

以何等者求脫離也。至誠下祈禱求神。摩醯首羅

云色究竟。即色界頂天。三目八臂。騎白牛。執白拂

者。為三界之尊。神通自在。故以求之。那羅延云天

力士。亦可救人也。喻上易明。法合修行人。或戒體

有犯。或定力不堅。衰相現時。慚愧悔過之義。祈禱

求神。喻妄本逐末。向外馳求。或發人天等。願不能

了脫生死也。與此求神無效。等無異也。

△四覿面

求師。】

「或有歸命得岸菩薩。敬禮大士。而作是言。惟願菩薩。

濟我等輩。」

【此喻一切修行人。求脫之心雖同。其知見各別。有

向外馳求者。亦有提撕本參者。故知別求者枉然。

顧本者獲益。然得岸菩薩有兩喻。一內二外。一喻

內具參究自心之菩薩。仍救自心之苦難。二喻外

求佛聖。皈命救我。得免生死。

△五菩薩安慰。】

「爾時菩薩。為是眾人。離諸恐怖。而說偈言。世間最上

大丈夫。雖入死門不生畏。汝若憂悲失智慧。應當一

心設方便。若得善巧方便門。離諸八難超彼岸。是故

安心勿憂懼。應當懇念大慈尊。」

【喻中菩薩或喻佛。或喻一切知識。必有格言教之

也。世間下安慰之言。如大丈夫視死如歸。若法上

會之。如說生死如幻。不可多憂。若憂之過度。慧不

能發。死不能離。故當專住一心。設修方便法門。若

得善巧惟心法門參之。果若悟得惟心。則八難皆

超矣。慈尊即是自心佛也(八難者。即地獄。畜生。餓鬼。盲聾瘖啞。世智辨聰。

佛前佛後。北俱盧洲。長壽天。人若墮此八難中。不能見佛聞法。不能了脫生死。故此為難)。

△六發

願濟眾。】

「於是菩薩說此偈巳。燒眾名香。禮拜供養十方諸佛。

發是願言。南無十方諸佛。南無十方諸佛。諸大菩薩

摩訶薩眾。四向四果一切賢聖。有天眼者。有天耳者。

知他心者。眾自在者。我為眾生。運大悲心。棄捨身命。

濟諸苦難。然今我身。有一善根。受持如來不妄語戒。

無量生中未曾缺犯。若我一生有妄語者。今此惡風

轉加增盛。如是戒德非虗妄者。願以此善迴施一切。

我與眾生當成佛道。若實不虗。願此惡風。應時休息。

如意便風隨念而至。然諸眾生。即是我身。眾生與我。

等無差別。」

【喻雖假設。亦表真誠。若修行人。痛念生死事大。無

常迅速。洗心求懺。自有感應。與喻無異也。燒香表

信。禮拜表誠。然喻中菩薩信誠祈禱。元為濟眾救

苦得樂。若法合菩薩有二義。一喻諸佛及善知識。

神力道力。加被護佑。令其離苦得樂。(神力道力等。合前焚香祈

禱等喻)一者菩薩喻自心慈悲。發自心之誠信。求自

心之諸佛。救自心之苦難。所謂應觀法界性。一切

唯心造是也。良以諸佛菩薩四向四果。及三明六

通。皆自心本具。若發佛心則能成佛。菩薩聲聞亦

復如是。若心外求法。無有是處。然今下。明戒為感

應之本。而戒品雖多。語言為重。蓋妄語從妄心中

出。實語從真心中出。今以實語感格。故惡風休息。

便風隨至矣。然諸下。明心佛眾生。三無差別。良以

喻上如是。法上亦然。出家菩薩用真實語。持堅固

戒。根深蒂固。一切定慧枝葉自然發生。無上菩提

庶其可望矣(一切賢聖者。通大小乘。大乘以十住十行十迴向為三賢。初地至十地等

覺妙覺皆為聖。小乘以五停心。別相念。總相念。煖頂忍。世第一。為七賢。四果四向為聖。四果者。即須陀洹

為初果。斯陀含為二果。阿那含為三果。阿羅漢為四果。四向者。未及到果。向果不久之義也。如斷惑。將八

十八使見惑全斷。為初果。若斷之未盡。少有遺餘。只名須陀洹向。若再斷思惑分三界九地。每地有九品。

謂上中下。若斷盡欲界前六品思惑。名斯陀含果。若斷至五品。只名斯陀含向。若再斷後三品。殘思盡。名

阿那含果。不來欲界受生。若斷三品未盡乃至二品。只名阿那含向。再將上二界八地七十二品。思惑斷

盡。名阿羅漢果。若斷之未盡至七十一品。只名阿羅漢向)。

△七隨願脫苦。】

「是大菩薩。發起如是同體大悲無礙願巳。經一念頃。

惡風尋止。便得順風。解脫眾難。」

【喻中菩薩以同體之悲。真實之語。無礙之願。便得

解脫眾難。然不負其眾商之請。誠可為之師矣。若

法上。諸佛大悲實語。固不待言也。(喻中菩薩以戒德實語。固能感

格脫難如此。法中理應諸佛教導。眾生遵行。亦可以三途離難。人天脫倫。永離生死。高登彼岸。假若佛雖

善教。而眾生不行者。亦未必然。當知。今約遵行說之也)嗚呼。師明資順。所以

脫苦。假若名字知識。自無實德。自巳苦難尚不能

離。欲脫人之苦難者。無有是處。是故為人師者。必

巳利而後利人。巳達而後達人。若夫自巳昏昏。欲

使人之昭昭者。是為無慚之人。可不羞死耶。而參

師學道者。空有慕道之心。不下真實之苦。徒衒虗

名。將謂修行無効。此等之流。不唯不能成道。且有

謗法之愆。亦不以羞死乎。

△三回頭到岸。】

「得至寶所。獲諸珍寶。爾時菩薩告商人言。如是珍寶。

難逢難遇。汝等先世。廣行檀施。得值如是眾妙珍寶。

昔修施時。心有悋惜。以是因緣。遇是惡風。汝諸商人。

所得珍寶。須知限量。無使多取。以縱貪心。後招大難。

汝等當知。眾寶之中。命寶為最。若存其命。是無價寶。

時商人等。蒙菩薩教。生知足心。不敢多取。爾時眾人。

得免災難。獲大珍寶。遠離貧窮。到於彼岸。」

【喻中既能脫難得達寶所。其師又警是寶難遇。復

以因果之事示之。謂先世之廣施為因。今得珍寶

為報。前世之悋心為因。今遇惡風亦報。又戒其無

使多取。以縱貪心後招大難。復警之以命寶為最。

實菩薩之格言也。時商下。尊師量取。亦眾商之知

足也。爾時下結到彼岸。然喻固如此。內合法者。言

行人既到寶所。即合佛位。而稱性法財無不具焉。

菩薩警眾。合諸佛證明。或知識印證等。須知限量

戒無多取者。合宜中道平等也。縱心招難者。合不

從中道。而偏空則招二乘沉冥之難。偏假則招有

為繫縛之難。以墮落二邊背却菩提。故為大難矣。

所謂不著空有。棲神中道。妙證真常。是為現量親

證也。命寶即合慧命。而慧命真無價也。時商下。合

尊教克中。歸恩於佛。得免災難遠離貧窮者。合五

住究盡。二死永亡。獲大珍寶。到於彼岸者。合親證

菩提涅槃也。

△七以法合喻。】

「諸善男子。出家菩薩亦復如是。親近諸佛善友知識。

如彼商人得遇菩薩。永離生死到於彼岸。猶如商主

獲大富貴。世間所有有為舍宅。如牝馬口海能燒眾

流。出家菩薩亦復如是。審諦觀察在家過失。汝善男

子。不染世間諸五欲樂。厭離三界生死苦難。得入清

涼安樂大城。」

【初二句總合前喻。親近下別合差別。出家菩薩合

商人。諸佛善友知識合妙得彼岸菩薩。謂出家人

親近真善知識。如商人得彼菩薩也。然法喻合明。

其文最顯。但有為舍宅即五蘊身。具生老病死。八

苦五濁。合牝馬口海能燒眾流。蓋喻中火能燒水。

如法中死能克生也。在家過失不過五欲。恐有忽

略。又囑審諦觀察。世間五欲。即合喻中金色寶海

等。不染及厭離。合前各自勤求設諸方便。三界生

死苦難。合猛火燒水。得入二句。合前息風到岸。清

涼者。生死如大火炬。涅槃如清涼池。苦身如牝馬

口海。涅槃如安樂大城也。此為正合之文。而前喻

中逐節有合釋者。以喻中汗漫文長。而合文尚遠。

落落無歸。不得不合。然亦法古不為杜撰(法古者。如天台

解法華火宅等喻。合文最遠。所以喻文中逐節配釋。使學者因喻知法。今亦如是。故曰法古。杜撰者。古時

有杜光庭。自撰道經。謂是天尊所說。是為杜撰。言其自專也)。

△八重頌法喻。】

「爾時如來重說偈言。出家菩薩觀舍宅。如牝馬海燒

眾流。譬如往昔羅陀國。有一菩薩名得岸。具大富智

巧方便。無緣慈悲攝有情。得是菩薩乘舶船。商人獲

寶超彼岸。然是大士年衰老。不樂利他好禪寂。有一

商主請菩薩。欲入大海求珍寶。」

【初二句標舉法喻。次十句頌眾商求師。具大富智

之富字。或福字之錯也。以有福故達寶所。有智故

識險夷。喻佛福智兩足。餘文准前。】

「惟願大士受我請。令我富饒無闕乏。」

【此頌商主哀請也。喻行人誠心感佛。或志願求師。

初句哀請之言。次句哀請之意。】

「於是菩薩運大悲。即便受請乘舶船。時張大帆遇順

風。直往東南詣寶所。」

【此頌受請引導也。喻如來隨緣赴感。以度群機。菩

薩喻佛。船喻教法。風喻善根。東南喻權法。寶所喻

實果。謂先以權乘引導。後以一乘證果。如長行解。】

「忽遇暴風吹舶船。漂墮南海迷所往。」

【此頌猛風易處也。喻中因多生悋心。所感暴風迷

其所往。法上因行人以無明薰真如。忽生退怯。畏

佛道長遠。欲就小果。故迷佛菩提也。南海喻二乘

但空三昧。以退失大心。有向小之意。故如猛風易

處。】

「經過七日大海水。悉皆變作黃金色。紫磨黃金滿海

中。寶映光現真金色。復經數日大海水。變為白色如

珂雪。真珠珍寶滿海中。所以海水成白色。又經數日

大海水。變作紺青如瑠璃。青玻瓈珠滿大海。所以水

作紺青色。又經數日大海水。悉皆變作紅赤色。紅玻

瓈珠滿海中。故變水色同於彼。」

【此下皆頌利害雙舉。先頌隨風見利。喻未證小果

先歷人天也。初四句喻人道。次四句喻六欲諸天。

再次四句喻色界禪天。末四句喻四空天。法喻皆

准長行。】

「復經數日大海水。變為黑水如墨汁。如是天火所焚

燒。海水盡皆如墨色。此海名為牝馬口。吞納四海及

眾流。一切船舶若經過。有人到此多皆死。天火熾盛

如山集。爆裂之聲如雷震。眾人遙見心驚怖。號呌搥

胸白大師。」

【此頌因風墮苦也。黑水喻人間有四相。(即生老病死)天

上有五衰。(即華冠萎悴。脇下汗流。目睛瞬動。眷屬不和。不樂本位。是為五衰)凡衰

相現時。諸天大生恐怖。自知將墮不久。如海水忽

變黑色。誰不恐怖。准長行牝馬口海喻妄心。吞流

喻貪。大火喻嗔。(問。人間有嗔故可喻之。教云諸天無嗔。此天火喻嗔。恐與聖教相違

可乎。答。諸天純樂。嗔不行現行。非無種子。若衰相現時。嗔心發動)有人到此多皆

死者。喻天上人間皆不能免。天火下二句。喻死相

現前。業火燒身。四大分張。如火爆裂。呌苦之聲。猶

如雷震。眾人下二句。喻迴心向道。如白大師。良以

初發菩提心。求無上道。非佛師不能引導。又畏佛

道長遠。欲向二乘。然二乘未就。先歷人天。此皆凡

夫眾生常情也。及至人天雖善果。猶不能免生死。

及至死相現時。道心復舉。克志求離。知其苦固心

造。佛亦心成。故下文有感應。如影響焉。】

「於是菩薩起慈悲。不惜身命垂救護。暴風尋止順風

起。渡於險難至寶所。各獲珍琦達彼岸。永離貧窮受

安樂。」

【此頌迴頭到岸也。初二句。喻諸佛及善知識。親切

為人。權實利物。不惜身命。喻從法垂應也。暴風尋

止者。喻無明頓息也。順風起者。喻本覺內薰真智

將現也。渡於險難。喻二死永亡也。至寶所者。喻親

證涅槃也。末二句。喻受享法樂。皆歸恩於佛也。】

「出家菩薩亦如是。親近諸佛如商主。永離火宅超真

覺。猶如商人歸本處。世間所有諸宅舍。如彼牝馬大

口海。出家常厭於在家。不染世間離五欲。樂住空閑

心不動。善達甚深真妙理。或處人間聚落中。如蜂採

華無所損。四威儀中恒利物。不貪世樂及名聞。口中

常出柔輭音。麤鄙惡言斷相續。知恩報恩修善業。自

他俱得入真常。」

【此頌法合。初二句合總喻。諸佛合喻中菩薩。謂出

家行人親近諸佛。如商主親近菩薩也。火宅猶為

別喻。宅喻三界依報。火喻八苦五濁。若從佛教修

行。能出三界火宅。真覺者。謂真如本覺也。當體無

妄曰真。當體不迷曰覺。只因無明晦昧。馳背自迷。

如雲籠月。月本不失。今依教開心。群迷頓超。真覺

自現。如雲斂長空。冰輪獨照也。猶如下合喻歸本

處。即到彼岸也。以生死如他國。涅槃如本處。世間

下二句法喻可知。出家二句。發覺之初心也。世間

五欲乃人之樂境也。在家凡夫。以癡心染著。故不

離世間。汩沒生死。是故出家學者。常生厭離。而不

染著。則妄念息矣。樂住下。心境皆寂。善達下。理智

契合。然初住空閑。心雖不動。始為入道之初步。未

必全獲二空至於善達更復甚深。以見功夫純靜。

人法皆空。稱真妙理。始得親證也。或處下。明既證

真理。然後隨所度生。無一定之處。故云或處。(處音觸)

即人間聚落。熱閙場中。大作佛事也。如蜂下。蜂喻

證理之人。華喻聚落五欲。然蜂雖採華。而蜂無情

見。華無所損。喻證理之人。雖在聚落五欲堆頭。自

心妄念全空。五欲不入。所謂長安雖閙。我國晏然。

此二句標住。四威下正明利他。以行住坐臥為四。

威則體重。儀則有法。又威則可畏。儀則可法。又威

則折伏。儀則攝受。既於四威儀中利物不倦。故云

恒利。不貪等正明清淨說法。名尚不著。何況世樂。

口中下明說法之善巧。即言辭柔軟。悅可眾心。可

謂利他之善權也。麤鄙惡言。豈出正人君子之口。

故云斷相續。是為弘法人千世之龜鏡也。末二句

結。如此利物。可謂自他兩利。共入真常。(至道無妄曰真。永無

生滅曰常。即所入之涅槃也)凡如此行持。是為知恩報恩。是為

出家善業。當知前八句合喻大義。次八句為孤起

頌。明二利規模。末二句結勸報恩也。良以智光長

者等。因聞四恩。欲以酬報。投佛出家。有疑未決。請

佛決之。是以如來以九重譬喻。詳細發明。顯出家

閒曠。猶若虗空。在家籠繁。種種過失。至此九喻巳

竟。勝劣巳分。所以結勸。令其莫忘報恩之心。莫退

出家之志。以盡如來一片婆心如此。以上佛與決

疑一大科巳竟。

△三求佛出家五。初當機深悟佛

旨。】

「爾時智光。及諸長者。一萬人俱。異口同音。而白佛言。

善哉世尊。希有善逝。如是如是。世尊所說微妙第一

善巧方便。饒益有情。如佛所說。」

【聞佛法喻詳明。群疑頓釋。始知出家之勝。故極稱

善哉希有也。善逝者。稱佛妙往菩提號與上句世

尊總是稱佛。如是如是者。領悟之辭。世尊下。述領

悟之旨。謂教能合機曰妙。旨趣詳細曰微。稱實之

談曰第一。借喻顯法曰善巧方便。發人正解曰饒

益有情。悟從佛得曰如佛所說。

△二出家離苦求

樂。】

「我今悉知世間舍宅。猶如牢獄。一切惡法。從舍宅生。

出家之人。實有無量無邊勝利。由是我等深樂出家。

現在當來恒受法樂。」

【猶如下。是智光厭惡之比況也。言在家有六親妻

子。恩愛牽連。雖有出世之心。而難免五欲之事。心

有餘而力不足者。蓋為家緣籠繫不能自脫。如人

在獄何異哉。一切惡法者。不出見思惑業。皆從恩

愛五欲中生。以上顯在家之過如此也。出家下。極

言勝利解脫之無盡也。良以既巳出家。如鳥出籠。

自在無礙。故得解脫。實有勝利者。略言。近則人天

供養。鬼神護持。遠則果證菩提。受享法樂。加之神

通變化。利物隨心。皆出思議之表。故云無量無邊。

由是下決意出家。現在等欲求妙證也。謂我若有

緣則今生成道。不然則當來成道。意在決志成佛。

故云恒受法樂。

△三如來印讚勸眾。】

「爾時世尊告諸長者。善哉善哉。汝等發心。樂欲出家。

若善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。一日

一夜出家修道。二百萬劫不墮惡趣。常生善處。受勝

妙樂。遇善知識。永不退轉。得值諸佛。受菩提記。坐金

剛座。成正覺道。」

【初一行即讚智光。及五百長者。出家志決。再不生

疑。故曰樂欲。善男下。普勸大眾令其發心。謂一念

舉心。惡業頓空。所以永無惡趣之分。故云不墮。以

無漏善願。感發善處。故曰常生。善處者。即人天善

報之處也。然雖生人天。不為人天所迷。雖受勝樂。

亦不為勝樂所染。蓋為無漏聖種所持。名為妙樂。

以上明聖志不亡也。遇善下。明善緣接化。謂承其

善種善願。世世得遇真善知識。提撕接引。令其善

根增長。永不退轉。以至善根緣熟。得值諸佛授記。

成正覺道。(值者遇也。諸佛授記者。非一切佛皆與其記。但一佛授與記莂。則與諸佛同耳)

金剛座者。座表所證之理。不壞不滅。喻金剛之堅

也。良以發心出家一晝夜者。但言志之未決。行之

未永。尚感如此之報。何況智光等。其志巳決。必一

世道成者不在此例。乃以劣顯勝也。

△四警策持

戒最難。】

「然出家者。持戒最難。能持戒者。是真出家。」

【長者將欲出家。如來警策持戒最難者。以藏識之

中所含婬殺種子。念念相續。而行人似如不由巳

者。所謂好正固邪。欲潔偏染。蓋業種使然也。能持

戒者。起無漏聖智。消滅積習種子。所謂一念不生。

即心是佛。是名真實出家。

△五長者決願成道。】

「時諸長者。白佛言世尊。我等持戒。修諸梵行。願我速

出生死苦海。願我速入常樂寶宮。願我廣度一切眾

生。願我疾證於無生智。」

【持戒梵行遵從佛命也。願我下發願述志。生死必

兼二種。苦海義兼五住。常樂亦含我淨。寶宮即喻

涅槃。生死願出。涅槃願入。二皆願速者。以度生之

心急也。意謂不成佛道。度生不廣。若得成佛。則具

無量神通。無量智慧。或以神通提拔。或以智慧隨

應。及至分形散影。隨方利物。令其聞名歸依。見相

從化。受道者眾。故云廣度一切。夫既發自他兩利

之願。身雖未及出家。其心巳成菩薩矣。但末後二

句。似文義不順。當疾證一句。置於寶宮之下。為自

利之智。隨接度生。是為利他之悲。其文順義顯學

者知之。無生智者類同小乘。似羅漢斷三界見思

煩惱巳盡。知諸縛巳解。更不三界受生。是名無生

智。今以前後照應。前願廣度一切。乃菩薩願也。後

云得無生法忍。又云入如來祕密境界等。是知無

生智者。非小乘智也。今依名釋義。分為兩說。其一

或智光雖求出家。雖發大願。然於教義名相。未必

全通。故隨口發願。言雖濫小。意實在大。二者或譯

人忽略。誤置其名。今則將錯就錯。釋為能證無生

法忍之智。故名無生智也。

△四世尊命度三。初佛

命大士令度。】

「爾時世尊。告彌勒菩薩。及文殊師利。如是長者付曯

汝等。勸令出家。受持淨戒。」

【智光等求佛出家。今世尊却命菩薩分度者。有二

義一者從事。二者表法。從事者。佛命彌勒等勸度。

即佛度也。表法者。彌勒表悲。文殊表智。良以非悲

不能度生。非智不能自證。以悲智相導。故見兩利

之功。然則合之則雙顯。離之則各兼。雙顯則悲智

互導。各兼則皆有隱顯。如彌勒悲顯智隱。若非智

暗導。久之則著生死。如文殊智顯悲隱。若非悲暗

導久之則沉涅槃。是知以智導悲。不墮生死。以悲

導智。不墮涅槃。若相背而實相合也(彌勒表悲者。以彌勒此云

慈民。慈必兼悲)。

△二大士領旨分度。】

「時九千人。於彌勒前出家修道。受持佛戒。七千人俱。

於文殊前出家修道。受佛禁戒。」

【此後皆經家序文也。然出家必言修道者。謂出家

本為修道。若不修道。徒衒虗名。出家無益。修道不

離定慧。定慧必依戒生。領納戒品曰受。秉任為持。

必義兼止作也。定慧則履踐曰修。達理為道。義兼

權實也。良以人數九千七千。共一萬六千。理應人

各八千。今以九千七千分者。不無所表也。蓋九表

九有。非悲不能救苦。所以歸彌勒。望其拔苦與樂。

出九有生死。得涅槃法樂。七表七方便人。非智不

能入實。所以歸文殊。望其引小歸大。出小道化城。

入一乘寶所(九有即欲界。及色界四禪。無色界四空。共為九。因果不亡云有也。七方便

者。即小乘五停心。別相念。總相念。煖頂忍。世第一。是為小乘七種方便。若非文殊大智。自不能迴小向大。

則永墮化城。難歸寶所。是以從智歸實。故文殊度化表之耳)。

△三分別所獲勝

益二。初出家勝益。】

「如是人等。既得出家。成就法忍。入於如來祕密境界。

不復退轉。」

【法忍者。因前持戒修道。以道證法。默忍於巳。是自

得之益也。如來祕密境界者。乃諸佛之證境。深固

幽遠。無人能到。即是法忍。入者成就義。有智理契

合之益也。不復退轉者。一入永入。

△二聞法勝益。】

「無量萬人發菩提心。至不退轉位。無數人天。遠塵離

垢。得法眼淨。」

【菩提心。即成佛因心。不出三心四願。自利利他。不

退轉。當八地位。遠塵離垢。即斷分別二障也。(煩惱障。所

知障。二種分別)法眼即見道之智。以能見道故名眼。以離

二障故云淨。以上正投出家述疑請法巳竟。】

大乘本生心地觀經淺註卷第四