佛本行集經
佛本行集經
來至於此。』其中或有遠行諸人,欲營事故,至
於他方,彼等既見菩薩,還迴向菩薩所。或復
有人,欲造作事,中道既見菩薩形容,便捨其
業,來向菩薩。若有坐人,見菩薩已,不覺自
起,速疾來詣向菩薩所。或復有人,合十指掌,
恭敬一心,向菩薩者。或復以頭禮菩薩者,或
復有以微妙音聲白菩薩言:『善來善來!』時王
舍城,所有人民見菩薩者,無有一人不生歡
喜愛樂之心。其王舍城,或多舌人,亂言綺語,
彼等諸人,在菩薩前,默然而住,隨菩薩行。
又王舍城,周匝四方,或男或女,丈夫婦人,欲
營餘者,悉捨來看,生希有心,觀看菩薩,眼
目不瞬。所觀菩薩,支節面額,眉目肩項,手足
行步,於一一處,各皆愛樂,不能更觀其餘
處相。
「爾時,菩薩盛壯少年,可喜端正,興樂花艷,
花色之時捨宮出家,眉間毫相,宛轉右旋,眉
細脩揚,目寬長廣,威德遍滿。其體光明,巍巍
堂堂,普照遠近,手足羅網,皆悉普縵。其二十
指,善能治化一切天人,菩薩威神世間無比。
而有偈說:
「 「『菩薩行於道路上,
所有一切諸看人,
但覩身之一分光,
見已即便生愛著。
雙眉細揚若初月,
兩目青紺似牛王,
身體常放大光明,
諸手足指有羅網。
觀者以見微妙色,
眾人不覺隨後行,
看此殊妙相莊嚴,
各各心生大歡喜。』」
「爾時,王舍守護城神,見於菩薩有是威儀,心
生驚怖,戰慄不安,謂言:『此是何處大神?欲來
奪我此間坐處。』
「爾時,菩薩以彼無量無邊人眾左右圍遶,或
後或前,諸人觀看,安庠徐步,漸漸而行,
向王舍城,欲乞於食。舉動俯仰,進止雍容,
躡足前趍,不遲不疾,專注平視,𣫍攝諸根,
臂肘𦟛齊,衣被整肅,擎蓮荷器,其葉不萎。寂
定一心,人見歡喜,最上最勝,得奢摩他柔軟
調和。如制伏象,無有濁穢;猶清淨池,離身一
尋,常光明照;如娑羅樹眾花開敷;若金象
形從地湧出,具足圓滿諸相莊嚴;如夜虛
空眾星圍遶,菩薩日月朗於世間。
「時,王舍城有諸人輩,彼等皆悉生大歡喜發
希有心,見菩薩行於街巷裏,城內商賈估販
交關,一切自停,不復市買。若在店舍醉亂心
迷,悉得醒酥,不復飲酒,各捨一切讌會音
聲,奔走皆來向菩薩所。或復隨逐左右而觀,
或復在前迴顧而視,或復在後順菩薩行。
其王舍城,無量無邊諸婦女等,或倚門側,或
立窓間,或在樓中,或居屋上,舊作生活,今悉
不為,並廢事緣,遙觀菩薩。家家出戶,各各
喜歡,共相謂言:『今此是誰?從何來到?是誰種
族?其名字誰?如是端正,可喜行動,我等昔
來,未曾得見。或復沙門?或婆羅門?相貌如
是,容止異常。』稱歎之聲,遍城內外。
「爾時,摩伽陀國王舍城主,姓施尼氏,名頻頭
娑羅。未作王時,曾乞五願:一者願我年少之
時,早得王位。二者若得王位已後,願我化內,
有佛世尊,出現天下。三者若佛出現世時,願
我自身承事供養。四者若得承事已後,唯願
為我如應說法。五者佛若為我說法,我聞法
已,願莫謗毀,得證法已,依而奉行。
「爾時,頻頭娑羅王在高樓上,與諸大臣圍遶
而坐,遙見菩薩,為諸大眾前後導從,安庠
而行,入王舍城。頻頭娑羅,既覩菩薩,心生大
疑,即從樓下出宮門外。見菩薩身,威儀舉
動,端正無匹,乃至猶如夜空眾星,為諸觀者
之所愛樂。如摩尼寶,內外光明表裏洞徹,菩
薩之身,亦復如是,威德熾盛,照耀巍巍。時
頻頭王見於菩薩如是相已,勅諸臣言:『我生
已來,未曾見人如是形貌,身色面目,頂額廣
平,皎潔分明,顯赫照曜,如蓮花葉在於水
中,而不為水之所點著。是身威德,毛悉右旋,
眉間毫相,如琉璃淨,亦如白珂亦如泡乳,
色炎光具如滿月輪。其二足趺,蹈地千輻,步
舉文現,跡不差移,不怖不驚,不戰不慄,智慧
安靜,猶如須彌。從何所來,忽然至此?汝諸
臣下,應當觀看,此誰種姓?誰之兒子?何國土
生?名字何等?端正可喜,歷此遊行。』
「爾時彼諸大臣眾等,或有說言:『此是天王。』或
言:『帝釋。』或復有言:『是大龍王。』或復有言:『毘
摩質多阿修羅王。』或復有言:『此是婆梨阿修
羅王。』或復有言:『是毘沙門護世神王。』或復有
言:『此是日天。』或言:『月天。』或復有言:『大自在
天。』或復有言:『此是梵天。』
「復更別有餘諸占相婆羅門言:『大王!當知,如
我等論先後所說,此人必成轉輪聖王。何以
故?今此大士,身體遍滿一切諸相。』
「爾時,諸臣大眾之中別有一臣,而白王言:『大
王!當知,實有斯事。所以者何?去此不遠,十由
旬外,正在北方雪山之下,有一種姓,稱為釋
氏。然彼釋氏,有一國界,名曰迦毘羅婆蘇都。
彼國土中,有一王治,名為淨飯,是釋種王。彼
王生子,字悉達多,既釋種生,姓瞿曇氏。其彼
太子,初生之日,父王即便召集解相婆羅門
等,遣占相之。時諸相師既占看訖,白大王言:
「大王!當知,今此太子,具二種相,若在家者,必
當成就轉輪聖王,王四天下,守護大地,乃
至如法治化世間;若捨王位,必定得成多陀
阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,名遍十方。」大王!
當知,此必是彼太子不疑。所以者何?其人現
今,剃除鬚髮,身黃金色,著袈裟衣,捨國出
家,遊行到此。』而說偈言:
「 「『彼國相師說此言,
不居王位定作佛,
斯決是彼釋種子,
出家苦行求菩提。』」
「爾時大臣說是語已,是時其王頻頭娑羅,內
心思惟:『如我往昔曾發誓願,若如是者,我願
得成。』時頻頭王,勅二臣言:『卿若知者,速往
彼看此出家人居停何方?在於何地?汝等驗
已,速報我知,然後我當自至於彼觀看供養,
諮受未聞。』
「時彼二臣奉王勅已,即便相共隨逐菩薩所
向而行,不暫捨離。
「爾時,菩薩在王舍城乞食之時,見彼大眾處
處充滿,內心思惟:『如是方便,此諸大眾,無有
歸依,無救無護,常為生老病死所纏,不畏不
驚,不怖不恐,亦復不知求究竟道,無有導師。
愚迷惛闇,沒溺煩惱,癡無有智,日日減損,染
著諸陰,苦空無常,不知厭離。』
「爾時,菩薩作是念已,起慈悲心,倍更增加精
進勇猛,折伏其意,作是念言:『我今當作一切
世間歸依之處,我當救護苦惱世間,當為世
間說於生老病死盡處。』
「爾時,菩薩舉目唯觀前一犁軛,默然諦視,徐
徐動步,齊整容儀,遍王舍城,次第乞食。既得
食已,從王舍城庠序而出,漸漸至彼般茶
婆山。其山麓下,有一泉池,坐彼水邊,正念安
置,隨得麤細,如法噉之。食訖斂衣,洗於手
足,即便進上般荼頂頭上已,向於山南觀
看,求覓林樹,妙好枝條,蓊欝扶踈,饒諸鳥
獸飛走遊戲,花果泉流。擇好樹間,安施草
鋪,向於東面,端身正心,結累加趺,儼然而
坐,猶如師子入孔穴中,不畏不驚。著袈裟服,
其光顯赫,巍巍堂堂,熾盛照曜,如日初出。
而有偈說:
「 「『彼山蓊欝饒樹林,
鳥獸相娛受諸樂,
身披袈裟人月者,
光明熾盛如日初。』」
「爾時,菩薩坐彼樹下,如是思惟:『我此處學,更
無有人,無富伽羅,無眾生,無壽者,無命者,
無禪兜,無摩㝹闍,無摩那婆,無養育者。此之
五陰,一切皆空,無命無識,一切諸法,唯有假
名,名眾生耳。』
「爾時,頻頭娑羅王所使二臣,隨逐菩薩,恒不
捨離,其一臣,去菩薩不遠,於前而坐;一臣速
還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪,而白王言:
『大王!當知,彼出家人,從王舍城乞飯食訖,到
般荼山,乃至端身,南面而坐,如前所說。大
王!今者若欲觀者,宜須疾往。』
「爾時,頻頭娑羅王聞其使人如是語已,即便
裝束賢善好車,坐於其上,嚴駕而往,向般荼
婆。時頻頭王既至彼山,遙見菩薩可喜端
正,心甚愛樂,乃至猶如夜空眾星,如暗山頭
大猛火聚,如大雲裏出閃電光。摩伽陀王見
於菩薩在彼樹下,亦復如是。見已生大希有
之心,歡喜遍體,身毛皆竪,下乘徒步,詣菩薩
邊,到已問訊,白菩薩言:『少病少惱,四大安
乎?』而有偈說:
「 「『王見菩薩如帝釋,
身光明曜心喜歡,
問訊起居四大和,
少病少惱身無患。』」
「爾時,菩薩以微妙口和軟語言,如梵天音,辯
才字句,不染不著,告摩伽王頻頭娑羅,慰勞
問訊,作如是言:『善治大王!大吉大祥!從何遠
來?可坐憇息。營求何事而詣此乎?』
「爾時頻頭娑羅王聞於菩薩如是語已,進菩
薩前,在一石上安隱而坐,王欲度量菩薩意
故,白菩薩言:『仁者今若不辭疲勞,我欲諮問
心內所疑,唯願仁者,為我決斷。』即便問言:
『仁者何也?為天為龍?為梵為釋?為人為神?』
「爾時,菩薩以無憍慢貪欲恚心,除斷一切煩
惱諸刺,不諂曲語,報摩伽陀頻頭王言:『大王!
當知,我非天也,非龍非梵,我是於人。大王!我
以求寂靜故,所以出家。』時摩伽王頻頭娑
羅,白菩薩言:『仁者比丘!我今見仁,甚大歡
喜,是故我今欲有發問,我為愛敬於仁者故,
欲說一言,唯願聽受。所以者何?仁今壯少,
正在盛年,端正無雙,身體微妙,堪當嬉戲遊
縱之時;今者何為發如是意,行作沙門,厭離
王宮,空山獨坐?又仁者身,如是相貌,止可合
塗赤栴檀香,不應著此袈裟之服。仁之二
手,乃可指劃治化世間,百味盈前,隨時飲噉,
豈可執器從他乞行?』而說偈言:
「 「『仁身合塗赤檀末,
不應服此弊袈裟,
手指正可撝世間,
豈宜從他乞食活。』」
「時,頻頭王說是語已,白菩薩言:『仁今若為愛
敬父故,不取王位,捨出家者,我今請仁在我
境界,受於五欲種種所須,當隨仁意。須財
與財,及諸婇女。若佐助我,我當與仁,分國半
治,可居我境,受我王位,我承事仁,不令乏
少。何以故?仁者沙門!身體柔軟,不應住於空
閑蘭若,若坐草鋪,在於地上,損仁者身,恐畏
成病。但經少時,仁父衰敗,還可自受本國王
位。是故仁今若愛念我、憐愍我者,受我王
位,住我境中。如其仁者,稱大種姓,嫌我境
狹,土地穢雜,我及群臣,諸百官等,更別為仁
開拓他國,使令寬廣,與仁共治。又我願得仁
者貴族,共作因緣,親厚眷屬。願不生疑,謂為
非實。』而說偈言:
「 「『仁者若稱大種姓,
嫌我境狹不肯停,
我共諸臣及百官,
當更吞併令寬廣。』」
「時,摩伽王說是語已,更復重白於菩薩言:『我
於仁邊,有愛敬心、尊重之心,仁者今既乞食
活身,但當努力發寬廣意,受法受財,受五
欲樂。所以者何?受此三種,在於宮中,觀諸
婇女,歡娛受樂,亦能令人得現世報,未來亦
然。若人不受此三種法,但捨一事,彼人現世,
或復未來,終不能得具足果報;設其受之,必
有缺減。是故仁者!若弘廣心,所以應須具足
受此三種之樂,受三樂故,用年少時,端正
果報,受法受財,及受諸欲。世間丈夫,受欲
之時,生子繼立,此是大財。是故仁者,勿令空
過。
「『又復,仁者!如是臂髆,堪牽弓弩,莫令徒損,
如斯一世。
「『又復,往昔頂生之王,以勇健故,王四天下及
忉利宮。如是仁者,堪當此事。所以者何?我今
亦為憐愍一切諸眾生故,如是勸請,我亦不
為自王位故,勸請仁者。我今見仁,身體端正,
悲酸流淚,情懷不忍,為是倍更生希有心,所
以慇懃如是苦請。仁今盛年,且行世欲,待
後衰老,可行法時,乃可捨家。
「『又復,仁者!先祖以來,自種姓內,到年老時,乃
依國法,以王化事,付其太子,或復大臣,方始
捨位,出家入山。
「『又復,仁者!往昔諸仙,作如是說,凡年少時,先
行欲事,中年求財,以自養活,至老耄時,乃
可棄捐修學於法,如是乃能建立一切。又人
年少,不行諸欲,不求覓財,此是身怨,亦名
為賊,毀敗諸根,難得攝受。
「『又復,仁者!假使年少,欲求法時,但為諸根,牽
著五欲,至於老時,內心思惟,斷絕眾事,能
攝諸根,心生慙愧,意得寂靜。
「『又復,仁者!世間少年,正放逸時,不見遠道,多
有過失。至中年時,血氣漸弱,放逸已過。譬如
人行度於曠野,止而歎息,言我已越此之處
所。是故仁今正年少時,正放逸時,隨意多少,
願且受欲。
「『又復,仁者!年少之時,諸根難迴,仁者若欲行
於法事,愛樂法者,依仁家法,祭祀諸天,因祭
祀故,亦得生天。在於家內,莊嚴自身,金銀諸
寶挍飾兩臂,眾寶放光,猶如明燈。
「『又復,仁者!往昔諸王,頭戴寶冠,嚴飾身體,常
在家內,祭祀諸天,行於法行,立無遮會,或有
入山,行大仙行,而求解脫。仁者今既學於彼
等,順時而行。』其摩伽王,如是種種譬喻語言,
方便欲將勸請菩薩。
「爾時,菩薩聞摩伽王如此語已,不怖不驚,不
怪不異,猶如山王,身心不動,寂然安住,守攝
諸根,不生餘意,三業清淨,報彼王言。而有偈
說:
「 「『摩伽陀王諫菩薩,
猶諸朋友利相教,
菩薩清淨三業行,
如花不著水報彼。』」
「『摩伽大王!吐辭不善,此說猶如無智人語,不
稱天下王法之言。王若於我,有真正心,此語
實誠,非深利益,亦非愍我,於我甚損。世有惡
人,無有慈心,猶如富貴怯弱之人,若欲利益
於世間者,應當教示如彼往昔相承來事,是
名朋友,是名增長。凡人若見至於厄難,不相
捨離,三業等同,是名知識,我意如是。富貴之
時,誰不能作朋友知識?若人得財,依法處
分,不令散失,是名知識。是人久後,能用財
寶,教授之時,彼不取語,或以先業,自失於
財,後不生悔。王若與我為知識意、愛敬我者,
顯示是事,我或歎王,或不歎王。』爾時,菩薩作
是語已,更復為王,說如是言:『大王!當知,我今
求道,止為怖畏生老病死,以是義故,欲求
解脫,故受此形。親族眷屬,實可愛戀,可敬
難捨,流淚滿面,啼泣懊惱,或為我故,捨於命
者。我已棄背,來至此處,然其世間五欲之
事,貪惜染著,多因不善。』
「『又復,大王!我今實不畏彼毒蛇,亦復不畏天
雷霹靂,亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野
澤者,但畏五欲境界所逼。何以故?大王!當
知,諸欲無常,猶如劫賊,盜諸功德,虛空無
真,猶如幻化,現於世間,觀看謂實,體是誑惑;
世人不知,強以心著,況復正行其五欲者?』
「爾時,菩薩即說偈言:
「 「『五欲無常害功德,
六塵空幻損眾生,
世間果報本誑人,
智者誰能暫停住?
愚癡天上不滿意,
況復人間得稱心?
欲穢染著不覺知,
猶如猛火然乾草。
往昔頂生聖王主,
降伏四域飛金輪,
復得帝釋半座居,
怱起貪心便墮落。
假令盡王此大地,
心猶更欲攝他方,
世人嗜欲不知厭,
如巨海納諸流水。』」
「爾時菩薩說此語已,復更告言:『大王!當知,往
昔有一轉輪聖王,其王名曰那睺沙王,統四
天下,及忉利天,化總天人,猶不知足。以是
義故,還墮世間。
「『又復伊羅轉輪聖王,亦復如是,王四天下及
忉利天,不知足故,而取命終。
「『又復,婆梨阿修羅王,既得王位,因共帝釋鬪
戰不如,遂被侵奪。帝釋得已,又復轉為彼
那睺沙轉輪王奪。那睺沙王既獲得已,還復
更被天帝釋奪。如是天人境界翻覆,並皆無
常,誰功德勝?至於彼邊,若有智人,能作如是
思惟觀察,無常境界,變易須臾,云何可信?唯
有山林居住諸仙,食諸藥草根果花葉,身著
樹皮,或復衣諸死獸毛革,形體尫羸,唯皮骨
在,欲得度脫出離世間一切諸苦,希求解脫
涅槃無為。若縱五欲之所纏逼,墜墮還來,
有智之人,誰樂貪此?若著五欲,如自求怨。』
「爾時菩薩更說偈言:
「 「『居住山谷諸仙輩,
食果飲水衣樹皮,
雖復[肆-聿+累]髻身體羸,
規求解脫離欲故。
彼等不能自制伏,
猶被五欲之所牽,
如是無常諸欲怨,
有智之人不應著。』」
「爾時菩薩說是語已,復更告言:『大王!當知,
欲界之內,欲取味故而作和合,得彼已後,
而不知足。若無智者,現受諸欲,不知足故
受大苦惱,復於來世更受其殃。是故智人,不
取欲想。是以智者,見有人行黑業法者受於
大苦,欲自安隱,莫作莫樂一切諸欲,應須
捨離。若有集會,即知離別。縱欲恣情,則心
放逸,放逸若增,便造不善,不善成就,即墮泥
犁。過去世時作大苦行,現得諸欲,得諸欲
後,勤劬保持,不能守護,還當失落。
「『又復,大王!如是諸欲,若有智者,作是思惟:
「世間人天,猶如假借,既非常物,何故心貪?此
之天人一切果報,如草上露,如毒蛇頭,如彼
空林死屍骸骨。又如婦女,初胎肉摶,如夢
如幻,猶如火聚。如是種種,多諸患殃,恒為一
切苦惱逼迫,智人應不愛樂著心。」
「『又復,大王!如諸論說,乃往昔時寐梯羅城,
於彼城內有一瞽王,其王名曰提頭賴吒。王
雖無目,多育諸子,滿一百人,並有才智。王弟
別復有子五人,伯叔弟兄足一百五。其父各
沒,爭作國王,以欲報緣,相殺害盡。
「『又復,大王!如檀荼迦空曠野澤被火燒時,其
頞誰那,殺諸雜類。
「『又復如彼須彌山下,有阿修羅,然其兄弟,各
為貪故愛一玉女,二人相爭而自鬪戰,傷害
俱死。
「『又如世間屠膾之所,竪立諸木,懸於雜類諸
畜生形而行宰戮。諸欲如是,智者云何而心
貪樂?便說偈言:
「 「『往昔修羅兩兄弟,
為一玉女自相殘,
骨肉憐愛染著憎,
智人觀知不貪欲。』」
「菩薩又言:『大王!當知,或復有人,為五欲故,
或欲生天,或生人間。既得生已,著五欲故,
投身透水,或復赴火。如是無常,誑惑境界,為
五欲故,自求怨讐,何意戀樂?』又說偈言:
「 「『癡人愛欲故貧窮,
繫縛傷殺受諸苦,
意望此欲成眾事,
不覺力盡後世殃。』」
「菩薩復言:『摩伽陀王!我知五欲如是種種多
諸過患,王今不可以是五欲而勸於我。我今
欲行無畏道路,王若是我真好善友,應當數
數勸諫於我,作如是言:「仁之所發弘誓大願,
願早成就,速離煩惱。」何以故?我既不被他人
趂逐,而入山林,亦復不為怨敵所駈,亦非他
奪王位而走,又亦不求往昔古仙而欲還退,
是故我今不取王語。
「『又復,大王!若有人執瞋毒蛇頭,既放捨已,復
還欲捉可有得不?如猛火炬,以燒手放,放已
更捉?如是如是,我已捨彼五欲出家,今復還
取,亦復如是。
「『又復,大王!譬如明眼有目之人,豈可羡於盲
瞎人不?譬如解脫無事之人,豈可羡於牢獄
繫縛有事人不?譬如饒財巨富之人,豈可羡
於貧窮飢凍乞索人不?譬如明了黠慧之人,
豈可羡於狂顛人不?然其彼等,猶有可羡,我
今已離如是五欲,無一可貪。
「『又復,大王!如王前言,住我境界,受我五欲,
隨意娛樂,我與多財并及婇女。大王!當知,我
今不取世間五欲,如上所說一切諸事。
「『又復,大王!我在本宮,多饒五欲,已能棄捨
六萬婇女,出家入山。大王!當知,諸欲如是,
有於無量無邊患害,牽人直向大地獄中,餘
報復來畜生餓鬼,現身又離一切善根,不為
聖人之所讚美。
「『又復,大王!世間諸欲,猶如浮雲,無有暫住;
如猛風起,須臾不停;如山水流,奔濤迅急。
「『又復,大王!若人愚癡,耽染五欲,不知本際,
沈淪生死,被煩惱縛,不能得解,如遠行人,困
苦疲極,乃飲鹹水,更增其渴。如是如是,受五
欲人,不知其患,亦復如是。
「『又復,大王!我今要說,若當有人,得天五欲
及以人間上妙五欲,清淨具足。是等諸欲,
一人得已,不知厭足,更復增長,諸處尋求。
「『又復,大王!如王前言,共我治化摩伽陀國,我
當減半分治天下;或復說言,受我王位,我悉
捨與,我亦承事,或復興兵,開拓境土,使令清
淨寬廣莊嚴。
「『又復,大王!我今已捨彼四天下,一切豐足,無
所乏少,舊有七寶,棄捨出家。我今豈更為此
一國細小王位,而貪羡乎?
「『又復,大王!譬如大海娑伽龍王果報,既得大
海水停以為宮殿,寬博具足,七寶莊嚴,豈可
復貪牛蹄水耶?大王!當知,如是如是,我
今既已發勇猛心,捨四天下七寶宮觀,染衣
剃髮,出家入山,今若還貪世間王位,亦復如
是。』
《佛本行集經》卷第二十三