出曜經

專意莫放逸者，夫欲習行意極熾盛者，於禁

法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比

丘自說教誡曰：「諸佛世尊弟子之中，勇猛精

進者吾為上首，然我於無漏法中心未解脫。

若我先祖父母，財業居產不可稱計，我今學

道而不剋獲，宜還歸家捨三法衣，修於俗法

五樂自娛廣施貧乏，修戒精進何為自苦不

果我願。」爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕

穢，聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行，

即從祇洹沒至億耳比丘所，問比丘曰：「云何

二十億耳！汝發此念又自陳說：『諸佛世尊弟

子之中，勇猛精進吾為上首，然我於無漏法

中心未解脫。然我先祖父母，財業居產不可

稱計，我今學道而不剋獲，宜還歸家捨三法

服，修於俗法五樂自娛廣施貧乏，修戒精進

何為自苦乃至於斯？』汝審有是語乎？」對曰：「如

是世尊！」佛告二十億耳比丘曰：「我今問汝內

法之義，一一報吾。云何二十億耳！汝本在家

時善調琴，琴與歌和、歌與琴和，聲響一類乃

成其曲不乎？」對曰：「爾也。世尊！」「云何二十億耳！

若琴絃急緩者，為成曲不乎？」對曰：「不也。世尊！」

「云何二十億耳！若琴絃不急不緩，為成曲不

乎？」對曰：「如是。世尊！」世尊告曰：「修行比丘勇猛

精進便生慢怠，若懈怠不精懃者復生懶惰，

是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠，處中行道

乃成其果，有漏心便得解脫。」爾時世尊說此

語已，便從座起而去。爾時尊者二十億在閑

靜處專念思惟自感懇惻，所以族姓子剃除

鬚髮著三法衣，出家學道修無上法，盡有漏

成無漏，於無餘泥洹得阿羅漢。是故說曰，專

意不放逸也。習意能仁戒者，能仁者諸世尊，

所謂戒者，二百五十戒。威儀內禁、諸佛訓誨一

句一義，盡為禁律盡為戒，當習是捨是、當離

是就是，是故說習意能仁戒。終無愁憂苦

者，夫修行人內心懈怠不修無上道法，深著

世累不離於俗，故生愁憂。復次，違法失禁，

亦生愁憂。復次，行人受他信施貪餮無厭，亦

不諷誦坐禪定意，不修念道德，亦不教化佐

助眾事，如此之人便生愁憂。何者無愁憂？

所謂五根得力於禪法無所缺損，便得越次

至無為境，入無憂堂寂然快樂，是故說曰，終

無愁憂苦也。亂念得休息者，所謂休息，永滅

不起，亦無生滅著斷，諸有熱惱陰持入病吟

而不起，由善習定乃至無憂之室專念不亂，

恒有善念與善因緣，是故說曰，亂念得休息

也。

「　不親卑漏法，

　不與放逸會，

　不種邪見根，

　不於世長惡。」

不親卑漏法者，卑漏法者何者是？一切諸結、

一切諸惡行、一切邪見、一切顛倒。若有眾生

親近如斯法者便具眾惡，是故智者不當親

近，亦莫與從事，亦莫與談對言語，亦莫與坐

起行步，常當遠離如避火災，是故說曰，不親

卑漏法。不與放逸會者，夫放逸人所修行業

動生患禍，以惡知識為徒侶，以十惡法以為

援助，實非親欵，像如朋友，佯涕墮淚謀圖

其罪，辭為甘美內如劍戟。如此放逸之人，常

當遠離不與從事，先甘後苦聖人不習，是故

說曰，不與放逸會。不種邪見根者，夫邪見之

為病其事萬端，如契經所說，無今世後世，亦

無父母世，無羅漢等得道者，捨佛真言隨俗

美辭，造立詩頌虛稱詐逸。行不合已捨本就

末，離實居詐所習顛倒，云佛世尊、辟支佛、阿羅

漢、阿那含、斯陀含、須陀洹非真非有，謗毀六

度稱言非行，如斯之比最為邪見。何以故爾？

謂真非真謂不真是真。佛在世時神口說曰：

「愚癡之人，不應受者而受，反見誹謗云何

言非？自陷於淵，復墮他於深淵中，諸天世人

不致其敬。若習外道異學符書呪術鎮壓、求

覓良日役使鬼神幻現奇術，如此輩事皆為

邪術，有目之士不當修習也。」佛譬喻說，猶有

人須蛇食噉，處處求索之乃剋蛇，以手捉

尾，蛇反螫手，毒遍身體忽便無常，皆由其人

不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復如是，

以非為真以真為非，是故說曰，不種邪見根

也。不於世長惡者，所謂世者有三。云何為

三？一者眾生世，二者陰世，三者三界世。眾生

世者，一足二足四足乃至眾多足，有色無色、

有想無想、亦非想非不想，是謂眾生世。陰世

者，欲界色界五盛陰，無色界四陰，是謂陰世。

三界世者，三千大千至無邊界，復從一起數

至三千大千世界，是謂三界世。若有眾生習

邪見者，便長於世生諸穢惡，長地獄世餓鬼

世畜生世；不種邪見根者，不與此三世從事。

是故說曰，不於世長惡也。

「　正見增上道，

　世俗智所察，

　更於百千生，

　終不墮惡道。」

正見增上道者，諸有分別邪見根原永捨離

之，正使前人化作佛形其人前立，演說顛倒

謂為正法，持心堅固終不承受。何以故爾？以

其正見難沮壞故，正使弊魔波旬及諸幻士，

化若干變來恐善男子，不能移動其心，倍修

正見意不移易，此是世俗正見非第一義，是

故說曰，正見增上道，世俗智所察也。於百千

生者，如佛所說，吾未曾見行正見人，於百千

生墮惡趣者，吾未聞也。所生之處賢聖相遇，

亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說曰，於百千

生終不墮惡道。

「　修習放逸人，

　愚人所狎習，

　定則不放逸，

　如財主守藏。」

修習放逸人者，執意迷固不順正理，謂己所

行是、彼所行非，親近翫習周而復始，如獲重

寶不能捨離，是故說曰，修習放逸人也。愚人

所狎習者，猶如愚憃小兒，亦不別真偽白黑，

所不應捉者便捉，何者是火毒蛇也？定則無

放逸者，禪定攝思內外清徹，經七大、七禪睡、

禪毱法杖撿心坐禪，隨時進趣不失禪法。云

何名定？所謂定者，意不退還日進不却，三七

二十一日寂然無想。大七者，七七四十九日，

於中精勤意不錯亂，便得禪定。意亂失次，復

從一始至七大。七禪睡者，以珂著頭上，以繩

屬耳，睡則自寤。禪策者，禪師手執禪策伺，

於睡者以毱往擊，得策轉擊餘者，用自覺

寤。法杖，復以杖寤於餘者，展轉相寤求

於禪定。是故說曰，定則無放逸也。如財主守

藏者，彼守藏者，彼禪定比丘守護不捨，設有

錯亂尋攝其心。彼守藏主亦復如是，尋時瞻

候伺察庫藏，七珍雜寶、眾物牛羊、僕財奴婢、金

銀珍寶、車𤦲馬瑙之屬、真珠虎珀，尋時瞻候

不使漏失。是故說曰，如財主守藏也。

修習放逸

人，愚人所狎習，定則無放逸，便能盡有漏。便

能盡有漏者，彼修行人內自思惟：「有漏之病

多諸𠎝咎，漏諸結使布在三處，欲界色界無

色界，我緣此𠎝縛著生死，實見欺誑不至究

竟，我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生，

亦不造新，復不習故。」是故說曰，便能盡有漏

也。

莫貪莫好爭，亦莫嗜欲樂，思念不放逸，

可以獲大安。莫貪莫好爭者，不習放逸亦不

與俱，見有習者心不好樂，復勸進人使離放

逸亦不親近，是故說曰，莫貪莫好爭也。亦莫

嗜欲樂，外道異學歎說欲樂，異學自說欲為

鮮淨清淨無瑕，當共食欲使諸根充足，習欲

無罪，以穢法為淨。所以然者？有形之人非欲

不生者，無欲者豈有我乎？如來說曰：「此非真

義，當共毀呰，何復歎譽？所以然者，為欲謂母

主生欲樂。」是故說曰，亦莫嗜欲樂也。思念不

放逸，可以獲大安，盡脫出諸結使，恬然歡樂，

國王大臣長者居士，積財巨億恣心自娛謂

為受樂無窮，此習非安之法，當時甘心後必

受苦，求出無期實為嶮危。一切諸使永盡無

餘者，是為乃獲大安者。不可移動，更不涉歷

四境之難，以三達六通，雖有神足不能移安

使至危嶮。是故說曰，可以獲大安也。

「　不為時自恣，

　能制漏得盡，

　自恣魔得便，

　如師子搏鹿。」

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告

諸比丘：「未得盡有漏，莫有所恃。」此偈亦說不

為時自恣，長養四大如虺同居。汝今比丘當

念精勤求離牢獄，何緣放逸永失道栽？死

經無數苦多樂少，云何於中復興塵勞？生死

熾然無迴避處，云何於中仍興放逸？是故說

曰，不為時自恣。能制漏得盡者，汝等雖得須

陀洹果、斯陀含果，諸漏未盡欲愛未澌，雖不

入地獄畜生餓鬼，欲未盡者未可有所恃怙，

猶有大畏存在。何者？魔是也。弊魔波旬晝夜

伺察人短，世間放逸，心懷踊躍追逐人後使

人退轉。是故說曰，自恣魔得便。如師子搏鹿，

猶鹿母初乳，兒小逐母東西，戀其子不能遠

逝。時師子獸王審知鹿母不能離子，時往搏

撮，鹿母子俱喪。所以然者，以其鹿母戀其子

故，師子得便。欲未盡者亦復如是，聞此切教

生厭患，觀諸法如幻如化，在閑靜之處靜寂

思惟志不移易，欲愛心盡無復塵染，欲愛盡

得阿那含道，即復前進亦不中悔，共相率勵

精究苦原，盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是

故說曰，不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，

如師子搏鹿也。

「　放逸有四事，

　好犯他人婦，

　危嶮非福利，

　毀三婬妷四。」

放逸有四事者，著欲之人所遊居處，心常悅

習畜以寶用；明者觀察以為穢漏不獲其德，

臥則不安好喜罵詈。地獄為四事，好犯他

婦者，眾惡不可計，今身亦後身，現世為人所

見憎嫉。云何現身為人所憎？所以為人所憎

者，或為王法所拘，或為夫主所捉，或閉在牢

獄，榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數，身壞命終

生劍樹地獄中。罪人在獄，見劍樹上有端正

婦女，顏貌殊特像如天女，時諸罪人見彼女

端正無雙，心歡意樂欲與情通，相率上劍樹

枝下垂，刺壞身體毒痛難計，欲至不至；諸端

正女忽然在地，罪人遙見諸女在地，復懷歡

喜復緣樹下，劍枝逆刺，破碎身體肉盡骨存，

高聲喚呼求死不得，罪苦未畢復還生肉，皆

由貪婬致此苦毒，如此經歷數千億萬歲，受

此毒痛亦不命終，要盡罪。貪婬人獄其事如

是。若復貪婬之人墮畜生中，或有時節婬起，

或無時節婬起，婬有時節，眾生輩雖犯於婬

不犯他妻，婬意偏少不大慇懃。婬起或無時

節眾生者，在人間時婬意偏多犯他婦女，今

為畜生欲意甚多，以是之故婬無時飾。生在

畜生受罪如是。貪婬眾生墮餓鬼中，為婬妷

故共相征伐，乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪

婬。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪婬之人

生人中者，己婦妻女姦婬無度，遊蕩自恣不

可禁止。若復強犯越法婬妷，或尊或卑不避

親疎，雖得為人亦無男根，或有兩形或無形

者，或有一形亦不成就。如此婬妷之類，皆由

犯婬無高下故。貪婬之人若生為天，遭五災

疫瑞應之變，己天王女與他娛樂，天子見已

內懷憂慼如被火然，我身猶婬玉女離索，心

意熾然生不善念，於彼命終生地獄中。斯由

不福利行生五道中，隨形受苦其罪不同。是

故說曰，危嶮非福利也。毀三婬妷四者，是時

婬妷之人恒懷懼心，知犯婬罪重沒命不

改，具三口意罵詈惡言，或婬妷之人先不與

女人相識，往便犯之為女人所罵，或與女人

相識先有言語，夫主見者夫主所罵。是故說

曰，毀辱罵詈三。地獄四也，入地獄中役使罪

人其事非一，是故說曰，地獄為四也。

「　不福利墮惡，

　畏而畏樂寡，

　王法重罪加，

　制意離他妻。」

不福利墮惡者，所趣惡道，餓鬼畜生地獄道，

受苦無量。畏而畏樂寡者，今出其事。昔阿育

王弟善容，出城遊獵入深山中，見諸梵志裸

形暴露以求神仙，勞神苦體望獲梵福，服食

樹葉，其精進意勇猛者，日服一葉，劣軟弱

日服七葉，或有服六五四三二一。食七葉者

服七合水，六者六合，五合三二一亦復如是。

若不得水七過吸風，六者六吸五者五吸，四

三二一亦復如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥

灰土，或臥石上或臥於杵。王弟善容問梵志

曰：「汝等在此行道，何患最盛？」梵志報曰：「王子

當知！在此行道更無餘患，唯有群鹿至此兩

兩合同，我等欲意即時熾盛不能禁制。」王子

聞已尋生惡念：「此等梵志勞形苦體日曝火

炙，命根危嶮如有如無，猶尚婬欲不悉除盡；

沙門釋種子服食甘美，在好床坐著好衣裳

者，香華自熏，豈得無婬妷意乎？」阿育王聞

弟論議，即懷憂慼：「吾有一弟與福同俱，云何

反更生邪見心？我當方宜除其惡念，備受其

報罪我不少。」即入宮裏勅諸伎從，各自莊嚴

至善容王子所共相娛樂，豫勅大臣：「吾有所

圖，若我勅卿殺善容王子者，卿便諫我：『須待

七日隨王殺之。』」時諸侍女即往娛樂未經時

頃，王躬自往語弟王子：「何為將吾伎女妻妾

恣意自娛？」奮赫威怒以輪擲空，召諸大臣即

告之曰：「卿等知不？吾未衰老，亦無外寇強敵

來侵境者，吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言：『夫

人有福四海歸伏，福盡德薄肘腋叛離。』如

我目察未有斯變，然我弟善容誘吾伎女妻

妾，縱情自恣事露如是，復有我乎？汝等將詣

市殺之。」諸臣諫曰：「唯願大王！聽微臣言。王今

唯有此一弟，又少子息無繼嗣者，願聽七日

奉順王命。」時王默然聽臣所諫，王復寬恩勅

語諸臣：「今聽王子著吾服飾，天冠威容如吾不

異，內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之。」復勅一臣：

「自今日始著鎧持仗手拔利劍，往語善容王

子曰：『王子知不？期七日終正爾當到，努力開

割五樂自娛，今不自恣，死後用悔無益。』」一日

適過，臣復往語：「餘有六日。」如是次第乃至

一日，臣往白言：「王子當知六日已過，唯明一

日當就於死，努力恣情五樂自娛。」至七日到

王遣使喚：「云何王子？七日之中意志自由快

樂不乎？」弟報王曰：「大王當知！不見不聞。」王

問弟曰：「著吾服飾入吾宮殿，眾伎自娛食以

甘美，何以面欺不見不聞？」弟白王曰：「應死之

人，雖未命絕與死無異，豈當有情著於五樂、

遊意服飾間耶？」王告弟曰：「咄愚所啟汝今一

身憂慮百端，一身斷滅不容食息，況沙門釋

種子憂念三世？一身死壞復受一身，億百千

世身身有苦，追憶彼惱心意熾然。或復自憶

入地獄中受苦無量，雖出為人與他走使，或

生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道，求

於無為度世之要，設不精勤當復更歷劫數

之難。」是時王子前白王言：「今聞王教乃得開

悟，生老病死實可厭患，愁憂苦惱流轉不息，

唯願大王見聽為道，謹慎善修梵行。」王告弟

曰：「宜知是時。」即辭王出家得為沙門，奉師教

誡晝夜不息，次獲證得須陀洹果、阿羅漢果，

六通清徹無所罣礙。是故說曰，畏而畏樂寡

也。王法重罪加者，時彼貪婬之人恒行穢濁，

王法所加，所有財產盡沒於官，髠笞榜拷毒

痛無量，或閉在牢獄經年不出，加以五繫鞭

杖日加，瘡痍膿血臭穢難近，蠅蟲噆螫避無

處所，臥大小便求死不得，斯由婬妷不淨之

行，死入地獄求出甚難。

* 放逸品第五之初

「　本性不自造，

　情知不自為，

　不慮邪徑路，

　愚者念力求。」

本性不自造者，所應造者不造，所不應造者

反更造，為人所譏，或隨人語不自任己，由此

致亂習放逸行，是故說曰，本性不自造。情知

不自為者，目自見事於己有損，毀敗正業牽

致冥室，是故說曰，情知不自為。不慮邪徑路

者，不可以思慮而獲財產，晝夜憂念身不行

者，所願不果無所成辦，是故說曰，不慮邪徑

路也。愚者念力求者，愚者所行少於智慮無

有慧明，不能有所割斷無有方便，處俗無俗

義、處道無道義，是故說曰，愚者念力求也。

「　如車行道，

　捨平大塗，

　從邪徑敗，

　生折軸憂。」

如車行道者，昔有眾人與十賈客相隨採寶

歸家，時有一人乘車載寶，無價明月雜寶無

數，車重頓躓失伴在後，進不見伴，退畏盜賊，

便隨邪徑御車涉路，行未經里數車墜深㵎

軸折轂敗。又在曠野無人之處，椎胸喚呼怨

訴無處，對車啼哭無方自致，不求方計道為

遠近，復不修治朽車。爾時世尊以天眼觀清

淨無瑕穢，見彼失伴之人，在於曠野轂破軸

折對車啼哭。爾時世尊知彼眾生應得度脫，

即遣化人詣彼曠野，在虛空中結加趺坐。厄

人仰見人坐空中，即向求願：「我今在厄難之

中，願見救拔得至安隱方處。」爾時化人即以

神力，接彼財產及彼人身，忽然便在祇洹門

外。爾時世尊告諸比丘：「應受化人今在門外，

汝等導引將詣世尊所。」比丘受教即將入覲，

其人見佛心開意解求為沙門，即得為道，聞

微妙法，解身無我萬有皆虛，世間皆苦唯道

是真，此大法中無復熱惱，所有財寶盡施三

尊，是我宿福遭遇福田，水火災異不能傷害，

心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸說妙法，所

謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想，漏為

穢行，無數方便勸進修學，在大眾中而說此

偈：

「　「如車行道，

　捨平大塗，

　從邪徑敗，

　生折軸憂。」」

時彼比丘聞佛說偈，內自思惟：「今日世尊獨

為我說法不為餘人。所以然者，如偈所云，盡

為我身所涉勤苦，如來悉知。」倍興恭敬於佛

法眾，心開意解，得須陀洹果、斯陀含果、阿那

含果、阿羅漢果，六通清徹，所願者果，已離三

有不處生死。時彼眾中復有眾生，執意不固

欲犯禁戒，習愛欲行違遠威儀，不隨正真之

道。爾時世尊知彼眾生心中所念，欲使大眾

忘憂除患，去彼惡心安處無為，重與大眾而

說此偈：

「　「離法如是，

　從非法增，

　愚守至死，

　亦有折患。」」

是時，世尊重告大眾：「猶彼商人捨平大塗而

就邪徑，道路頓躓折軸之憂。今此眾中異心

眾生亦復如是，欲離正法習增非法，愚人守

死墮入惡趣。云何諸比丘！在如來前而復面

欺？審爾不乎？若當老死對至無所恃怙，號天

啼哭無益神識，淚如江河投于四海，不能制

神不趣惡道。我今出現為諸眾生除諸苦惱。

夫人貪欲燒身滅族，今世後世所往不安。汝

等比丘！彼當犯戒於現法中不獲度世，恒沙

諸佛所不能療。」諸比丘聞佛所說，肅然毛豎

心懷戰慓內自悔責。佛知其心應得受化，漸

與說法去諸塵勞得法眼淨，以次得證須陀

洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六通清

徹，不處三有永離八難。爾時大眾聞佛所說，

歡喜作禮而去。

「　行亦應正，

　非事莫豫，

　邪徑增垢，

　諸漏興盛，

　漏已熾盛，

　除邪漏盡。」

行亦應正者，一切眾善德本善法者，是謂行

也。眾法要藏，晝夜親近遂至無為。然彼群類

捨正就邪，不應行者便行、應行者而捨離之，

方更翫習不善之法，已習非法離於善道，與

地獄相近，是故說曰，行亦應正也。非事莫豫

者，非事者，放逸貪婬習於不要之行，是故說

曰，非事莫豫也。邪徑增垢者，意習邪業心如

猨猴捨一捉一，心如流河意不真實不住於

善法，如頭落髮華無從住，是故說曰，邪徑增

垢也。諸漏興盛者，猶如蘆葦竹聚，亦如谿

谷河㵎水流盈溢，意不專一心恒放蕩漏諸

塵勞，是故說曰，諸漏興盛也。漏已熾盛者，

前漏後漏有何差別？報曰，不修善法意恒漏

失日夜滋甚，不專其念放逸自娛諸漏更興，

是故說曰，漏已熾盛也。除邪漏盡，永求遠離

不與同處，諸佛恒沙過去不住，放逸眾生被

繫不解，明者觀此行已，知為失道之本，復當

思惟求獲善法，欲自敬者先當敬法，是故說

曰，除邪漏盡。

「　諸有猗權慧，

　常念於身患，

　非事亦不為，

　應為而不捨，

　有念思智慧，

　永無有諸漏。」

諸有猗權慧者，諸佛世尊常所說法，適前人

說不唐舉事，或隱事而說不顯其名，或與剎

利婆羅門長者居士、比丘比丘尼優婆塞優婆

夷，又時顯名而說、又時隱名而說。然此一偈

隱顯不定，是故如來說法不指事而說，統為

一切故說此偈。或為教授比丘比丘尼、沙彌

沙彌尼、優婆塞優婆夷，意常勇猛不懷怯弱

不捨本誓，意常勸勵不及道者，是故說曰，諸

有猗權慧也。常念於身患者，如佛經所說，諸

有念身者即名不死，諸有念身自致甘露，不

念身者犯於甘露，思惟身本一一分別者，則

致甘露所願必果，有念身者廣說如契經。尊

者曇摩尸梨亦作是說，夫人一生中，不壞眾

想念，彼人得善利，多所饒益處。世無眾患由

念身想故，在山有山想、在家有家念，不離身

念者，是謂無上之人，若行若坐不離其念，是

故說曰，常念於身患。非事亦不為者，夫人意

正所向皆達，所非法事亦不隨順，不應親近

亦不親近，不應廣布者亦不廣布，復不向人

演說非法，常念捨離不與同俱，是故說曰，非

事亦不為也。應為不捨者，常順時節不失

明教，前後中間初不違失，是故說曰，應為而

不捨者也。有念思智慧者，諸有形類專其一

意，思惟智慧以智斷結，猶如田家子左手執

草右手刈除，智慧之士亦復如是，執念堅固

心不移易，智能分別慧能割斷，識物別真謂

之智，暢演玄鑒是謂慧，是故說曰，有念思智

慧也。永無有諸漏者，智慧所照明，是時諸結

皆悉消滅，已盡已除拔其根本，更無生死，是

故說曰，永無有諸漏也。

「　所謂持法者，

　不必多誦習，

　若少有所聞，

　具足法身行，

　是謂持法人，

　以法自將養。」

所謂持法者，爾時佛告尊者大迦葉：「汝今迦

葉！當詣大眾教誨後學，分別演說深法之義。

所以然者，汝所教誨則我教訓，汝演法味則

我演法味。」是時迦葉白世尊言：「如今新學比

丘難可覺悟，今日晨旦有二比丘與共競諍，一

人論無，是目連弟子；一人善說，是阿難弟子。

此二人者各執所見共相是非，我等二人當

共捔義，誰有勝負義理多少。」是時，世尊勅一

比丘：「速喚論無比丘目連弟子，善說比丘阿

難弟子，將至如來所。」比丘聞佛教已，即時喚

二比丘，將詣世尊所，頭面禮足在一面坐。是

時世尊告二比丘：「卿等云何曾聞如來吐此

言教，在大眾中與人捔義諍於勝負。見此不

耶？」比丘對曰：「不也。世尊！」「汝等愚人！何為大法

諍於勝如？」爾時世尊在大眾中而說斯頌，所

誦持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法

身行，是謂持法人，以法自將養也。若有利根

眾生誦一句義思惟分別，盡諸有漏越次取

證，得其道果永無愛欲能盡諸結，未獲求方

便使獲，未得果證求方便令得果證，如此之

人乃名多聞也，名曰持法。以法次法證法向

法，一一思惟如法教誡無所違缺，是謂持法，

不必多誦習也，雖少所聞，具足法身。

「　雖多誦習義，

　放逸不從正，

　如牧數他牛，

　不獲沙門正。」

雖多誦習義者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨

園，有異比丘從遠方來至世尊所，頭面禮足

在一面坐。爾時比丘須臾退坐前白佛言：「我

聞多聞比丘，齊幾名多聞比丘？如來說多聞

比丘，限齊至幾許，名為多聞比丘？」佛告比丘：

「吾前後所說不可稱記，一者契經，直文而說

義味深邃。二者誦，比次言語不失本文。三者

記，諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥

洹，復十六倮形梵志十四人取般泥洹，二人

不取，彌勒、阿耆是也。四者偈，偈散在諸經，義

味深廣義豐理弘。五者因緣，緣是故說是，不

緣是故不說是。六者出曜，所謂出曜者從無

常至梵志，採眾經之要藏，演說布現以訓將

來，故名出曜。七者成事，所以言成者，如持律

人記律所犯，故名成事。八者現法，所以言現

者，記現在事，目覩耳聞故名現也。九者生經，

所以言生經者，如孛鹿母前身，所更一生數

生至百千生，故名生經。十名方等，方等者前

略後廣，無事不包，故名方等。十一名曰未曾

有法，若尊者阿難以未曾有法歎如來德。十

二者義經，所以言義者，契經義偈義一一通

達無復滯礙。多聞比丘齊此而止。復次比丘！

若族姓子信心篤信，受四句義！諷誦通利法

法成就，次法向法以法證法，一一思惟如法

教誡無所違闕，比丘齊是名曰多聞。雖復多

誦包識眾經，不順其法如其教誡，違法自用

者於法有損，不名多聞。」如來引喻告諸比丘

曰：「昔有一人多牧群牛，捨己群牛數他群牛

以為己用，己所有牛，或遇惡獸或失草野，

日有損耗不自覺知，便為眾人所見嗤笑：『世

之愚惑莫甚於卿，認他群牛以為己有。』多聞

比丘亦復如是，自不隨順正法言教，能勸進

他行四事供養，衣被飲食床臥之具病瘦醫藥，

復勸進人奉戒修福，行善得報習罪受殃，此

多聞比丘不隨沙門禁律，為諸梵行所見嗤

笑。皆共重集至比丘所，呵止諫曰：『汝為多

聞，古今分明演析幽奧，不能自正安能正人？

犯沙門律違法越教，雖爾，人生一世誰不志？

亂世誰無過？諸天神仙皆聞有愆，唯有智士

百慮千失猶是上行。』」爾時梵行說此偈曰：

「　「雖多誦習義，

　放逸不從正，

　如牧數他牛，

　不獲沙門正。」」

爾時多聞比丘素自聰鑒，猶如新衣易染為

色。時多聞比丘改往修來潔心淨意，諸漏已

盡得阿羅漢果，六通清徹存亡自由，所願成

就。

《出曜經》卷第六