出曜經

吾有智，藍弗無信獨吾有信，藍弗猶尚能獲

此定，況我進學不成無上等正覺乎？」菩薩捨

此定已不由此法，得成無上等正覺，內自思

惟說此偈曰：

「　「眾生貪自喪，

　樂獲世俗定，

　輪轉墮生死，

　禍災入世冥。」」

是時，菩薩復自思惟：「此非至要泥洹之道，我

當更求出要之路。」復向藍弗說此偈曰：

「　「我當暴屍骸，

　露現鉤鏁骨，

　要當方便求，

　生老病死本。」」

是時，菩薩便復前進在閑靜處，勤形苦體日

進一麻一米，六年苦行，意欲起行，起則前倒

坐則却偃。是時，兜術諸天下降衛侍菩薩，觀

見菩薩無出入息，或言命終或言滅度，悲哀

感結而說斯偈：

「　「本執弘誓心，

　拯世無邊境，

　捨彼忉利宮，

　今方取命終。」」

爾時有天前問菩薩：「若使尊人厭患人間飲

食精氣，當以天上自然精氣益菩薩力。」是時，

菩薩復作是念：「若我今日受天上精氣，斷人

間食者則非其宜。」是時，菩薩便不受諸天所

貢飲食精氣。菩薩勤苦苦行已經六年，便自

校計：「身中我今氣力羸劣，夫成無上等正覺

道，不以苦行勞身然後成道。我今宜可飲食

人間之食，食粳米蜜[麨]膏油塗身。」是時，菩薩

便說此偈：

「　「煎熬濕愛本，

　以心智斷別，

　心為萬想本，

　計身無有仇。」」

爾時菩薩即如所念，人奉蜜[麨]乳糜膏油塗

身。時，菩薩左右有梵志二女供給所須，時彼

二女𤚲五百牛乳飲二百五十牛，復𤚲二百

五十牛乳飲百二十五牛，復𤚲百二十五牛

飲六十牛，𤚲六十牛飲三十，復𤚲三十飲十

五，𤚲十五飲七，復𤚲七，便為菩薩作食，乳沸

出釜上一仞復還入釜。時，有相師梵志，見釜

乳沸還相，謂言：「若有立根得力食此乳糜者，

便成無上等正覺道。」時二女人以金盂盛糜

貢上菩薩。菩薩納受，食已澡漱，以金器投于

水中，釋提桓因接取持詣天上。菩薩氣力充

體，渡尼連禪水。是時，水側有一人，名曰吉祥，

執劍刈草，菩薩直前語吉祥曰：「見與少草敷

地結跏趺坐。」吉祥奉上草。往詣樹下躬自敷

草結跏趺坐，發大弘誓：「我今已坐此樹下，終

不壞坐，要成無上等正覺道乃起于座。」是時，

弊魔將十八億眾并魔子薩陀至菩薩所，或

獸頭人身或一頭兩體，或為猨猴師子、虎兕

毒蛇、惡獸魔鬼形體若干，擔山吐火，手執刀

劍戈矛戟楯，側塞虛空跳踔吼喚來恐菩

薩。菩薩慈力一毛不動，便成無上等正覺道，

魔即退還。

是時，如來熟視道樹目未曾眴，時

有三賈客遠涉道來欲還本土，諸天固遮不

使時過，牛車頓躓，諸天告曰：「如來成道已經

七日，可往奉獻飲食。」即以器盛蜜酪酥往至

如來所貢上飲食。是時，如來不欲納受。所以

然者？「若我舒手取食者，與外道梵志不別？我

今當觀過去諸佛世尊為用何食？」適作是念，

諸天空中曰：「過去諸佛皆用鉢食。」發語已訖，

四天王奉上四鉢，非是巧匠所造自然成就。

是時，如來復作是念：「今四天王奉上四鉢，若

我取一捨三、取三捨一則非其宜，今盡取四

鉢。」拍為一鉢。時，彼賈人以蜜酥酪奉上如來，

即為嚫願：「今所布施欲使食者得充氣力，當

令施家世世受福安快無病，終保年壽終受吉

祥，兩足安隱四足安隱，遠來安隱現在安隱，

夜安隱晝安隱日中安隱，一切諸㲉子安隱，居

家盡安隱無病內安隱，及諸一切眷屬安隱，

多諸淨潔飲食，治百秋見百秋。」

爾時世尊七

七四十九日默然不說法，內自思惟：「欲使前

人自來請受。」時，摩竭人民聞菩薩已成佛道，

晝夜懇惻追念如來，摩竭國界疫氣縱橫，應

度眾生八萬人死盡生天上。爾時世尊漸復

前進，先降五、次二五、次三十七、次十三村人，

爾時閻浮利地有六十羅漢，如來六十一。爾

時世尊告諸比丘：「汝等人間分衛，兩兩為伴

慎勿獨行。所以然者？眾生處世或有利根或

有鈍根，不遇沙門者便失泥洹。」

爾時世尊轉

詣欝毘梨梵志村聚。爾時世尊降千梵志，轉

向羅閱城，瓶沙王聞如來轉詣羅閱城人間

分衛，即嚴四種兵欲出城外。諸天閉城門不

使王出，王問左右：「何故不出城？」虛空報曰：「大

王當知！有緣眾生幽繫在獄，若王放大赦者，

乃得見如來耳。」爾時大王尋放大赦，牢獄繫

囚悉得開解，是時王尋得出城往迎世尊。如

來遙見瓶沙，即下道詣尼拘留樹下坐。時瓶

沙王即下步進往趣如來頭面禮足，三自稱

字姓名：「我是摩竭國界瓶沙王也。」世尊告曰：

「我先以知摩竭王耳。」爾時世尊命王復坐

漸與說法，使摩竭人民萬二千人、諸天八萬，

諸塵垢盡法眼得生。是故說曰，不逸摩竭人，

緣淨得生天。

「　不欲致名譽，

　智者分別義，

　無逸義豐饒，

　智者所承受。」

不欲致名譽者，為諸賢聖正見之人，復為諸

佛賢聖弟子所見歎譽，如此之人能去放逸

習清淨行，不放逸之人於諸善法增益功德

多所饒益。夫人處世從今世至後世，與善法

相遇、遭賢遇聖、聞法輒得蒙度，皆由不放逸

得此名譽，在在處處紹繼佛種正法久存，是

故說曰，不欲致名譽。智者分別義者，廣學之

人亦知俗義復知道義。云何知俗義？或習耕

田種作、或入海採寶、或學書文辭、或算計歷

數、或學刻印封藏、或為王者執使通致遠近、或

和合二寇各處無為，如此俗義皆由不放逸

得辦此事。云何智者解了道義？坐禪誦經佐

助眾事。云何坐禪？夫坐禪入定者，得須陀洹

果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，得初禪二

禪三禪四禪，空處、識處、不用處、有想無想處，

復得四等慈悲喜護，神足、天耳、知他人心智、

自識宿命，復見眾生逝者生者。不憍慢之人

入禪定意，辦此諸法成第一義，斯由不放逸

也，放逸之人終不成辦，是謂坐禪之人所獲

功德。云何誦經？堪任誦習契經、律、阿毘曇、雜

藏，及外異學所誦經典，有人稟受不悋其義，

若有外學來詰問者，便能詶答無有狐疑。放

逸人不能習此法，放逸人者不能成辦。云

何佐助眾事？是時無放逸人能勸四輩供事

三寶興起塔寺，或起講堂冬溫夏涼，或作食

堂，修治補缺，散華燒香香汁灑地，供給當來過

去現在眾僧，不放逸之人能成辦此事，放逸

人者不能成辦，是故說曰，智者分別義。無逸

義豐饒者，不放逸人饒財多寶，於世技術無

所乏短，意欲施行出眾人表，採致真珠車𤦲、

馬瑙虎珀、水精琉璃、無價摩尼珠，此是俗間

不放逸所得。出家學道得阿羅漢，獲第一妙

智見致身證，得空入空三昧，得無願入無願

三昧，得無想入無想三昧，得此泥洹要路

者，皆由不放逸也，是故說曰，無逸義豐饒也。

智者所承受者，所以言智者，言無漏失，語常

含笑不懷憍慢，便能興致如此之德，無智之

人不能成辦，是故說曰，智者所承受。

「　現在所存義，

　亦及後世緣，

　勇士能演說，

　是謂明智士。」

現在所存義者，不放逸人於現在法中，多獲

財寶自然受福，為人所念，言從語用承受其

教，放逸人則無是也，是故說曰，現在所存義

也。亦及後世緣者，不放逸人得為人次，便能

布施持戒守齊，見諸行道者代其歡喜，以

諸善法香熏身體，於百千世顏貌端容，是故

說曰，亦及後世緣也。勇士能演義者，隨時應

適不失其所，所謂勇士者，佛及弟子是也，是

故說曰，勇士能演義也。是謂明智士者，能成

就眾法分別思惟，為人導，將示人之善、除人

之惡。

「　比丘謹慎樂，

　放逸多憂愆，

　能免深海難，

　如象拔淤泥。」

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國王波

斯匿有一暴象，恒入軍陣所在征伐無不降

伏。然彼暴象飲酒過多沒在深泥，將諸大象

人眾數千共挽此象不能移動。有一智人見

而問曰：「汝等眾人何等作為？」眾人報曰：「王家

大象暴戰沒在深泥，以數千象力及以人眾

共挽，不能移動。」智人問曰：「此象先時力為多

少？」眾人報曰：「此象戰鬪力無涯限。」智人復告

眾人：「汝等還捨象眾，吾能拔出使得無他。」是

時，智人即集鼓角椎鍾鳴鼓，像如戰鬪，復使

眾人皆著器仗，象聞鼓聲謂為大寇入境共

相攻伐，即從深泥越奔趣軍眾，馳奔四面

求索戰鬪。時，波斯匿王問左右：「拔象淤泥

是誰之力？」左右白王：「有一遠僑智人，設此權

謀得免象難。」王尋賞用以為輔佐。時有眾多

比丘眼見耳聞，便自校計：「象為六畜無有慧

明，墮無閑處，聞戰鬪聲便從淤泥而自拔

濟。然我眾人沒在生死之海，不離五道之難，

有生老病死毒畏之患，不能自拔，共相追逐

一身滅壞，復受一身動與罪連，還轉六趣求

出無期。」是時，諸比丘日夜精勤不暇食息，如

救火然如避劫燒，熾然諸法焚燒結使，如鐵

百鍊成器必利。人亦如是，結去心存曤然

大悟，得阿羅漢果，六通清徹存亡自由。爾時

世尊以天眼觀清淨無瑕穢，知諸比丘執志

堅固信不懷惓各相剋勵，復知戰象自拔

淤泥。為後眾生作大炬明，亦使正法久存於

世，闡揚大教遠近聽聞，在諸大眾而說此偈：

「　「比丘謹慎樂，

　放逸多憂愆，

　能免深海難，

　如象拔淤泥。」」

比丘謹慎樂者，持行比丘心不放逸，內外清

徹無有瑕垢，遊志無為無染無污，是故說曰，

比丘謹慎樂。放逸多憂愆者，眾畏之原首多

諸愆咎，亡國破家無不由之，猶火猶賊亦如

毒藥，放逸之人心意倒錯，墮入惡趣自入深

淵，復教人入淵，多諸恐畏初無歡樂之心，是

故說曰，放逸多憂愆也。能免深海難者，云何

名為深海難？餓鬼畜生地獄是，欲從三趣

求毫釐善而不可得能自拔濟者。得須陀洹

果能拔餓鬼畜生之難，以離世患不與罪俱，

是故說曰，能免深海難也。如象拔淤泥者，是

時戰象內心自念：「吾前後來受王寵待，甘美

飲食吾先服食，與王鬪戰無不降伏，設我今

日沒在淤泥不自拔出與王進鬪者，則我失

由來之名，亦使一國被其毀辱。」是故說曰，如

象拔淤泥。

「　比丘謹慎樂，

　放逸多憂愆，

　散灑諸惡法，

　如風飄落葉。」

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾

多比丘在彼眾中日夜行道，樹木繁茂蔭厚

晝闇各不相見，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖諸

行道比丘。及至秋節風飄葉落，各得相見，賊

自隱藏。時諸比丘復作是念：「蔭厚葉茂寇賊

縱逸，外事如是內亦當爾，毛髮爪齒形容殊

妙，覆諸結使姦愛遊蕩，得伺其便劫善本財

貨。」眾多比丘到時，持鉢入城乞食，還詣精舍

自敷座具，端意正心係念在前，思惟方便伐

結使賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛無色愛。爾時

世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相

篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲

愛色愛無色愛。爾時世尊，欲使大法久存於

世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，

在諸大眾而說斯偈：

「　「比丘謹慎樂，

　放逸多憂愆，

　散灑諸惡法，

　如風飄落葉。」」

結使大聚，智慧火然，斯不由師自然覺悟，後

學眾生能法此者學中之上，從師承受學不進

者學中下也。如是比丘！當求上學，勿為下學。

「　比丘謹慎樂，

　放逸多憂愆，

　結使所纏裹，

　為火燒已盡。」

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾

多比丘日夜行道，地中眾草極大茂盛各不

相見，賊寇縱逸在彼暴虐，恐怖諸行道比丘。

及至秋節風飄葉落，各得相見，賊自隱藏。時

諸比丘復作是念：「蔭厚草茂寇賊縱逸，外事

猶然況復於內！髮毛爪齒形容端正殊妙，覆

諸結使姦愛遊蕩，得伺其便劫善本財貨。」眾

多比丘至時持鉢入城乞食，還詣精舍自敷

座具，端意正心係念在前，思惟方便伐結使

賊，漸漸除垢，斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊

以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比丘共相篤勵

懇惻其心，各在閑靜思惟校計，各除欲愛色

愛無色愛。爾時世尊，欲使大法久存於世，為

後眾生作大炬明，闡揚大教遠近聽聞，在諸

大眾而說斯偈：

「　「比丘謹慎樂，

　放逸多憂愆，

　結使所纏裹，

　為火燒已盡。」」

猶如野火燒盡茂草永滅無餘，此亦如是，除

欲界結使亦無遺餘。

「　「比丘謹慎樂，

　放逸多憂愆，

　各各以次第，

　得盡諸結使。」」

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾

多比丘日夜行道，到時入城分衛，道逢王者

收估取利送詣王藏。諸比丘見已內自思惟：

「王者教令民悉靡從，況今如來有無量之藏。

何者是耶？所謂四意止、四意斷、四神足、五根、

五力、七覺意、八直行，有此諸道之法，得盡結

使，為良為美無過上者。」是故說曰，各各以次

第，得盡諸結使。

「　比丘謹慎樂，

　放逸多憂愆，

　義解分別句，

　行息永安寧。」

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時，眾

多比丘到時著衣持鉢，入羅閱祇城乞食。見

諸王子及長者子數十之眾，共學射御筈筈

相拄無空漏者。時諸比丘見已便作是念：「此

諸貴族子，學此射術者，希望稱譽，兼俟外寇

令敵不入國，雖學是術不成學術；能以毫釐

四諦分別思惟係在心者乃為學術。」眾多比

丘乞食訖，還出城到精舍，澡洗手脚敷尼師

壇，結跏趺坐係念在前，晝夜不息便獲四

諦。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸比

丘共相篤勵懇惻其心，各在閑靜思惟校計，

各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊欲使大法

久存於世，為後眾生作大炬明，闡揚大教遠

近聽聞，在諸大眾而說斯偈：

「　「比丘謹慎樂，

　放逸多憂愆，

　義解分別句，

　行息永安寧。」

　比丘謹慎樂，

　放逸多憂愆，

　戀諍小致大，

　積惡入火焚。」

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，佛弟子名

拘提，於羅漢果六反退還，至第七頭自覺得

證，即求利劍，復恐退還，自害其命。是時，弊魔

波旬馳奔四面求覓比丘，神為生何處？不知

神所生之處，往至問佛：「奔趣四方求覓神識

不能知處，求覓拘提亦不知處。」世尊告曰：「拘

提比丘已取滅度，神識處空與空合體。」弊魔聞

已，心興欝毒，舉身自投青蓮香浴池中，池水

涌沸，水性黿𩵔之屬盡皆命終。是時，拘提比

丘求於道果七反退轉，諸羅漢等見其退轉

復恐却退，晝夜精勤修賢聖道而現在前。爾

時，世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見諸得道比丘

各自精勤，於證恐退復還，欲使大法久存於

世，為後眾生作大炬明，在大眾中而說此偈：

「　「比丘謹慎樂，

　放逸多憂愆，

　戀諍小致大，

　積惡入火焚。」

「　「恚怒隆盛，

　冷水揚沸，

　惡至罪牽，

　受報無窮。」

「　「晝夜當精勤，

　牢持於禁戒，

　為善友所敬，

　惡友所不念。」」

晝夜當精勤者，何以故說精勤遠離非法之

相貌，去離不善法，精勤於善法，精勤滅有漏，邪

見顛倒狐疑猶豫皆悉除盡，復求方便去諸

習結，是故說曰，晝夜當精勤。牢持於禁戒者，

身口意威儀善念修習，心如金剛不可沮壞，

執戒牢固不為外邪得其便。禁戒者，二百五

十戒。牢持守護不為慢怠，防戒當如不度棄

捐法，婬怒癡起息令不起，是故說曰，牢持於

禁戒。為善友所敬，惡友所不念者，善友者，正

見之人，修於真正之法等成就者，盡為彼人

所敬念，惡無放逸，是故說曰，為善友所敬也。

惡友者，惡知識，離彼此岸，見諸善人修道德

者，心懷嫉妬不欲聞見，是故說曰，惡友所不念。

「　無念及放逸，

　亦不習所修，

　睡眠不求悟，

　是謂入深淵。」

無念及放逸者，多喜忘誤，性意錯亂，心所施

為盡為不善，善念遂滅惡念增生，已生惡念

便墮惡趣，為人所憎嫉。放逸之人晝夜思念，

吾當捨此至彼，或生害心起若干念，是故說

曰，無念及放逸。無念及所修者，意常慢惰，已

生慢惰為道俗所棄。云何為俗所棄？如佛契

經說，長者子慢惰之人，有六非義受罪之法。

云何為六？事應速行而不行，事應挽行而

不行，飽食應作而不作，極飢應作而不作，極

熱應作而不作，極寒應作而不作。是謂長者

子慢惰之人，有此六非義受罪之法，不得至

無上正真之道，是謂俗所棄。云何為道所棄？

於是比丘不誦契經律阿毘曇及以雜藏，不

坐禪誦經佐助眾事，於現法中不至究竟不

肯修習，於道俗中永無所習。云何於俗無所

修習？意不汲汲修習命財非命財。所謂命財

者，象馬牛羊奴僮僕使是謂命財。云何非命

財？金銀七寶穀食田業養生之具，是謂非命

財。藏置不牢為賊所侵，是謂俗所不修習。云

何於道所不修習？不守護諸根，前念生後念

續，念念惡隨不容善想，如河於山而下流，有

人意欲中斷絕而不流者，終不可得。放逸之

人亦復如是，念念惡隨，有人欲於前念後念

中間生善心者，終不可得。所以然者，以其惡

念念念相隨，是故說曰，亦不習所修也。睡眠

不求悟者，猶如有人或時在眾聽法，為睡眠

所逼不能覺寤，或時與人言語輒便睡眠，唯

有智者方宜諫諭，或以苦言諫諭，或以罵詈

加彼，或以方便先瞋後喜。是故世尊出五鼎

沸世，為人演說生死熾然之法。設能分別知

苦原本，則無復此眾患之法。不求巧便於諸

善法，日衰日耗增有漏行，是故說曰，睡眠不

求悟。是謂入深淵者，戒有二業。云何為二？

一者二百五十戒，清淨如真金；二者於諸善

法不廣修學，求盡有漏得無漏證。亦復不求

向須陀洹得須陀洹果，向斯陀含得斯陀含

果，向阿那含得阿那含果，向阿羅漢得阿羅

漢果。於斯諸法不肯狎習，便自墮於深淵不

至究竟，是謂道者入深淵也。云何俗入淵？

若人處俗，不習乘象御馬執鉤擲索、相鬪嶮偽

應進應退，盡不修習，便自沈沒不能顯其名

德，家業不成就，是故說曰，是謂入深淵也。

「　常求除前愆，

　使不失其念，

　隨時不興慢，

　快習於善法，

　善法善安寐，

　今世亦後世。」

當求除前愆者，猶如曾入海人，諳知入海孔

穴道路，所經過處，某處某處水漿、某處博

戲家、某處婬種家，如此諸家當念遠離。設至

海中，有菓名摩檀那，亦莫取食，設食此菓者

便不能採致珍寶。彼執律者亦復如是，示人

徑路常念避去非法之聚，設入非法聚者則

不能採致深法。猶如有人素不明道，意欲所

趣則有留礙亡失財物，能按大道不從邪徑

者便安隱歸家。內法亦復如是，守護善法使

外惡不入，常念思惟不去心懷，是故說曰，當

求除前愆，使不失其念。云何隨時不興慢者？

常念隨時不興於嫉慢，恒有勇猛心不懷懈

怠，志離放逸諸法，並集眾善具足，猶如勇士

能却外難著鎧持仗，心不怯弱手執弓矢脚

不移轉，便不復畏外敵。比丘亦復如是，執

心牢固興弘誓意而自纏絡，除結使賊亦無疑

難，是故說曰，隨時不興慢也。云何快習於善

法？所謂法者，善不善無記。世尊說曰：「念除不

善無記，當修於善法。何以故？不善法者令人

入惡，無記法者令人墮愚惑之中，善法者令

人生善處天上人中，或入無為泥洹境界。」是

故說曰，快習於善法。云何善法善安寐者？不

復畏墮地獄餓鬼畜生。若人毀辱不懷畏懼，

臥寐恬淡寤則常安，是故說曰，善法善安寐。

今世亦後世，若在今世無有愁憂苦惱。何以

故爾？以其善修法故。若生後世，遭遇賢聖不

離善處，斯由身身相續習善所致。是故說曰，

今世亦後世也。

「　思惟不放逸，

　為仁學仁跡，

　從是無有憂，

　當念自滅意。」

思惟不放逸者，去五縛著，不住五處，終日思

惟導引比丘修持禁戒。戒有二業。云何為二

業？一者二百五十戒，二者柔順戒業。出言柔

軟不復害人，受諸梵行人教誨之法，所聞法

教聞能遵奉，不失賢聖出要之路，是故說曰，

思惟不放逸也。為仁學仁跡，從是無有憂者，

定意不亂，內懷慈仁加被眾生，不習欲愛瞋

恚愚癡，但念思惟去離出愛，求入寂定之室，

是故說曰，為仁學仁跡。從是無有憂，云何？當

念自滅意，常當專念守意不亂，莫求彼短倖

望其行，已得正定外邪不入，弊魔波旬不得

其便。或變其被服作父母兄弟來入，詭嬈善

男子者，不能得其便，心已得定終不忘失無

漏善法，已得善法便受如來名號，已受名號

佛法便得久存，是故說曰，當念自滅意。

「　善求出要，

　順從佛法，

　當滅死眾，

　象出華室。」

善求出要者，疾求方便善求伴侶，厭患生死

貪欲遠離，復求思惟惡露之觀，雖處生死心

不染著於生死。出要者，出生死也，亦出三有

更不受生。出要者，所謂出家學道，修無上道

離於家業。出要者，露精自暴不求覆蓋。是故

說曰，善求出要也。順從佛法者，云何順從佛

法？守一正見不著邪部，與行相應不缺道心。

行相應者何者是？謂得阿羅漢。不缺道心何

者是。謂除諸結諸不善法，無邪倒見。違此法

者則不與佛法相應，是故說曰，順從佛法也。

當滅死眾者，云何名為死眾？百八結是也？求

方便滅使不生。復重說曰，云何為死眾？所謂

生老病是，亦求方便滅使不生，竪弘誓幢擊

四等鼓，召受化人去生老病死，懸解脫幡布

大音聲遍滿世界，普告蜎飛蠕動之類：「吾今

已成等正覺道，生死已盡梵行已立所作已

辦更不受有，如實知之。汝等亦當如我盡生

死原入無畏城，無復眾惱涉歷生死。」是故說

曰，當滅死眾也。象出華室者，昔有一人捕

得大象繫以鐵鎖屬王波斯匿，象甚匈暴傷

害人民不可稱計，或還害象破壞市肆生拔

菓樹不可禁止。波斯匿王即遣人眾圍捕縛

束閉在華室，繫靽不與食，猶暴難禁制。是時，

王家更被暴象，皆著器仗有所征伐。夫象戰法，有所攻伐必同聲喚。時彼繫象聞知有

外寇來侵境者，象懷瞋恚頓鎖自擲蹹壞華

室，馳走東西命敵而行，眾人見已皆懷恐怖。

爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見此暴象

被繫得脫，自命大敵欲摧滅之自求永安。如

來將欲現其勇猛，為彼眾生現其大明，亦使

正法久存於世，在大眾中而說斯偈：

「　「善求出要，

　順從佛法，

　當滅死眾，

　象出華室。」」

爾時世尊告諸比丘：「龍象出現必有所益，雖

為畜獸宿識極深，生八難處離於仁義，聞眾

多象被鉀著仗，欲攻外寇奉教齊喚，象王聞

者頓繫馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾，

況汝等比丘躬從如來，聞句義味義句身味，

身不能斷縛著結使遠離生死，自繫牢獄。」復

告四部眾：「夫世間繫者無有牢固，為危為脆

為磨滅法，不能捨家斷慈慕心去俗因緣，自

不念道復不教人自行其道。象之被繫未經

旬日，便自求脫得處無為。汝等眾生染著生

死，追憶受身積如十方山岳，目覩死者淚如

十方四海，人之遺髮計如十方生草，猶尚不

能得免眾難，猶如重罪之人一歲三移，出獄

復入獄，不自改愆求出無為，何為貪著放逸

不求解脫？常處在家業多諸穢污養妻畜子

家之重靽，念求方術捨慈著心。」時諸人民僉

然心悟，心開意解求出為道。「我等以斷世俗

䩭靽，復當方宜斷生死䩭靽。」用意精勤晝夜

不停，各各以次得須陀洹果、斯陀含果、阿那含

果、阿羅漢果。是時，如來見諸比丘各獲道跡，

歎說：「善哉！為大族姓子行應真正，所以族姓

子剃除鬚髮被三法衣，出家學道修無上梵行，

生死已盡梵行已立，所作已辦更不受有，如

實知之。受人信施不唐其功，堪能為人福田。

不但我今讚歎汝身，諸得道者皆讚歎之，亦

能自利復能利人，展轉相利則佛種不斷，正

法亦久存於世。若有眾生以其衣被飲食床臥

具病瘦醫藥，持惠施者，獲福無量不可稱計。」

「　若於此正法，

　不懷放逸意，

　斷生老病死，

　越苦度＝渡【元】【明】度彼度彼岸。」

若於此正法者，內所修學皆謂正法。不懷放

逸，縱情自用更不涉胎受若干生，雖復受生

生於中國，盡其苦原，是故我說苦之原本。

是故說曰：

「　「若於此正法，

　不懷放逸意，

　斷生老病死，

　越苦度彼岸。」」

放逸品竟

《出曜經》卷第七