出曜經
出曜經
走出城竟不乞食。還至世尊所，頭面禮足自
說緣本，佛知其意指鬘受緣報何其速哉？爾
時世尊漸與說法，即於坐上得須陀洹果乃
至羅漢六通清徹。
爾時波斯匿王，即集四種
兵，馬兵象兵車兵步兵，欲往詣彼園與鴦
掘魔共鬪。出舍衛城中，道聞行人說，鴦掘
魔大賊受如來教得為比丘，即停兵眾入祇
洹精舍，與如來相見。爾時世尊知王當來，
即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。時，王波斯
匿至世尊所，頭面禮足在一面坐，爾時世尊
即知而問曰：「王嚴備戰具集四種兵，為欲何
至？」王白佛言：「界內有賊，名鴦掘魔，依嶮作
賊暴虐無道，故集兵眾欲往攻伐。中路聞人
說：『鴦掘魔受佛來化得為道次。』不審其人
今為所在？」佛知王意即攝神足，使王見鴦
掘魔。王見恐懼面投於地，諸臣扶起以水
灑之。佛告王曰：「是王大幸遇此小恐，其人
已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形，
頭戴指鬘人血塗體，身執利劍顏色隆怒，王
當見者心肝摧碎即喪命根。」王白佛言：「如來
今日未降者降、未度者度，云何世尊！其人乃
殺無央數人，云何得成羅漢果？」佛言：「無苦，
行有前後、有熟不熟、有初有終。」爾時世尊觀
宿因緣，便於大眾而說斯頌：
「 「人前為惡，
以善滅之，
是照世間，
如月雲消。」」
人前為惡以善滅之者，如彼指鬘，殺害無數
千人，以賢聖八品道而滅其惡，諸惡已盡永
無根本，究竟清淨得不起法。是故說，人前為
惡，以善滅之也。是照世間，如月雲消者，世間
者其義有三：一名眾生世，二名器世，三名
陰世。猶如秋月眾星圍繞，於中獨明光照遠
近，弊惡比丘諸惡已盡，修清淨行，便於大
眾廣有濟度。是故說，是照世間，如月雲消也。
「 人前為惡，
以善滅之，
世間愛著，
念空其義。」
人前為惡，以善滅之者，夫作惡皆由愛著，彼
梵志妻興惡向無害，皆由愛心。是故說，人前
為惡，以善滅之也。世間愛著，念空其義者，愛
心深固流轉三界，受四生分迴趣五道，皆由
愛著不能捨離，行人分別虛而不真，知皆空
寂不可恃怙，是故說，世間愛著，念空其義也。
「 少壯捨家，
盛修佛教，
是照世間，
如月雲消。」
佛契經說：「因象師喻，時象師教訓少壯象，
樂於曠野不被調御，即於曠野命終，復有中
象不被調御，於彼取命終。少壯比丘此亦如
是，不被教訓而取命終，長老比丘不被教訓
而取命終。」比丘當知此亦如是，少壯象調御
而取命終，中年象被調御而取命終，少壯比
丘被教訓而取命終，長老比丘被教訓得賢
聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教，無所漏
失具足佛法。云何為具足？越次取證成無上
果，是故說，少壯捨家，盛修佛教也。是照世間，
如月雲消者，猶如秋月光明遠照也。
「 少壯捨家，
盛修佛教，
世間愛著，
念空其義。」
少壯捨家者，欲斷愛著，諸天、阿須倫所見敬
侍，加留羅、乾沓和等皆悉承事供養，是故
說，世間愛著，念空其義也。
「 生不施惱，
死而不慼，
是見道悍，
應中勿憂。」
生不施惱，死而不慼者，自生以來不殺盜婬
妷，不犯諸邪，臨命終時，神識澄靜亦不驚懼，
亦復不見地獄畜生餓鬼，不見弊惡鬼，但見
吉祥瑞應，是故說，生不施惱，死而不慼也。是
見道悍，應中勿憂者，彼見諦人已離五難，雖
在憂慼之間淡然無為，亦不悲號哭泣生諸
眾惱，是故說，是見道悍，應中勿憂也。
「 生不施惱，
死而不慼，
是見道悍，
在親獨明。」
生不施惱，死而不慼者，自生已來，不由父母
兄弟宗親五族而行惡法也，是故說，在親而
獨明。
「 斷濁黑法，
學惟清白，
渡淵不反，
棄猗行止，
不復染樂，
欲斷無憂。」
斷濁黑法者，云何名為濁黑法？答曰：「一切
諸使縛結塵垢，一切諸不善法退墮法、諸染
著生死者，當斷已斷永斷。」是故說，斷濁黑法
也。學惟清白者，云何名曰清白法？答曰：
「意止、意斷、神足、根、力、覺意、八正道，三十七品，
正使有法離於生死得出要者，亦名清白法。」
是故說，學惟清白也。渡淵不反者，何以故
名為淵？所謂淵者，流在界趣轉增生死，由此
淵故流轉生死不可稱記，墮三塗八難，是故
世尊說，當滅四淵求無上道。是故說，渡淵不
反也。棄猗行止者，云何為猗？所謂猗者，
猗欲不善法，是故如來說，棄猗無著乃謂
真行。是故說，棄猗行止也。不復染樂者，不
染五樂，親近賢聖律終不捨離，是故說，不復
樂也。欲斷無憂者，夫人不至於無為，皆由
有欲，染著女色興意思想，念彼色貌髮毛瓜
齒肥白端正；行人執意除去彼念，欲想便息
不復熾然。是故說，欲斷無憂也。
「 愛欲意為田，
婬怒癡為種，
故施度世者，
得福無有量。」
愛欲意為田者，猶如荒田穢地不數修治，菅
草競生傷害良苗，穀子不滋時不豐熟，人
染著愛欲亦如是，是故說，愛欲意為田也。婬
怒癡為種者，夫行人習行常自觀察，若人種
德，為施何處而獲果報？答曰：「施無空入者少，
施空入者多。」云何施無空入者少？答曰：「諸
在外道異學及裸形梵志尼乾子等，愚人好
施於中望福，於十六分而不獲一。」猶如穢田
傷害善苗，穢行梵志傷害善根，為婬怒癡
所覆不生道果。是故說，婬怒癡為種，故施度
世者也。得福無有量者，嘆說如來聖眾施福
之報，於大眾之中有斷欲人，所施雖少獲福
無量，所得果報不可稱計，是故說，故施度世
者，得福無有量。
「 猶如穢惡田，
瞋恚滋蔓生，
是故當離恚，
施報無有量。」
猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生者，何以故名為穢
惡？所以名穢惡者，亦自毀己復毀他人。所
以自毀者，瞋恚熾盛顏色變易本性改異，是
謂自毀。復毀他人者，瞋恚熾盛毀損他人，乃
至失其命根。是故說，猶如穢惡田，瞋恚滋蔓
生也。是故當離恚，施報無有量者，人不懷
恚後受恚報，人由瞋恚亡國破家，皆由瞋恚，
仁施福德施無恚者，獲福無量，是故說，當離
恚施，報無量也。
「 猶如穢惡田，
愚癡穢惡生，
是故當離愚，
獲報無有量。」
猶如穢惡田，愚癡穢惡生者，猶彼盲人目不
覩高原平地，亦不見善色惡色青黃赤白。此
眾生類亦復如是，以無明闇法而自纏絡，不
覩四諦善不善法，覆蔽慧明及三十七道品。
外道異學及諸梵志，癡所覆蓋不識道真。如
來聖眾，永無此患。是故說，猶如穢惡田，愚癡
滋蔓生也。是故當離愚，獲福無有量者，彼
修行人欲求無愚者，當從何求？答曰：「當從
如來聖眾求。何以故？已其聖眾觀察本末，
若大若小若好若醜，分別四諦眼明智覺毫
釐不失，施彼如來聖眾無有愚癡者，獲報無
量也。」是故說，當離癡施，報無有量也。
「 猶如穢惡田，
憍慢滋蔓生，
是故當離慢，
獲報無有量。」
猶如穢惡田，憍慢滋蔓生者，外道異學憍慢
最甚，是故如來說偈曰：「婆羅門憍慢滋多，
從今世命終，當生六趣中，鷄猪狗狼驢五泥
犁六，施彼人者不獲其報。」是故說，猶如穢惡
田，憍慢為滋多也。是故當離慢，獲報無有量
者，於如來大法中除去憍慢，或時著衣持鉢
入村乞食，下意自卑如旃陀童女，身被寶衣
價直百千，若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮
慢比丘亦復如是，本出豪族自苦其形修乞
士法，御心調意如執利劍，手執鉢盂如世窮
人，閻浮利人以髮為飾，我沙門便取剃之，閻
浮利人衣裳多貪，白淨沙門染污為色，閻浮
利人諸犯罪者逐著深山，沙門山藪為家，無
欲之人執行如是，況得向果者心可移乎？是
故說，當離憍慢，獲報無有量也。
「 猶如穢惡田，
貪欲為滋蔓，
是故當離貪，
獲報無有量。」
猶如穢惡田，貪欲為滋蔓者，人懷慳貪至死
不改，或由慳貪傷夭命根，是故智者去離慳
貪，是故說，猶如穢惡田，貪欲為滋蔓，是故當
離貪，獲報無有量也。
「 六增上王，
染為染首，
無染則離，
染者謂愚。」
六增上王者，所謂王者何者是？曰意也。以
次數者則名六，逆數者亦為六。增上者，意
動則五隨走作五情，設使諸入盡意所造。如
佛契經說，猶如五根各各有境界，不相錯涉
亦不相侵。意者至此五處最為原首，侵彼
五界，設使五情不得停住，於五事中最勝
最妙，是故名為王。是故說，六為增上王也。染
為染首者，云何為染？所謂染者，染色聲香味
細滑法，是故說，染為染首。無染則離者，云
何名無染？所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀
洹諸塵垢盡得法眼淨，不永得淨；羅漢者永
已得淨，是故說，無染則離也。染者謂愚，愚
人所習習，著色香味細滑法，應思惟者然不
思惟，不應思惟者反更思惟，是故說，染者謂
愚也。
「 骨幹以為城，
肉血而塗之，
根門盡開張，
結賊得縱逸。」
骨幹以為城，肉血而塗之者，所謂城者，以五
陰身為牆，骨幹垣壁以血染之，若當以內物
現露於外者，便生惡露觀，不染著身，興不可
樂想，以其皮膚覆骨莊飾為形，智者觀察無
一可貪，是故賊，骨幹以為城，肉血而塗之。根
門盡開張，結賊得縱逸者，眼根開張受於外
色，曰誰開乎？答曰：「由不思惟，故使結賊得入
劫善根財貨。」耳鼻口身心亦復如是，意根開
張結賊得入，是故說，根門得開張，結賊得縱
逸也。
「 有緣則增苦，
觀彼三因縛，
滅之由賢眾，
不從外愚除。」
有緣則增苦者，前有因緣後生增苦，前無
因緣苦何由生？猶如泉源出水成江河，此亦
如是，因前有緣則有苦際，漸漸增長至四百
四患，是故說，有緣則增苦也。觀彼三因縛者，
猶如遇事人閉在作坊役使不住，此亦如是，
五盛陰身以結使為縛，憂愁苦惱役使心識
不得停住，復當經歷四百四病，是故說，觀彼
三因縛也。滅之由賢眾者，夫欲信施當詣大
眾，施少獲福多，猶如勇健丈夫能却外敵摧
敗彼眾，乃名勇健，加得賞賜過出眾人。如來
賢眾亦復如是，如海納萬川不拒細流，有
來供養者不存用喜，不供養者亦不憂慼，是
故說，滅之由賢眾也。不從外愚除者，世愚
惑人顛倒來久計著吾我，著五陰身計為實
身，猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之，曾不
被結使縛者而造其行，為外塵所染，是故說，
不從外愚除也。何以故名為雜？所以言雜者，
偈義種種演說不同，餘偈單義不與此同，是
故說雜也(雜品第十七竟)。
* 《出曜經》水品第十八
「 心淨得念，
無所貪樂，
已度癡淵，
如鴈棄池。」
心淨得念，無所貪樂者，係心於淨，恒求巧便
欲得出要，觀此生死如幻如化，常懷恐懼心
如熾火，是故說，心淨得念，無所貪樂也。如鴈
棄池者，知彼池水多諸畏懼，又為獵者數來
驚怖，鳥即棄池高翔避此眾難，是故說，如鴈
棄池也。已度癡淵者，癡淵所蔽入骨徹髓，
便求方便永滅無餘，是故說，已度癡淵也。
譬
如鴈鳥，從空暫下，求出惡道，至無為處。譬如
鴈鳥者，畏諸眾鳥飛在虛空，避此諸難自求
無為，是故說，譬如鴈鳥也。從空暫下者，身
能飛行遠近無礙，去危就安，是故說，從空暫
下也。求出惡道，到無為處也。賢聖弟子如來
等正覺，為人除惡求出惡道，修於善業離
一切結，是故說，求離惡道，至無為處也。亦名
滅盡泥洹，無生滅著斷，恒不變易亦不磨滅，
彼得定修行人，為老病所逼，四百四病恒切
己身，厭患四大身，捨五陰形，入無為處。
「 不修梵行，
少不積財，
愚者睡眠，
守故不造。」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊到
時著衣持鉢，將侍者阿難，見閻浮界二人耆
老，形變色衰僂步而行，見已世尊便笑。爾時
阿難更整衣服，右膝著地長跪叉手白佛言：
「佛不妄笑，笑必有以，願說其意。」爾時世尊告
阿難曰：「汝頗見此二耆舊長老不？形變色衰。
若此二人，於此舍衛國從少積財者，於舍衛
國第一豪富；若當捨妻子棄捐居業，出家學
道，即成阿羅漢。若小積財至足今日，於此
舍衛城里，復在第二家；若出家學道，得阿
那含果。此二人若在中年，積財至今日足，在
第三家；若出家學道者，得斯陀含果。愍此
二人違前所願，捨本隨末，飢寒勤苦萬患并
至。」爾時世尊觀察此義，為後眾生敷演大明，
在於大眾而說斯偈。
「 不修梵行，
少不積財，
如鶴在池，
守故何益？」
猶如老鶴伺立池邊，望魚上岸乃取食之，終
日役思不果其願，用意不息自致亡軀。老有
老法壯有壯力，鶴以老法行於壯力終日不
果，但念少壯捕魚，不覺耆年已至。今此耆
年長老亦復如是，自念力壯，歌舞戲笑博弈
戲樂，不慮今日，年邁耆艾抱膝蹲踞。憶彼所
更不行老法，但念少壯欺詐萬端，是故說，如
鶴在池，守故何益。
「 莫輕小惡，
以為無殃，
水渧雖微，
漸盈大器，
凡罪充滿，
從小積成。」
莫輕小惡，以為無殃者，人為惡行雖小不可
輕，蚖虵雖小螫嚙人身，毒遍其身以喪命
根，毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如
是，為惡雖小妨人正行，不至究竟不慮於後
當受其報，日復一日不肯改更，不念遠離惡
遂滋長，是故說，莫輕小惡，以為無殃也。水渧
雖微，漸盈大器者，猶如大器仰承水漏，渧渧
相尋溢滿其器，是故說，水渧雖微，漸盈大器
也。凡罪充滿，從小積成者，愚人習行從小
至大，日日翫習不覺殃至，是故說，凡罪充滿，
從小積成。
「 莫輕小善，
以為無福，
水渧雖微，
漸盈大器，
凡福充滿，
從纖纖積。」
莫輕小善，以為無福者，如有善人詣彼塔寺
禮拜求福，或上明燃燈燒香掃灑，作倡伎
樂懸繒幡蓋，從一錢始，復勸前人使發施心，
一摶已上供養聖眾，或以楊枝淨水供給清
淨，或脂燈續明。如此小小亦不可輕，依彼
心識獲報無量，如然一燈除舍闇冥，不知冥
之蹤跡，如燒極微妙香，盡除臭穢不知所在，
利劍雖小能斷毒樹。此亦如是，善行雖微能
除重罪，往來人天不更苦惱，從此適彼受福
無量現在可知，渧渧不絕遂滿大器，勇者
行福漸漸成就。是故說，凡福充滿，從纖纖積。
「 猶如人渡河，
縛筏而牢固，
彼謂渡不渡，
聰叡乃謂渡。」
縛筏而牢固者，猶彼眾生欲渡深淵，或筏
而渡或腰船而渡，或浮瓠或載小船，或草
木為筏，皆得至岸而無罣礙。是故說，猶如
人渡河，縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者，謂
愛淵猶如深淵流出成河，彌滿世界流向三
界，趣四生遍五道，復流至色聲香味細滑法，
是故說，彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者，所謂
聰叡者佛辟支佛是，雖渡世淵不足為奇。何
以故？世淵無盡，渡愛欲淵者，乃謂為奇。是故
說，聰叡乃謂渡也。
佛世尊已渡，梵志渡彼岸，比丘入淵浴，聲
聞縛牢筏。昔有兩師大梵志，造立波羅利弗
多羅大城，功夫已舉莊飾成辦，便請佛及眾
僧入城供養。未與諸門立號，梵志內心作
是念：「若沙門瞿曇從所門出，當名為瞿曇門，
若復如來渡恒伽水，當名彼渡為瞿曇渡。」爾
時梵志復生是念：「不審如來為欲載筏渡，腰
船浮瓠小船為載河渡？」爾時世尊知彼梵志
心中所念，即以神力及比丘僧忽然而渡，在
彼岸立。爾時世尊在大眾中，而說此偈：
「 「佛世尊已渡，
梵志渡彼岸，
比丘入淵浴，
聲聞縛牢筏。」」
說此偈已各還精舍。梵志聞佛所說，歡喜奉
行。
「 是泉何用？
水恒停滿，
拔愛根本，
復欲何望？」
是泉何用，水恒停滿者，三有者假謂為泉，愛
亦名為泉，水恒停滿，一切諸結皆集愛泉，
是故說，是泉何用，水恒停滿也。拔愛根本，復
欲何望者，行人以能拔愛根本無復生死，猶
如毒樹究盡其根，無復出生亦無枝葉，愛亦
如是，無復枝葉拔其根本，復欲何望者？更
不受有更不復生，是故說，復欲何望也。
「 水人調船，
弓師調角，
巧匠調木，
智人調身。」
水人調船者，治牢固[牚*支]，治諸孔不使漏水，
使眾生類從此岸得至彼岸；弓匠修治筋角
調和得所，火炙筋被用不知折。是故說，水人
調船，弓師調角也。巧匠調木者，墨縷拼直
高下齊平，意欲造立宮室成就，是故說，巧匠
調木。智者調身者，恒以正教不毀法律，搜
求義味，求上人法，是故說，智者調身也。
「 猶如深泉，
表裏清徹，
聞法如是，
智者歡喜。」
猶如深泉，表裏清徹者，所以說偈，智者以譬
喻自解。或有深泉不清恒濁，或復有泉深而
且清，於彼自照面像悉現，是故說，猶如深泉，
表裏清徹也。聞法如是，智者歡喜者，昔有國
王，厭患世典疲倦俗業，往至塔寺欲聽正法。
時象力比丘得阿羅漢道，當次說法。時彼國
王以巾覆頭，脚著履屣入眾聽法。羅漢比丘
告彼王曰：「昔佛有制，不得為著屣者說法。」
王內恚隆盛即脫履屣。羅漢比丘復告王曰：
「昔佛如來亦說此限，不得與覆頭者說法。」王
聞是語遂興瞋恚，內自思惟：「咄今為此比丘
所辱，此比丘故當見我頭白禿，故欲辱我耳；
若此比丘說法不入我耳者，當取斫頭。」爾時
國王即却頭覆，「沙門速為我說法。」比丘報曰：
「如來、至真、等正覺亦說此教，不得為瞋恚者
說法。王今瞋恚，何由得說法？王當正意聽說
譬喻。猶如濁泉涌沸不停，王今如是，心意
倒錯何由聞法？」爾時國王內自慚愧，即興
敬心：「此比丘必是聖人，乃能玄鑒通達人心。」
即從坐起右膝著地頭面禮足，白比丘言：「唯
願聖尊與我說法，使此穢形永蒙蔭覆。」王即
就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈，向王說
曰：
「 「猶如深泉，
表裏清徹，
聞法如是，
智者歡喜。」」
爾時比丘重與王說法，令彼王心歡喜踊躍，
道根信心而不傾動。是故說，聞法如是，智者
歡喜也。
「 忍心如地，
不動如安明，
澄如清泉，
智者無亂。」
忍心如地者，猶如此地亦受於淨亦受不淨，
地亦不作是念：「我當捨是受是。」智者執行亦
復如是，若人嘆譽不以為歡，有毀辱者不懷
憂慼，見善不喜聞惡不怒。是故說，忍心如地
也。不動如安明者，猶如安明獨處眾山，不為
暴風所傾動。賢聖之人亦復如是，不為闕四
事心有增減，是故說，不動如安明也。澄靜如
清泉，智者無亂者，猶如澄靜泉表裏清徹，
不為小流所嬈濁，智者如是，內既無非外姦
不入，心如金剛不可沮壞，是故說，猶如澄泉，
智者不亂也(水品第十八竟)。
《出曜經》卷第十八