出曜經
出曜經
如來所以演此偈者，欲以生言致難，然無能
致詰者。佛還自說，孰能擇地，捨鑑取天，唯說
法句，如擇善華。佛以偈報曰：
「 「學者擇地，
捨鑑取天，
善說法句，
能採德華。」」
學者擇地者，所謂向阿羅漢。云何名為地？
所謂地者，愛種是也。學者執信擇選善地，
除愛根本自致成道，是故說，學者擇地也。捨
鑑取天者，學人修行，從此世間上至諸天，
披求愛本永斷無餘，天龍鬼神八部將軍，
其有愛者皆能除斷，是故說，捨鑑取天也。善
說法句，能採德華者，句身味身分別義理
一一剖判，以無礙智解諸縛著，猶如學人採
致眾華以為鬘飾，賣既得價，觀者無厭，善
說法句亦復如是，敷演玄微廣採眾妙，是故
善說法句也。
「 斷林勿斷樹，
林中多生懼，
斷林滅林名，
無林謂比丘。」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與
無央數眾說法，前後圍繞。時有一人，信心堅
固，捨家妻子捐棄五親，出家學道求為沙
門。爾時彼人在大眾中，心念宿舊五欲自娛，
憶女顏貌如現目前，陰便動起；心懷慚愧，即
詣靜處以刀斷之，血流溢出迷悶不自覺知。
爾時世尊告大眾曰：「汝等觀此愚人，應獲而
不獲，不斷而便斷之。夫欲斷者，當斷結使諸
縛，何乃斷此形相？」由是如來頻說三偈：
「 「斷林勿斷樹，
林中多生懼，
未斷林頃，
增人縛著。
斷林勿斷樹，
林中多生懼，
心縛無解，
如犢戀母。」」
未斷林頃，增人縛著，未斷結使縛著諸想，心
使流馳不能專一，是故說，未斷林頃，增人縛
著也。心縛無解者，如苦行人常樂山藪，所
以然者，皆由彼山得成道故，是故說，心縛無
解。猶犢戀母者，猶如新生犢子，其心終不離
母，此眾生類亦復如是，眾結未盡為狐疑所
追逐，是故說，如犢戀母也。
「 當自斷戀，
如秋池華，
息跡受教，
佛說泥洹。」
當自斷戀，如秋池華者，愛之染神病無端緒，
猶如蓮華色鮮且好，其有見者莫不愛樂，及
秋華萎，人心皆離不復貪樂，是故說，當自斷
戀，如秋池華。息跡受教者，息跡者賢聖人，受
正教誡初無差違，善法日增惡法日退。何
以故？以佛說泥洹樂，泥洹中無苦惱眾患切
身，是故說，佛說泥洹樂也。
「 如彼可意華，
色好而無香，
工言華如是，
無果不得報。」
爾時世尊愍彼群生，欲演法教故說斯偈，夫
說法人，上中下善義理深邃，言行自違不獲
其報，是故世尊說不得其果。如來所以說此
偈者，欲訓後弟子，欲令師教嚴切，現弟子義
承受教誡，或時弟子不堪教戒，是故說，如
彼可意華，色好而無香，工言善如是，無果不
得報也。
「 如彼可意華，
色好而香潔，
工言善如是，
必得其果報。」
爾時世尊為諸人前，頻而說斯法，彼說法人
聲響清徹言無忌難，為眾生說法上中下善，
義味具足，淨修梵行義理深邃，智者分別，已
行專正訓彼亦爾，皆順於法不違義理，世尊
說具得果報，是故說，如彼可意華，色好形
香潔，工言善如是，必得其果報也。
「 如蜂集華，
不擾色香，
但取味去，
仁入聚然。」
爾時世尊，為分越比丘而說斯偈，彼與食人
與處求觀，見前人善色惡色若好若醜，見彼
容姿熟視不離，見彼不端正者目不視之，聞
彼香者以鼻嗅之，見彼穢者背而捨之，憶彼
善色善香，還至房中晝夜思想。爾時世尊觀
見比丘心各如是，佛告比丘：「汝等何不如蜂
採華？但取味去不擾色香。汝比丘！善香惡
香善色惡色若好若醜，何所加益？大家小家
饒財貧賤，汝等如心便負彼人。如仁所行，何
不如是行？」是故說，如蜂集華，不擾色香，但取
味去，仁入聚然也。多作寶華，結步瑤琦者，
如彼工巧華鬘弟子，多集眾華作華鬘，價以
自存活。諸比丘見彼所行，便自造未曾有鬘，
世尊說：「各造華鬘，汝等如是。正是行時，造無
數行乃得人身，何不作福德而自修習布施
思惟教誡，精進修戒持淨梵行？」是故說，多
作寶華，結步瑤琦，廣積德者，所生轉好也。
「 愚誦千章，
不解一句，
智解一句，
即解百義。」
愚誦千章，不解一句者，愚者無智無行無見
無眼不修聞，但有淺智麤智，貪食彼千句不
解一句，是故說，愚誦千章，不解一句也。智解
一句，即解百義者，智者有眼有見能細思惟，
彼一義圍遶義如此，法應爾不應爾，是故說，
智解一句，即解百義也。
「 猶如雨時華，
萌芽始欲敷，
婬怒癡如是，
比丘得解脫。」
猶如雨時華，萌芽始欲生者，猶如雨時天華
得敷開亦不減，華葉墮落芽生益好，是故說，
猶如雨時華，萌芽始欲敷。婬怒癡如是，比丘
得解脫者，「汝等比丘，不畏王故作道人，不畏
賊故作道人，不畏責故作道人，不畏病故作
道人，不畏役故作道人。汝等所以作道人者，
患厭世苦作道人，欲離生老病死故作道人，
為爾不？」比丘答曰：「如是，世尊！」「汝等何不思
惟去婬怒癡？遠離結使不與從事，當吐當除
當滅當獲。何等當獲二業？自為己、為他人。
自為己者，以善熏身，為他人者，若受人信施，
衣被飯食床敷臥具病瘦醫藥，則無有損。」是
故說，婬怒癡如是，比丘得解脫也。
「 如作田溝，
近于大道，
中生蓮華，
香潔可意。」
如作田溝，近于大道者，所謂田溝者，不淨穢
惡盡順其中，人見患之不肯親近，行則避之
目不欲視，是故說，如作田溝，近于大道也。
中生蓮華，香潔可意者，色成就香成就，人見
歡喜當作是意，不問其地但觀其華。「云何於
此處乃生極妙華？甚為奇特世之希有。」是故
說，中生蓮華，香潔可意也。
「 有生死然，
凡夫處邊，
慧者樂出，
為佛弟子。」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊一
日一夜六時觀察，頗有眾生應從佛度，反更
墜他凡夫地，則於佛法有大闕減。以天眼見
舍衛城裏，有一旃陀羅兒。客除糞以自存命。
爾時世尊，到時著衣持鉢入舍衛城分衛，以
次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者，遙見世
尊來，內懷慚恥，即避世尊更詣餘巷，如來忽
然復往逆之。其人自念：「吾擔糞穢臭惡不
淨，今日何由得覲世尊？」復欲避走，詣一澤地，
索斷瓶破穢污淨地，恐地主瞋意欲馳走。佛
遙喚曰：「吾今故為汝來，復欲何趣？」其人報曰：
「身體穢污，不敢親近尊顏，是故欲避之耳。尊
今當知，早喪父母，五親凋落無有妻息，孤
窮單立，客除糞以自存活。不審世尊何所教
誡？乃能慈愍與罪人共語。」爾時世尊告曰：
「汝隨我來，欲度卿為沙門。」其人白佛言：「云何
世尊！地獄餓鬼畜生亦得為道乎？」爾時世尊
告彼人曰：「吾今永世以來修無數行求成佛
道，正為罪苦人耳。」爾時世尊即以神力，手
執其人上昇虛空，往至恒水側沐浴彼人身
體香潔，復以神力接至祇洹精舍，勅諸比
丘：「將此人度為沙門。」受教即度為沙門。其
人已得為道，內自思惟：「吾出寒賤，幸有微福
得染道味，今不自求求於道者，後墮凡細復
劇於今。」即自勸勵精勤日新，未經旬日便得
須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六
通清徹涌沒自由，即詣一大方石，當中央坐
補納故衣。
爾時王波斯匿，聞佛度旃陀羅
兒客除糞者，王自思惟：「佛出釋種豪族姓家，
左右弟子皆出四姓，長者種婆羅門種剎利
種，來入宮室受人供養信施，五體投地接
足而禮；今聞如來度旃陀羅種，我等云何屈
伏禮敬？吾今當往責數如來。」王自嚴駕出詣
如來所，未到之頃，見一比丘坐大方石補納
故衣，有五百淨居天圍遶禮覲。王直前語比
丘曰：「今煩比丘往白世尊：『王波斯匿在外，欲
覲世尊。』」比丘聞已即沒入石中，從如來精舍
地中出，前白佛言：「王波斯匿在外欲見世尊。」
佛告比丘：「汝今還從此地入，從彼石出，告
王曰：『宜知是時。』」即如佛教，從石涌出告語
王曰：「如來有教，大王宜知是時。」波斯匿王
復作是念：「我今所以來者，欲問彼除糞人，今
且捨置，先問此比丘云何得入是剛鞕石裏
涌沒自由？亦當問此比丘為是何人？」爾時波
斯匿王，即除王飾前至佛所，頭面禮足在一
面坐，須臾退坐前白佛言：「向者比丘為名何
等？乃能有此神力，石裏往反無有罣礙。」佛告
王曰：「此是客除糞人，今有神力如是。」爾時世
尊以此因緣便說二偈：「猶如穢污惡地田溝
深坑，生香潔蓮華。云何大王！有目之士當取
此華不乎？」王白佛言：「唯然世尊！華極香潔當
取莊飾，穢污當觀如母胎，於彼胎中生功德
華。」時波斯匿王叉手合掌前白佛言：「唯然世
尊！彼人快得善利，蒙聖垂教得在道次，既得
為道，神足變化不可思議。自今以始，終身請
此比丘供養，四事不闕。」是故說，慧者樂出家，
為佛弟子。
「 如有採華，
專意不散，
村睡水漂，
為死所牽。」
如有採華，專意不散者，昔有眾多人在野採
華，採擇妙者競取好者，是故說，如有採花，專
意不散也。村睡水漂，為死所牽者，時彼人民
採華疲惓歸家睡眠，客水暴溢盡漂殺之，是
故說，村睡水漂，為死所牽也。
「 如有採華，
專意不散，
欲意無厭，
為窮所困。」
如有採華，專意不散者，是時人民採致妙華，
競取好者奔趣東西，要獲妙香以用歡慶，是
故說，如有採華，專意不散也。欲意無厭，為窮
所困者，所以採取華者，欲以五欲自娛快自
縱恣，莫知來變不觀未然，來變進趣死日
逼至乃知為困，是故說，欲意無厭，為窮所困
也。
「 如有採華，
專意不散，
未獲財業，
為窮所困。」
如有採華，專意不散者，是時人民窮儉多乏，
採華往賣用自存濟，是故說，如有採華，專意
不散也。未獲財業，為窮所困者，其人慇懃所
在求財，不稱其願不充悕望，便為窮所逼，捨
此形當更受身，皆由無慮故捨形受形，是故
說，未獲財業，為窮所困也。
「 觀身如坏，
幻法野馬，
斷魔華敷，
不覩死王。」
觀身如坏者，猶彼坏器危脆不牢必當敗壞，
為磨滅法不可恃怙悉當歸盡，漸漸積聚乃
成堆阜。此四大身亦復如是，不可恃怙皆當
歸盡，為磨滅法，如是不久當捐棄塚間，是故
說，觀身如坏也。幻法野馬者，猶如野馬光焰
熾明幻人眼目，人欲往就尋究不知所在，徒
自疲勞無所剋獲。解知諸法皆悉如是，無強
無牢不可恃怙，是故說，幻法野馬也。斷魔華
敷者，所謂魔者稱為自在天子，彼所著結
髮，以見諦思惟道往斷，斷已斷當斷，剝已剝
當剝，打已打當打，是故說，斷魔華敷也。不覩
死王者，見諦思惟道所應斷結已盡無餘，不
復進趣向於自在天子，亦復不為天所牽連，
是故說，不覩死王也。
「 此身如沫，
幻法自然，
斷魔華敷，
不覩死王。」
此身如沫者，猶如聚沫不得久停不可恃怙，
捉便消滅不可護持，此四大身亦復如是，無
力無強亦無堅固，是故說，是身如沫也。幻
法自然者，猶如幻化之物誑惑他人，非真非
實，愚人染著謂為己，有智者觀察無一可貪，
是故說，幻法自然。斷魔華敷者，見諦思惟所
斷結使永盡無餘，更不適彼言而親近之，是
故說，斷魔華敷也。不見死王者，見諦思惟結
已盡，獨王三千，存亡自由，更不為自在天子
所拘錄，是故說，不見死王也。解身與貪，一而
不異，學能捨牢有，如選憂曇鉢，比丘度彼
此，如蛇脫故皮。學能捨牢有者，有中牢者
何者是？可謂五欲是。心意染著不能捨離，
令此眾生興意染著，流轉五道周而復始，一
形毀壞復受一形。世間復有何者牢？所謂五
盛陰身是。復使眾生類終日翫習不能去離，
然彼學人執意牢固。能捨此牢有者，可謂
賢聖，能捨五盛陰身及五欲者，是謂應賢聖
行，是故說，學能捨牢有也。如選憂曇鉢者，
善別之人選擇妙華求憂曇鉢，形神疲勞不
能剋獲，意便疲厭即捨而去，是故說，如選憂
鉢也。比丘度彼此者，所謂比丘者，破諸結使
毀辱形體，著衣持鉢行乞度人。度彼此者，謂
內外六情，內六入外六塵，是故說，比丘度彼
此也。如蛇脫故皮者，賢聖人，三有牢者，為賢
聖之道也，聖人能捨賢聖道，入無為泥洹城，
是故說，如蛇脫故皮也。
* 《出曜經》馬喻品第二十
「 如馬調軟，
隨意所如，
信戒精進，
定法要具，
忍和意定，
是斷諸苦。」
如馬調軟，隨意所如者，如有善調馬之士以
策御馬，隨意所如不失本徹，馬性剛直復恐
鞭捶，恒自將護以慮為失，是故說，如馬調軟，
隨意所如也。信戒精進，定法要具者，比丘執
行亦如彼馬，內恒思惟恐有過失，復恐諸梵
行人來見呵責，信心向佛法僧，精進牢固不
可沮壞，意常入定，分別諸法亦不漏失，是故
說，信戒精進，定法要具也。忍和意定者，學人
進行調御諸根不令放逸，於諸根門悉得自
在忍力具足，若人毀譽稱譏苦樂，不興恚心
亦無是非，是故說，忍和意定也。是斷諸苦者，
有中有餘無餘盡能斷入泥洹中，是故說，是
斷諸苦。
「 從是住定，
如馬調御，
斷恚無漏，
是受天樂。」
從是住定者，彼習定人收攝諸根，執意不亂
心無他念，心所念法亦不流馳，是故說，從是
住定也。如馬調御者，如彼調馬人，見彼惡
馬𢤱戾不調，著之羈靽加復策捶然後乃調，
隨意所如無有疑滯，是故說，如馬調御也。斷
恚無漏者，諸恚已盡無復諸漏，更不受當
來有、後不復生，是故說，斷恚無漏也。是受天
樂者，諸天晝夜衛護羅漢說功德，捨天重位
來至人間，稱譽賢聖功德，展轉遠布無不聞
者，是故說，是受天樂也。
「 不恣在放恣，
於眠多覺寤，
如羸馬比良，
棄惡乃為賢。」
不恣在放恣，於眠多覺悟者，如彼修行人心
無放逸，歎說不放逸之德，樂於閑靜不處憒
亂，見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本
多失財貨，於眠多覺悟，憶佛契經如來所
說：「若人睡眠多有所損，應成之物反更壞敗，
不應成物反更成立，皆由睡眠而有此變。」是
故說，不恣在放恣，於眠多覺悟也。如羸馬
比良，棄惡乃為賢者，猶如兩馬同趣一向，
一馬肥良走速，一者羸劣走不及伴，然彼羸
者先得正道垂欲究竟，後良馬以進超過於
劣馬。此眾生類亦復如是，有利根人貪著睡
眠不肯修學，有鈍根人意勤修學不著放逸，
是故說，如羸馬比良，棄惡乃為賢。
「 慚愧之人，
智慧成就，
是易誘進，
如策良馬。」
慚愧之人，智慧成就者，如人習行恥不及眾，
得一望一轉欲前進，於行闕一者便自羞恥，
「吾宿有何緣習行而不果獲？」煩惋自責如喪二
親，意常欲離惡不善法。是故說，慚愧之人，智
慧成就也。是易誘進，如策良馬者，盡能滅一
切諸惡，永拔根原無復塵翳，如斯之人易
進為道，是故說，是易誘進。良馬者，彼御馬
人調御惡馬能令調良，豫知人意之所趣向，
是故說，如策良馬。
「 譬馬調正，
可中王乘，
調為人尊，
乃受成信。」
譬馬調正者，如彼王厩有三種馬，一者上二
者中三者下，餧食養育盡無差別，上馬者王
數觀視，中馬者遣人看視，下馬者遣奴看視。
是故說，譬馬調正也。可中王乘者，金銀挍具
種種纓絡，乘有所至行步安庠，如王所念終
不違錯，是故說，可中王乘也。調為人尊者，
處眾人中為尊為上無有過者，最為第一無
以為喻亦無儔匹，是故說，調為人尊也。乃受
成信者，聞彼譏謗不懷憂慼，逆愍其人後當
受殃，己終不瞋亦無恚怒，不生惡心向於前
人，是故說，乃受誠信也。
「 雖為常調，
如彼新馳，
亦最善象，
不如自調。」
雖為常調者，猶如調馬人少來知馬進趣，良
善駑鈍悉皆了知，某者易調、某者難調，某者
性急、某者性緩，能別此者乃謂善察，是故說，
雖為常調也。如彼新馳者，復知惡馬不可
調御，方始教習乘走東西，未經旬日復得調
良，若志固不可調者，即付外人馱薪負草，
是故說，如彼新馳也。亦最善象者，最善象者
意伏心調，身體麤澁獸中最大，為人所愛觀
者無厭，是故說，亦最善象也。不如自調者，人
能自調御除非去邪，為諸天世人、諸佛世尊、
神通得道者所見敬，是故說，不如自調也。
「 彼不能乘，
人所不至，
唯自調者，
乃到調方。」
彼不能乘，人所不至者，不能乘此乘至無畏
境，亦復不能乘此乘至安隱處，復不能乘此
至無災患處，是故說，彼不能乘也。唯自調者，
乃到調方者，人能自調御，識神速到安隱處，
不調者能使調，不正者能使正，永處無為，
不復經歷憂悲喜怒，是故說，唯自調者，乃到
調方。
「 彼不能乘，
人所不至，
唯自調者，
滅一切惡。」
彼不能乘，人所不至者，不能乘此乘去離地
獄餓鬼畜生，亦復不能超越八難，是故說，彼
不能乘，人所不至也。唯自調者，滅一切惡者，
人能自調眾善普會，於諸結使最得自在，盡
能滅地獄餓鬼畜生蹤跡，是故說，唯自調者，
滅一切惡。
「 彼不能乘，
人所不至，
唯自調者，
脫一切苦。」
彼不能乘，人所不至者，乘此乘不能盡苦原
本從此岸至彼岸。何以故？乘者非至竟乘、非
第一義乘。是故說，彼不能乘，人所不至也。唯
自調者，脫一切苦，永盡於苦無復生死，是故
說，唯自調者，脫一切苦也。
「 彼不能乘，
人所不至，
唯自調者，
得至泥洹。」
彼不能乘，人所不至者，不知蹤跡，況當知泥
洹有可見耶？此事不然，是故說，彼不能乘，人
所不至也。唯自調者，得至泥洹，解知泥洹亦
自虛寂，專意一向無他異念，是故說，唯自調
者，得至泥洹。
「 常自調御，
如止奔馬，
自能防制，
念度苦原。」
常自調御者，念自調御去惡即善，如契經說，
佛告呪那曰：「自不調御意不專一故，調御餘
者，此事不然，欲得調人，先當自調。」是故說，常
自調御也。如止奔馬者，如彼調馬人，調和
奔逸馬避危就安，是故說，如止奔馬也。自能
防制，念度苦原者，眾行已具便不履苦越過
苦表。何者苦表？滅盡泥洹是，彼無復眾苦
熱惱，是故說，自念防制，念度苦原也。
「 自為自衛護，
自歸求自度，
是故躬自慎，
如商賈良馬。」
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥
王請佛及比丘僧，又除般特一人。所以然
者，以彼般特四月之中不能誦掃帚名得。爾
時如來及比丘僧，往到彼家各次第坐，耆域
即起行清淨水，如來不受清淨水，耆域白佛
言：「不審如來以何因緣不受水？」佛告耆域：「今
此眾中無有般特比丘，是故不受水耳。」耆
域白佛：「此般特四月之中不能誦掃帚名
得，行道放牛牧羊人，皆誦得此偈。何故請此
人？」佛告耆域：「汝不請般特者，吾不受清淨
水。」時耆域承佛教誡，即遣人往喚般特。佛
告賢者阿難：「汝授鉢與般特。」佛復告般特：
「莫起于坐，遙授鉢盂著如來手中。」爾時耆
域見神力如是，乃自悔責：「咄我大誤，毀辱賢
聖，今日乃知不可犯其口言。」即生恭敬心向
般特比丘，乃不慇懃於五百人許。爾時世
尊廣說曩昔因緣：「過去久遠無數世時，爾
時耆域身躬為馬將，販賣轉易。時，驅千疋馬
往詣他國，中路有一馬產駒，其主即以駒
與人，驅馬進路。尋進他國與國王相見，王問
馬將：『吾今觀此千疋馬，是凡常馬，然其中有
一馬，悲鳴聲不與常馬同，此馬必生駁駒，
其駒設長大者，價與此千疋馬等。若我得此
駒者諸馬盡買，不得駒者吾不買馬。』馬將報
曰：『自涉路已來，不憶馬產駒。』王告彼人：
『吾誦馬相，聞馬母聲必知其駒好惡。』馬將追
憶退還自念：『近於道路此馬母如產駁駒，即
與中路主人。』其駒未經旬日便作人語，語
其主曰：『若使馬將來索我者，得五百疋馬持
我身與，不得五百疋馬莫持與之。』數日之中
馬將自至，近留馬駒以相付託：『君有養活勞
苦，今以一疋好馬贖之，願見相還。』其人答
曰：『吾本不強從君索駒，自君去後勤苦養活，
若今以五百疋馬贖，爾乃相還。』即如其言以
五百疋馬贖，乃得本駒。」佛告耆域：「汝昔先薄
賤馬駒用持乞人，後以五百疋馬贖取，先賤
而後貴。今亦如是，請五百比丘，留般特一
人，今反貴重般特，薄賤五百人。斯緣久矣，
非適今日。」是故說，如商賈良馬也(馬喻品第二十竟)。
《出曜經》卷第十九