出曜經

無有歌歎喜舞宗親五族，行來進止園觀浴

池，都無此者有何牢固？佛言不爾。斯等顛

倒邪心不滅，牢而固者莫過泥洹，反更毀呰

以為不牢。是故說曰，牢起不牢想也。彼不至

於牢，由起邪見故者，滅盡泥洹無有眾患，澄

然無為凝神不動，亦不變易，愚者不解以為

非真，是故說曰，彼不至於牢，由起邪見故也。

「　牢而知牢者，

　不牢知不牢，

　彼人求於牢，

　正治以為本。」

若有眾生解滅盡泥洹無生無滅，亦不欺詐

誑惑於世。諸佛世尊永息之室，其有眾生入

此室者，寵位至不以增歡，毀辱逼不以加慼，

與倒見異其辭、邪部殊其趣，冥然太虛永息

不起，智者之所慕，非愚之所習。欲至彼室

者，要涉八正之徑路，求度十二之洪崖，以

渡生死之嶮岸，安神無為之澹然，顧眄悠悠

之楚酷，苦哉愚惑之滋甚，是故說曰，牢而知

牢者，不牢知不牢，彼人求於牢，正治以為本也。

「　愚意以為牢，

　反被九結縛，

　如鳥投羅網，

　斯由愛深固。」

愚意以為牢者，夫人在世意愚難革，或言陰

聚為牢，或言結本為牢，於中興想不別真偽，

雖復出家學道反習邪行，是故說曰，愚意以

為牢也。反被九結縛者，人之修道要當捨

家，遇惡知識指授邪徑，捨故結縛反被九

結，如蛾投火不顧後慮，斯由愛深固，是故說

曰，反被九結縛，如鳥投羅網，斯由愛深固也。

「　諸有懷狐疑，

　今世及後世，

　禪定盡能滅，

　無惱脩梵行。」

諸有懷狐疑者，彼脩行人，思惟惡露不淨

之想，除去狐疑憎嫉之心，聞則得信不重思

惟，是故說曰，諸有懷狐疑也。今世及後世者，

今者現身後者後身，今者現世後者後世，於

中不興猶豫生狐疑者，乃應定意。是故說

曰，今世及後世也。禪定盡能滅者，入定之

人心意堅固，盡能消滅不興想著，是故說曰，

禪定盡能滅也。無惱脩梵行者，不為結使所

煩惱，執意清淨常如一心，所脩德本超越人

上，是故說曰，無惱脩梵行。

「　無塵離於塵，

　能持此服者，

　無御無所至，

　此不應法服。」

人之脩道常懷染污，婬怒癡垢不去于心，雖

披袈裟不去三毒，此則不至於道，是故說曰，

無塵離於塵也。能持此服者，唯有賢聖之人

防塞眾惡，能服此真法之服，無有此者則

不應服，是故說曰，能持此服者，無御無所至，

此不應法服。

「　若能除垢穢，

　修戒等慧定，

　彼應思惟業，

　此應服袈裟。」

若能除垢穢，脩戒等慧定者，人之脩學除穢

為本，三毒結使永盡無餘，雖得羅漢不入定

意，無記對至乃知謬誤，脩戒除垢穢不失其

道心，是故說曰，若能除垢穢，修戒等慧定也。

彼應思惟業，應此服袈裟者，入定之人必有

所益，心有所念無事不果，諸天世人魔及魔

天釋梵四天王，靡不宗奉而承事者，是故說

曰，彼應思惟業，應此服袈裟。

「　不以柔和言，

　名稱有所至，

　人有善顏色，

　乃懷巧偽心。」

不以柔和言，名稱有所至者，世多有人與人

言談，內懷姦宄外如現愚，是故說曰，不以柔

和言，名稱有所至也。人有善顏色，乃懷巧偽

心者，往昔波斯匿王園觀遊戲，見二梵志苦

形學道，仰事日月祭祀水火。王見此人學道

志苦，尋往佛所白世尊言：「向行遊觀見二梵

志，苦形學道至為難及亦無儔匹。」佛告王曰：

「人之脩德持戒完具欲得知者，要當同止觀

察威儀尋省來語，然後乃知有戒無戒。」王聞

斯語內懷慚愧，即從坐起頭面禮足辭退而

去，還至宮殿告語傍臣：「汝速詣彼喚二梵志

在我後園，吾觀察之，審有苦行求於道德？

為虛稱詐逸行不合已？」臣受其教即喚在園，

王自樓上遙觀其行，知彼巧偽詐稱為道，重

懷慚愧思心自悔，信心隆盛貪樂佛道，即令

國界人民之類：「其有供事外學異道者，皆受

誅戮不得從容。」王至佛所頭面禮足，悔本

不及，自今以往，四事供養恭敬三寶，盡其

形壽不違此誓。是故說曰，人有善顏色，乃懷

巧偽心也。

「　有能斷是者，

　永拔其根本，

　智者除諸穢，

　乃名為善色。」

有能斷是者，永拔其根本者，世人多懷姦宄

之心，雖披法服內行不真，能斷此者乃應道

門，是故說曰，有能斷此者，永拔其根本。智者

除諸穢，乃名為善色者，智人習法要應為道，

非法不行學者所貴，顏色怡耀眾人敬仰，是

故說曰，智者除其穢，乃名為善色也。

「　不以色從容，

　蹔覩知人意，

　世多違行人，

　遊蕩在世界，

　如彼虛偽鍮，

　其中純有銅，

　獨遊無畏忌，

　內穢外不淨。」

不以色從容，蹔覩知人意者，世多有人顏色

從容，與人言談辭義辯美，然內心虛偽心

口相違，雖名為人性行不均，外如賢士內懷

毒行，雖暫相見賢愚不別，猶夜覩火遙見光

明，若當往捉便燒其手，此亦如是，雖有顏

色內懷熾焰，是故說曰，不以色從容，蹔覩知

人意也。世多違行人，遊蕩在世界者，當來愚

人巧詐滋繁，漸漸遂至謗賢毀聖，姦宄萬端

幻惑世人，與人言談顏色不正，出言成章辯

聰無礙，堪在大眾為無軌事，眾人覩者莫不

拭目，是故說曰，世多違行人，遊蕩在世界也。

如彼虛偽鍮，其中純有銅者，巧詐之人多諸

方略，以烟熏銅色勝真金，誑惑世人貪取財

貨，是以如來引此為喻，如彼偽鍮獲世重利；

姦宄之人亦復如是，甘言美辭誘進檀越，獲

致供養四事不乏，衣被飲食床褥臥具病瘦

醫藥，雖獲其供養，後當償之，報受洋銅，經

歷苦惱罪積未畢，是故說曰，如彼虛偽鍮，其

心純有銅也。獨遊無畏忌，內穢外不淨者，如

彼姦宄之人，多將翼從人間遊處，眾人見者

莫不興敬，如賊暴虐多壞村落，然後乃知非

是真人也。是故說曰，獨遊無畏忌，內穢外不

淨也。

「　貪餮不自節，

　三轉隨時行，

　如圈被養猪，

　數數受胞胎。」

貪餮不自節，三轉隨時行者，如彼愚惑之人，

為人標首受人供養，自養其形身體肥盛不

能轉側，檀越施主隨時禮覲，愚人佯坐入

定思惟，由是自致得大供養。是以世尊假以

為譬，如被養猪臥食不動，不知久久當受屠

割，捨身受身無有休已。是故說曰，貪餮不

自節，三轉隨時行，如圈被養猪，數數受胞胎也。

「　人能專其意，

　於食知止足，

　趣欲支其形，

　養壽守其道。」

昔佛與波斯匿王而說此偈，波斯匿王宿殖

德本福響自應，於後園中，自然生苷蔗之

樹，流出甘漿晝夜不絕，於彼園中自然生一

株粳米，垂穗數百取之無盡。王受其福食之

無厭，身體肥重喘息苦極不能轉側。時往佛

所，低身揖讓在一面坐。爾時世尊便說此偈：

「　「人能專其意，

　於食知止足，

　趣欲支其形，

　養壽守其道。」」

王聞斯語歡喜踊躍不能自勝，即從坐起辭

佛還宮，即勅厨宰作食之人：「設汝擎食在吾

前者，先說斯偈爾乃得食。」自是以始常以為

法，王轉減食身體輕便，進止行來無所患苦。

「　觀淨而自脩，

　諸根不具足，

　於食無厭足，

　斯等凡品行，

　轉增於欲意，

　如屋壞穿漏。」

觀淨而自脩，諸根不具足者，初履行人意不

堅固，內自思念髮毛爪齒，愛著清淨興著欲

想，增益瞋恚愚癡滋長，不攝諸情根門不定，

放逸自恣遂失道明，由火赫熾復益酥油，深

明此理，豈是滅火之兆乎？夫欲息婬怒癡

火永不生者，當興惡露不淨之想，是故說曰，

觀淨而自脩，諸根不具足也。於食無厭足，斯

等凡品行者，彼修行人乞求無厭，得而藏

囊慳心不捨，若後命終受凡品行，是故說曰，

於食無厭足，斯等凡品行也。轉增於欲意，如

屋壞穿漏者，行人執愚不脩善根，欲意熾盛

不自改更，當復經歷生死之難，猶若蓋屋覆

治不牢，天雨則漏澆灒衣服淨者使污，人

情如是，意不堅固漏婬怒癡，是故說曰，轉增

於欲意，如屋壞穿漏。

「　當觀不淨行，

　諸根無缺漏，

　於食知止足，

　有信執精進，

　不恣於欲意，

　如風吹泰山。」

當觀不淨行，諸根不缺漏者，行人御意不暇

食息，觀察此身漏出不淨一一分別，料簡身

中三十六物穢污不淨，從頭至足無一可貪，

收攝諸根不使漏失，是故說曰，當觀不淨行，

諸根無缺漏也。於食知止足，有信執精進者，

行人執意得無漏信，多食瞪𥌋不容入定；

信心勇熾堪行精進，超群獨邁尋受其證。是

故說曰，於食知止足，有信執精進也。不恣於

欲意，如風吹泰山者，行人用意眾想不亂，欲

為禍根主生災患，見身神慌不受慧明，死則

對至燒身之痛，料別此理悉為苦患；制意不

興色聲香味細滑之法，外御六塵內攝六情，

內外清淨不漏欲意，猶若泰山安峙堅固，不

為飄風之所吹動，心如金剛不可沮壞，是故

說曰，不恣於欲意，如風吹泰山也。

「　空閑甚可樂，

　然人不樂彼，

　無欲常居之，

　非欲之所處。」

空閑甚可樂者，所以聖人論此語者，欲使行

人速獲其法，閑靜之中意得專一，思惟挍計

不移時節，意念嚮應如人呼聲，是故說曰，

空閑甚可樂也。然人不樂彼者，如此之徒皆

是凡夫，意著愛欲不能捨離，意著女色以為

實用，一旦亡沒乃知非真，是故說曰，然人

不樂彼也。無欲常居之者，所以言聖人者，無

婬怒癡諸結縛著豁然除盡，淨如天金亦無

微翳，若在人村周遊教化，到時持鉢福度

眾生，隨施多少呪願施主，檀越施主值聞聲

者，則聞道教貫徹心懷；設值辟支佛者，飛

鉢空虛作十八變，形雖在眾心存曠野，是故

說曰，無欲常居之也。非欲之所處者，著欲之

人心意有在，猶人墮罪閉在牢獄，官不決

斷遂經年歲，望欲求出良難得矣。婬泆之人

亦復如是，癡心所裹閉在欲獄，不遭無漏聖

叡之藥，欲得免濟甚復難剋也。是故說曰，非

欲之所處也。

「　在村閑靜，

　高岸平地，

　應真所過，

　莫不蒙祐。」

真人所居必有善應，地主四王常來擁護，所

居之方不被災患，福能抑惡眾害不生，由聖

居中威神所致。是故說曰，在村閑靜，高岸

平地，應真所過，莫不蒙祐也。

「　難移難可動，

　如彼重雪山，

　非賢則不現，

　猶夜射冥室。」

賢聖之人心不可移動，意欲所規必剋不難，

猶若眾山競出好藥，隨意取之分別毒害，是

故智者說眾德具足，是故說曰，難移難可動，

如彼重雪山也。非賢則不現，猶夜射冥室者，

不以善知識，不親近善知識，聞惡不出其本，

聞善不歎其德，猶若冥室之中闇射其矢，是

故說曰，非賢則不現，猶夜射冥室也。

「　賢者有千數，

　智叡在叢林，

　義理極深邃，

　智者所分別。」

賢者有千數，智叡在叢林者，所謂賢者有所

分別，聞一句義暢演無數辯才之法，思惟分

別皆由觀練，是故說曰，賢者有千數，叡智

在叢林也。義理極深邃，智者所分別者，分別

諸法不失次第，義理深邃究暢其法，知所從

生知所從滅，分別義理一一不失，是故說曰，

義理極深邃，智者所分別。

「　多有眾生類，

　非射而不值，

　今觀此義理，

　無戒人所恥。」

多有眾生類，非射而不值者，所謂值者，所修

非法之人是也，是故說曰，多有眾生類，非射

而不值也。今觀此義理，無戒人所恥者，利根

捷疾，觀是常非常有淨無淨，戒德具者歎說

其淨，犯戒之人聞彼教訓，謂為誹謗不說真

誠；自不稱名姓號之本，亦不自卑歎譽彼者，

猶若善射之人，分別善者而効其矢。所以然

者？欲使惡者改修其行，修善者敦崇正法。是

故說曰，今觀此義理，無戒人所恥也。

「　觀有知恐怖，

　變易知有無，

　是故不樂有，

　當念遠離有。」

觀有知恐怖，變易知有無者，有者恐怖不可

恃怙，如實而不去離，是故說曰，觀有知恐怖，

變易知有無也。是故不樂有，當念遠離有者，

夫人不樂眾苦之本，亦不思惟本業所造，是

故說曰，是故不樂有，當念遠離有也。

「　無信無反復，

　穿牆而盜竊，

　斷彼希望意，

　是名為勇士。」

無信無反復者，如有諸佛弟子，無有篤信之

意。何以故？彼人不信佛不信法不信比丘僧，

亦復不信苦習盡道，盡者為滅盡泥洹是，彼

人不信亦不恭奉，是故說曰，無信無反復也。

穿牆而盜竊者，彼執行人，穿壞有漏三界之

牆，於中貿易望其福慶，是故說曰，穿牆而盜

竊也。斷彼悕望意，是名為勇士者，斷其利養

之想無有悕望，人中之士無有過者，是故說

曰，斷彼悕望意，是名為勇士也。

「　除其父母緣，

　王家及二種，

　遍滅其境土，

　無垢為梵志。」

除其父母緣者，如來所以說是者，現其愛心

永盡無餘更不復生，是故說曰，除其父母緣

也。王家及二種者，所以論王現其憍慢，二

種者：一者戒律，二者邪見，除此憍慢更不復

興，是故說曰，王家及二種也。遍滅其境土，

無垢為梵志者，如來所以說此者，欲現己

慢永盡無餘脩其淨行，是故說曰，遍滅其境

土，無垢為梵志也。

「　若人無所依，

　知彼所貴食，

　空及無相願，

　思惟以為行。」

若人無所依者，脩行之人無眾結使，亦不藏

貯，是故說曰，若人無所依也。知彼所貴食者，

世人依食以存其命，知其摶食所出本末，更

樂食者興意想著如彼生牛之皮，意想食者

如彼火聚，識想食者猶如劍戟，如彼摶食之

人觀食本末，或自手執或在鉢中，思惟翻覆

食所從生？為從何滅？觀諸惡露不可貪樂，是

故說曰，知彼所貴食也。空及無相願，思惟以

為行者，如彼眾生入三解脫門，思惟念道不

去心首，是故說曰，空及無相願，思惟以為

行也。

「　鳥飛虛空，

　而無足跡，

　如彼行人，

　說言無趣。」

鳥飛虛空，而無足跡者，虛空飛鳥悉名鳳凰，

虛空之中不見足跡，周旋往來都無處所，是

故說曰，鳥飛虛空，而無足跡也。如彼行人，說

言無趣者，彼修行人觀此義理，都不知東西

南北所趣之方，是故說曰，如彼行人，說言無

趣也。

「　諸能斷有本，

　不依於未然，

　空及無相行，

　思惟以為行。」

諸有行人斷有根本，所論有者，欲有色有無

色有，永盡無餘更不復興，是故說曰，諸能斷

有本也。不依於未然者，不知未變之事興衰

之變，是故說曰，不依於未然也。空及無相

行，思惟以為行者，著三解脫滅盡之門，以自

娛樂不能捨離，是故說曰，空及無相行，思惟

以為行也。

「　希有眾生，

　不順其徑，

　有度不度，

　為死甚難。」

希有眾生，不順其徑者，希有眾生生於中國

者，復有眾生遇賢聖者亦復少耳，是故說

曰，希有眾生，不順其徑也。有度不度者，多有

眾生求度世者亦復少耳，不知生死根栽有

無是非，斯由鄙濁不達性行，是故說曰，有度

不度也。為死甚難者，人之貪生但見目前，

不知趣死眾苦之患，亦不思惟度世之業，是

故說曰，為死甚難也。

「　諸有平等說，

　法法共相觀，

　盡斷諸結使，

　無復有熱惱。」

諸有平等說，法法共相觀者，夫人處世觀察

是非，法法成就無有高下，是故說曰，諸有平

等說，法法共相觀也。盡斷諸結使，無復有熱

惱者，如彼行人思惟挍計，斷諸結使去諸想

著，無復熱惱之患，是故說曰，盡斷諸結使，無

復有熱惱。

「　行路無復憂，

　終日得解脫，

　一切結使盡，

　無復有眾惱。」

行路無復憂，終日得解脫者，履行之人脩德

自然，畢眾苦惱不興塵垢，是故說曰，行路無

復憂，終日得解脫也。一切結使盡，無復有眾

惱者，如彼行人執意牢固，結使永盡無餘，

是故說曰，一切結使盡，無復有眾惱也。

「　無造無有造，

　造者受煩熱，

　非造非無造，

　前憂後亦然。」

無造無有造，造者受煩熱者，人前為罪深

知非法，向人布現求改懺悔不自隱藏，若更

生受形不受苦惱，是故說曰，無造無有造，造

者受煩熱也。非造非無造，前憂後亦然者，

人前為過尋時改悔，壽終之日神不錯亂，善

神衛護不至惡道，是故說曰，非造非無造，前

憂後亦然也。

「　造者為善妙，

　以作不懷憂，

　造而樂而造，

　生天受歡樂。」

造者為善妙，以作不懷憂者，人脩善行眾德

具足，眾人所敬莫不宗奉，壽終之後生善處

天上，是故說曰，造者為善妙，以作不懷憂，造

而樂而造，生天受歡樂也。

「　亦復不知論，

　賢聖不差別，

　若復知論議，

　所說無垢跡。」

亦復不知論，賢聖不差別者，如彼行人不解

議論不別句義，若在大眾不知威儀禮節，賢

愚不別，是故說曰，亦復不知論，賢聖不差別

也。若復知論議，所說無垢跡者，無垢之論

去諸想著，內懷歡喜稱慶無量，所聞法味充

飽一切，不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱，是故

說曰，若復知論議，所說無垢跡也。

「　說應法議說，

　當竪仙人幢，

　法幢為仙人，

　仙人為法幢。」

說應法議說，昌熾法味與人演布，文句具

足展轉相教。仙人者，諸佛世尊也，說名身句

身，一一分別無有錯謬，欲使正法久存於世。

是故說曰，說應法議說，當竪仙人幢，法幢為

仙人，仙人為法幢也。

「　或有寂然罵，

　或有在眾罵，

　或有未聲罵，

　世無有不罵。」

或有寂然罵者，心內熾然呪咀不息，欲使

彼人遭水火盜賊，內心思惟不彰露在外，是

故說曰，或有寂然罵也。或有在眾罵，高聲大

喚不避尊卑，是故說曰，或有在眾罵也。或有

未聲罵，權在眾中，亦不高聲對面相罵，是故

說曰，或有未聲罵，世無有不罵。

「　一毀一譽，

　但利其名，

　非有非無，

　亦不可知。」

一毀一譽但利其名，諸善功德育養其身，設

得供養不以為歡，若彼毀辱不以為慼，過去

已滅善心不絕，當來未至未有生兆，現在不

住當復漂轉，是故說曰，一毀一譽，但利其名，

非有非無，亦不可知也。

「　叡人所譽，

　若好若醜，

　智人無缺，

　叡定解脫，

　如紫磨金，

　內外淨徹。」

叡人所譽，若好若醜，覺見廣見敷演一義而

不可及，皆蒙得度濟神離苦，猶如如來行則

履虛離地四寸，地上印文炳然自現，其中虫

䗍有形之類蒙光得度，七日安隱永無眾苦

無能傷害；猶如紫磨純金，內外清淨無有瑕

滓，是故說曰，叡人所譽，若好若醜，智人無缺，

叡定解脫，如紫磨金，內外清徹也。

「　猶若安明山，

　不為風所動，

　叡人亦如是，

　不為毀譽動。」

如彼安明山峙立安固，終不為風所動，如來

處世去世八法，不為毀譽所動。有一梵志

多聞廣見無事不苞，聞佛出世不為毀譽所

動，持心如地不記好醜，往至佛所，以百種

罵毀呰如來，後復以百種語讚譽如來，如

來心意鏗然不動，是故說曰，猶若安明山，不

為風所動，叡人亦如是，不為毀譽動也。

「　如樹無有根，

　無枝況有葉，

　健者以解縛，

　誰能毀其德？」

如樹無有根，無枝況有葉者，無明根本眾患

之源，愛生枝葉以興邪見，是故說曰，如樹無

有根，無枝況有葉也。健者以解縛，誰能毀其

德者，所謂健者謂佛世尊，脫諸縛著更不受

胞胎之形，亦復不從今世至後世，是故說曰，

健者以解縛，誰能毀其德也。

「　無垢無有住，

　身塹種苦子，

　最勝無有愛，

　天世人不知。」

無垢無有住者，去諸結使永盡無餘，有結則

有住，無結則無住，亦無身塹亦無苦子，是故

說曰，無垢無有住，身塹種苦子也。最勝無有

愛，天世人不知，如來坐禪寂然入定，三昧正

受滅形自隱，諸天聖人欲得知如來者，此事

不然。是故說曰，最勝無有愛，天世人不知也。

「　猶如網叢林，

　無愛況有餘，

　佛有無量行，

　無跡誰跡將？」

猶如網叢林者，佛告比丘：「今當與汝說愛根

本枝葉滋蔓，善思念之。廣說如契經，流轉

生死分著五道。」是故說曰，猶若網叢林，無愛

況有餘者。如來成道永無有愛，永斷五道

不處三界不受四生，是故說曰，無愛況有餘

也。佛有無量行，無跡誰跡將者，所謂佛者，

教寤一切諸法，無事不知無事不達，脩四

意止、四意斷、四神足、根力覺道，廣布演說無

有窮極，高而無上無能量度，深邃無下深不

可測，有結則有跡無結則無跡；夫人有足，

便得遊行東西南北，四維上下，結有跡者，

將入三界遊馳五道不離生死，結無跡者，

則不至三界八難之處。是故說曰，佛有無量

行，無跡誰跡將也。

「　若有不欲生，

　以生不受有，

　佛有無量行，

　無跡誰跡將？」

若有不欲生，以生不受有者，捨身受形經歷

生死億千萬身，生死無量不可稱計，今得成

道，畢故身更不受形受諸苦惱，是故說曰，若

有不欲生，以生不受有，佛有無量行，無跡誰跡

將也。

「　若欲滅其想，

　內外無諸因，

　亦無過色想，

　四應不受生。」

若欲滅其想，內外無諸因者，所謂想者，欲想

色想無色想，行人永滅亦不使生，亦復不造

三界結使，內外清淨不造塵垢，是故說曰，若

欲滅其想，內外無諸因也。亦無過色想，四應

不受生者，如彼行人觀過去色過去造色，未

來色未來造色，現在色現在造色，一一分別

四無有色；如彼轉輪聖王統四天下，身有大

人之相眾好具足，行人觀彼如己無異，不以

色好而興好想，不以色醜而興惡想，不見我

是彼非彼、是我非我，亦復不見是非是是非

非，都無好醜之想，永斷四應不與從事，是故

說曰，亦無過色想，四應不受生也。

「　捨前捨後，

　捨間越有，

　一切盡捨，

　不受生老。」

捨前捨後，捨間越有，所謂前者，捨過去陰持

入結使縛著；捨後者，捨未來陰持入結使

縛著；捨間越有者，捨現在陰持入結使縛

著；捨一切者，於現身中得虛無道，王三千

典十方，由意自從所作已辦，更不復受胎

如實知之。是故說曰，捨前捨後，捨間越有，一

切盡捨，不受生老也。

《出曜經》卷第二十六