大般若波羅蜜多經

風、空、識界若有相若無相增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即地界若有願若無

願增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若

有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

地界有願無願，若水、火、風、空、識界有願無願，

尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有願無

願增語及水、火、風、空、識界有願無願增語！此

增語既非有，如何可言：即地界若有願若無

願增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若

有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即地界若寂靜若不寂靜增語非

菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若寂靜若不

寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若地界寂

靜不寂靜，若水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，尚

畢竟不可得，性非有故，況有地界寂靜不寂

靜增語及水、火、風、空、識界寂靜不寂靜增語！

此增語既非有，如何可言：即地界若寂靜若

不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識

界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善

現！汝復觀何義言：即地界若遠離若不遠離

增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若遠

離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

地界遠離不遠離，若水、火、風、空、識界遠離不

遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界遠

離不遠離增語及水、火、風、空、識界遠離不遠離

增語！此增語既非有，如何可言：即地界若遠

離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、

空、識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即地界若有為若無

為增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若

有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

地界有為無為，若水、火、風、空、識界有為無為，

尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有為無

為增語及水、火、風、空、識界有為無為增語！此

增語既非有，如何可言：即地界若有為若無

為增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若

有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即地界若有漏若無漏增語非菩

薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有漏若無漏

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若地界有漏無

漏，若水、火、風、空、識界有漏無漏，尚畢竟不可

得，性非有故，況有地界有漏無漏增語及水、

火、風、空、識界有漏無漏增語！此增語既非有，

如何可言：即地界若有漏若無漏增語是菩

薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有漏若無漏

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即水、火、

風、空、識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若地界生滅，若水、火、風、空、識界生滅，尚

畢竟不可得，性非有故，況有地界生滅增語

及水、火、風、空、識界生滅增語！此增語既非有，

如何可言：即地界若生若滅增語是菩薩摩

訶薩，即水、火、風、空、識界若生若滅增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即地界若善

若非善增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識

界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若地界善非善，若水、火、風、空、識界善非善，尚

畢竟不可得，性非有故，況有地界善非善增

語及水、火、風、空、識界善非善增語！此增語既

非有，如何可言：即地界若善若非善增語是

菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若善若非善

增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即

地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即

水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若地界有罪無罪，若水、火、風、空、

識界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況

有地界有罪無罪增語及水、火、風、空、識界有罪

無罪增語！此增語既非有，如何可言：即地界

若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即水、火、

風、空、識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即地界若有煩惱若無

煩惱增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界

若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若地界有煩惱無煩惱，若水、火、風、空、識

界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，

況有地界有煩惱無煩惱增語及水、火、風、空、識

界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何

可言：即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩

薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩

惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶

薩，即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若地界世間出世間，

若水、火、風、空、識界世間出世間，尚畢竟不可

得，性非有故，況有地界世間出世間增語及

水、火、風、空、識界世間出世間增語！此增語既

非有，如何可言：即地界若世間若出世間增

語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界若世間

若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即地界若雜染若清淨增語非菩薩

摩訶薩，即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若地界雜染清淨，

若水、火、風、空、識界雜染清淨，尚畢竟不可得，

性非有故，況有地界雜染清淨增語及水、火、

風、空、識界雜染清淨增語！此增語既非有，如

何可言：即地界若雜染若清淨增語是菩薩

摩訶薩，即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即地

界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，

即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語非

菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若地界屬生死屬涅槃，

若水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不

可得，性非有故，況有地界屬生死屬涅槃增

語及水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃增語！此

增語既非有，如何可言：即地界若屬生死若

屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識

界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即地界若在內若在外

若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、

識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若地界在內在外在兩間，若

水、火、風、空、識界在內在外在兩間，尚畢竟不

可得，性非有故，況有地界在內在外在兩間

增語及水、火、風、空、識界在內在外在兩間增語！

此增語既非有，如何可言：即地界若在內若

在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即水、火、

風、空、識界若在內若在外若在兩間增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即地界若可

得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即水、火、風、

空、識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若地界可得不可得，若水、火、風、空、識

界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，

況有地界可得不可得增語及水、火、風、空、識界

可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：

即地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，

即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語是菩

薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即因緣增語非菩薩

摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣增語非

菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若因緣，

若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，

性非有故，況有因緣增語及等無間緣、所緣

緣、增上緣增語！此增語既非有，如何可言：即

因緣增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣

緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即因緣若常若無常增語非菩薩摩

訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無

常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若因緣常無

常，若等無間緣、所緣緣、增上緣常無常，尚畢

竟不可得，性非有故，況有因緣常無常增語

及等無間緣、所緣緣、增上緣常無常增語！此

增語既非有，如何可言：即因緣若常若無常

增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增

上緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即因緣若樂若苦增語非菩

薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂

若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若因緣樂

苦，若等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦，尚畢竟

不可得，性非有故，況有因緣樂苦增語及等

無間緣、所緣緣、增上緣樂苦增語！此增語既

非有，如何可言：即因緣若樂若苦增語是菩

薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂

若苦增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義

言：即因緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩，

即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若因緣我無我，若等

無間緣、所緣緣、增上緣我無我，尚畢竟不可

得，性非有故，況有因緣我無我增語及等無

間緣、所緣緣、增上緣我無我增語！此增語既

非有，如何可言：即因緣若我若無我增語是

菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若

我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即因緣若淨若不淨增語非菩薩摩

訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不

淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若因緣淨不

淨，若等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨，尚畢

竟不可得，性非有故，況有因緣淨不淨增語

及等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨增語！此

增語既非有，如何可言：即因緣若淨若不淨

增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增

上緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即因緣若空若不空增語

非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣

若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

因緣空不空，若等無間緣、所緣緣、增上緣空不

空，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣空不

空增語及等無間緣、所緣緣、增上緣空不空增

語！此增語既非有，如何可言：即因緣若空若

不空增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣

緣、增上緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即因緣若有相若無相

增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增

上緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若因緣有相無相，若等無間緣、所緣緣、

增上緣有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，

況有因緣有相無相增語及等無間緣、所緣緣、

增上緣有相無相增語！此增語既非有，如何

可言：即因緣若有相若無相增語是菩薩摩

訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若

無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即因緣若有願若無願增語非菩薩摩訶

薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無

願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若因緣有願

無願，若等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願，

尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣有願無

願增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願

增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若有

願若無願增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、

所緣緣、增上緣若有願若無願增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即因緣若寂靜若

不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所

緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若因緣寂靜不寂靜，若等無間

緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜，尚畢竟不可

得，性非有故，況有因緣寂靜不寂靜增語及

等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜增語！

此增語既非有，如何可言：即因緣若寂靜若

不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所

緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即因緣若遠離若

不遠離增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所

緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若因緣遠離不遠離，若等無間

緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離，尚畢竟不可

得，性非有故，況有因緣遠離不遠離增語及

等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離增語！

此增語既非有，如何可言：即因緣若遠離若

不遠離增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所

緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即因緣若有為若

無為增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣

緣、增上緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若因緣有為無為，若等無間緣、所緣

緣、增上緣有為無為，尚畢竟不可得，性非有

故，況有因緣有為無為增語及等無間緣、所

緣緣、增上緣有為無為增語！此增語既非有，

如何可言：即因緣若有為若無為增語是菩

薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有

為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即因緣若有漏若無漏增語非菩

薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有

漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若因

緣有漏無漏，若等無間緣、所緣緣、增上緣有

漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣

有漏無漏增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有

漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即因

緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即等

無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即因緣若

生若滅增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所

緣緣、增上緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若因緣生滅，若等無間緣、所緣緣、增

上緣生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有因

緣生滅增語及等無間緣、所緣緣、增上緣生滅

增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若生

若滅增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣

緣、增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩？

「善

現！汝復觀何義言：即因緣若善若非善增語

非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣

若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

因緣善非善，若等無間緣、所緣緣、增上緣善非

善，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣善非

善增語及等無間緣、所緣緣、增上緣善非善增

語！此增語既非有，如何可言：即因緣若善若

非善增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣

緣、增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即因緣若有罪若無罪

增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增

上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若因緣有罪無罪，若等無間緣、所緣緣、

增上緣有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，

況有因緣有罪無罪增語及等無間緣、所緣緣、

增上緣有罪無罪增語！此增語既非有，如何

可言：即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩

訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若

無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩

惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

因緣有煩惱無煩惱，若等無間緣、所緣緣、增

上緣有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有

故，況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間

緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱增語！此增

語既非有，如何可言：即因緣若有煩惱若

無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所

緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩

摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即因緣若世間

若出世間增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、

所緣緣、增上緣若世間若出世間增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若因緣世間出世間，若等無

間緣、所緣緣、增上緣世間出世間，尚畢竟不

可得，性非有故，況有因緣世間出世間增語

及等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間增

語！此增語既非有，如何可言：即因緣若世

間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即等無間

緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即因緣若雜

染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、

所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若因緣雜染清淨，若等無間緣、

所緣緣、增上緣雜染清淨，尚畢竟不可得，性

非有故，況有因緣雜染清淨增語及等無間

緣、所緣緣、增上緣雜染清淨增語！此增語既

非有，如何可言：即因緣若雜染若清淨增語

是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣

若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即因緣若屬生死若屬涅槃

增語非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增

上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若因緣屬生死屬涅槃，若等無間緣、

所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃，尚畢竟不可

得，性非有故，況有因緣屬生死屬涅槃增語

及等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃

增語！此增語既非有，如何可言：即因緣若屬

生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即等無

間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語

是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即因緣

若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶

薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在

外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

因緣在內在外在兩間，若等無間緣、所緣緣、

增上緣在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性

非有故，況有因緣在內在外在兩間增語及

等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間增

語！此增語既非有，如何可言：即因緣若在內

若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即等

無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩

間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不

可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若因緣可

得不可得，若等無間緣、所緣緣、增上緣可得

不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣

可得不可得增語及等無間緣、所緣緣、增上

緣可得不可得增語！此增語既非有，如何可

言：即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩

訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若

不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法增語非

菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！緣所生

法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法

增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

緣所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！緣所生法常無常，尚畢竟不可得，

性非有故，況有緣所生法常無常增語！此增

語既非有，如何可言：即緣所生法若常若無

常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！緣所生法樂苦，尚畢竟不可得，性

非有故，況有緣所生法樂苦增語！此增語既

非有，如何可言：即緣所生法若樂若苦增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即緣所

生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！緣所生法我無我，尚畢竟不可得，性非有

故，況有緣所生法我無我增語！此增語既非

有，如何可言：即緣所生法若我若無我增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即緣所

生法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！緣所生法淨不淨，尚畢竟不可得，性非有

故，況有緣所生法淨不淨增語！此增語既非

有，如何可言：即緣所生法若淨若不淨增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即緣所

生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！緣所生法空不空，尚畢竟不可得，性非有

故，況有緣所生法空不空增語！此增語既非

有，如何可言：即緣所生法若空若不空增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即緣所

生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！緣所生法有相無相，尚畢竟不可得，性

非有故，況有緣所生法有相無相增語！此增

語既非有，如何可言：即緣所生法若有相若

無相增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義

言：即緣所生法若有願若無願增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！緣所生法有願無願，尚畢竟

不可得，性非有故，況有緣所生法有願無願

增語！此增語既非有，如何可言：即緣所生法

若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝

復觀何義言：即緣所生法若寂靜若不寂靜

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！緣所生法寂靜

不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所

生法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何

可言：即緣所生法若寂靜若不寂靜增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即緣所生

法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！緣所生法遠離不遠離，尚畢竟不可得，

性非有故，況有緣所生法遠離不遠離增語！

此增語既非有，如何可言：即緣所生法若遠

離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即緣所生法若有為若無為增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！緣所生法有為無為，

尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法有

為無為增語！此增語既非有，如何可言：即緣

所生法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有漏若

無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！緣所生法

有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣

所生法有漏無漏增語！此增語既非有，如何

可言：即緣所生法若有漏若無漏增語是菩

薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法

若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！緣所

生法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣

所生法生滅增語！此增語既非有，如何可言：

即緣所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若善若非

善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！緣所生法善

非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生

法善非善增語！此增語既非有，如何可言：即

緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有罪若

無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！緣所生法

有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣

所生法有罪無罪增語！此增語既非有，如何

可言：即緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩

摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若

有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

緣所生法有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性

非有故，況有緣所生法有煩惱無煩惱增語！

此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有

煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝

復觀何義言：即緣所生法若世間若出世間

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！緣所生法世間

出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所

生法世間出世間增語！此增語既非有，如何

可言：即緣所生法若世間若出世間增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即緣所生

法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！緣所生法雜染清淨，尚畢竟不可得，性非

有故，況有緣所生法雜染清淨增語！此增語

既非有，如何可言：即緣所生法若雜染若清

淨增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：

即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！緣所生法屬生死屬涅槃，尚

畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法屬生

死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即

緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若在

內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！緣所生法在內在外在兩間，尚畢竟不

可得，性非有故，況有緣所生法在內在外在

兩間增語！此增語既非有，如何可言：即緣所

生法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若可

得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！緣

所生法可得不可得，尚畢竟不可得，性非有

故，況有緣所生法可得不可得增語！此增語

既非有，如何可言：即緣所生法若可得若不

可得增語是菩薩摩訶薩？」

《大般若波羅蜜多經》卷第二十七