大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經

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況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增

語!此增語既非有,如何可言:即無明若樂若

苦增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若樂

若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義

言:即無明若我若無我增語非菩薩摩訶

薩,即行乃至老死若我若無我增語非菩薩

摩訶薩耶?」

「世尊!若無明我無我,若行乃至老

死我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有無

明我無我增語及行乃至老死我無我增語!

此增語既非有,如何可言:即無明若我若無

我增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若我

若無我增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何

義言:即無明若淨若不淨增語非菩薩摩訶

薩,即行乃至老死若淨若不淨增語非菩薩摩

訶薩耶?」

「世尊!若無明淨不淨,若行乃至老死

淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明

淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語!此

增語既非有,如何可言:即無明若淨若不淨

增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若淨若

不淨增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義

言:即無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩,

即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶

薩耶?」

「世尊!若無明空不空,若行乃至老死空

不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明空

不空增語及行乃至老死空不空增語!此增

語既非有,如何可言:即無明若空若不空增

語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若空若不

空增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:

即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,

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即行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩

訶薩耶?」

「世尊!若無明有相無相,若行乃至老

死有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有

無明有相無相增語及行乃至老死有相無相

增語!此增語既非有,如何可言:即無明若有

相若無相增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老

死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!

汝復觀何義言:即無明若有願若無願增語

非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有願若無

願增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若無明有願

無願,若行乃至老死有願無願,尚畢竟不可

得,性非有故,況有無明有願無願增語及行

乃至老死有願無願增語!此增語既非有,如

何可言:即無明若有願若無願增語是菩薩

摩訶薩,即行乃至老死若有願若無願增語

是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即無明

若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即行

乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶

薩耶?」

「世尊!若無明寂靜不寂靜,若行乃至老

死寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況

有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜

不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即無

明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即

行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即無明若遠離若

不遠離增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若

遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!

若無明遠離不遠離,若行乃至老死遠離不

遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明遠

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離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增

語!此增語既非有,如何可言:即無明若遠離

若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老

死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

「善

現!汝復觀何義言:即無明若有為若無為增

語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有為若

無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若無明有

為無為,若行乃至老死有為無為,尚畢竟不

可得,性非有故,況有無明有為無為增語及

行乃至老死有為無為增語!此增語既非有,

如何可言:即無明若有為若無為增語是菩

薩摩訶薩,即行乃至老死若有為若無為增

語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即無

明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即行乃

至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若無明有漏無漏,若行乃至老死有漏

無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明有

漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語!此

增語既非有,如何可言:即無明若有漏若無

漏增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有

漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀

何義言:即無明若生若滅增語非菩薩摩訶

薩,即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶

薩耶?

「世尊!若無明生滅,若行乃至老死生滅,

尚畢竟不可得,性非有故,況有無明生滅增

語及行乃至老死生滅增語!此增語既非有,

如何可言:即無明若生若滅增語是菩薩摩

訶薩,即行乃至老死若生若滅增語是菩薩

摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即無明若善若

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非善增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若善

若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若無明

善非善,若行乃至老死善非善,尚畢竟不可

得,性非有故,況有無明善非善增語及行乃

至老死善非善增語!此增語既非有,如何可

言:即無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩,

即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶

薩?」

「善現!汝復觀何義言:即無明若有罪若無

罪增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有

罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若無

明有罪無罪,若行乃至老死有罪無罪,尚畢

竟不可得,性非有故,況有無明有罪無罪增

語及行乃至老死有罪無罪增語!此增語既

非有,如何可言:即無明若有罪若無罪增語

是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若有罪若無

罪增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義

言:即無明若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

摩訶薩,即行乃至老死若有煩惱若無煩惱

增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若無明有煩惱

無煩惱,若行乃至老死有煩惱無煩惱,尚畢

竟不可得,性非有故,況有無明有煩惱無煩

惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語!

此增語既非有,如何可言:即無明若有煩惱

若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老

死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即無明若世間若出世

間增語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若世

間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若

無明世間出世間,若行乃至老死世間出世

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間,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明世間

出世間增語及行乃至老死世間出世間增

語!此增語既非有,如何可言:即無明若世間

若出世間增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老

死若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

「善

現!汝復觀何義言:即無明若雜染若清淨增

語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若雜染若

清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若無明雜

染清淨,若行乃至老死雜染清淨,尚畢竟不

可得,性非有故,況有無明雜染清淨增語及

行乃至老死雜染清淨增語!此增語既非有,

如何可言:即無明若雜染若清淨增語是菩

薩摩訶薩,即行乃至老死若雜染若清淨增

語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即無

明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,

即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩

薩摩訶薩耶?」

「世尊!若無明屬生死屬涅槃,若

行乃至老死屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,

性非有故,況有無明屬生死屬涅槃增語及

行乃至老死屬生死屬涅槃增語!此增語既

非有,如何可言:即無明若屬生死若屬涅槃

增語是菩薩摩訶薩,即行乃至老死若屬生死

若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀

何義言:即無明若在內若在外若在兩間增

語非菩薩摩訶薩,即行乃至老死若在內若在

外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若

無明在內在外在兩間,若行乃至老死在內在

外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有無

明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內

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在外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:

即無明若在內若在外若在兩間增語是菩薩

摩訶薩,即行乃至老死若在內若在外若在

兩間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義

言:即無明若可得若不可得增語非菩薩摩

訶薩,即行乃至老死若可得若不可得增語

非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若無明可得不可得,

若行乃至老死可得不可得,尚畢竟不可得,

性非有故,況有無明可得不可得增語及行

乃至老死可得不可得增語!此增語既非有,

如何可言:即無明若可得若不可得增語是

菩薩摩訶薩,即行乃至老死若可得若不可

得增語是菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即布施波羅蜜多增

語非菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善

現答言:「世尊!若布施波羅蜜多,若淨戒、安忍、

精進、靜慮、般若波羅蜜多,尚畢竟不可得,性

非有故,況有布施波羅蜜多增語及淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語!此增語既

非有,如何可言:即布施波羅蜜多增語是菩

薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅

蜜多增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義

言:即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩

薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜

多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!

若布施波羅蜜多常無常,若淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多常無常,尚畢竟不可得,

性非有故,況有布施波羅蜜多常無常增語

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及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常

增語!此增語既非有,如何可言:即布施波羅

蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即淨

戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常

增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即

布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶

薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若

樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若布施

波羅蜜多樂苦,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若

波羅蜜多樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況

有布施波羅蜜多樂苦增語及淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多樂苦增語!此增語既非

有,如何可言:即布施波羅蜜多若樂若苦增

語是菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若

波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!

汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若我若無我

增語非菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩

耶?」

「世尊!若布施波羅蜜多我無我,若淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我,尚畢竟

不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多我無

我增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多

我無我增語!此增語既非有,如何可言:即布

施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩,

即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若

無我增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義

言:即布施波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩

摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多

若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若

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布施波羅蜜多淨不淨,若淨戒、安忍、精進、靜

慮、般若波羅蜜多淨不淨,尚畢竟不可得,性

非有故,況有布施波羅蜜多淨不淨增語及

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨增

語!此增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜

多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,即淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語

是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即布施

波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不

空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若布施波羅

蜜多空不空,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波

羅蜜多空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況

有布施波羅蜜多空不空增語及淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多空不空增語!此增語

既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若空若

不空增語是菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩

摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即布施波羅蜜

多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相

若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若布

施波羅蜜多有相無相,若淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多有相無相,尚畢竟不

可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有相無

相增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多

有相無相增語!此增語既非有,如何可言:

即布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩

摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜

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多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!

汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若有願若

無願增語非菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語非菩

薩摩訶薩耶?」

「世尊!若布施波羅蜜多有願無

願,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有

願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施

波羅蜜多有願無願增語及淨戒、安忍、精進、靜

慮、般若波羅蜜多有願無願增語!此增語既

非有,如何可言:即布施波羅蜜多若有願若

無願增語是菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜

慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語是菩

薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即布施波羅

蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,

即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜

若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?

「世尊!若布

施波羅蜜多寂靜不寂靜,若淨戒、安忍、精進、靜

慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜,尚畢竟不可

得,性非有故,況有布施波羅蜜多寂靜不寂

靜增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多

寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:

即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩

薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅

蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若遠

離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離

增語非菩薩摩訶薩耶?

「世尊!若布施波羅蜜

多遠離不遠離,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若

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波羅蜜多遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非

有故,況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語

及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不

遠離增語!此增語既非有,如何可言:即布施

波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若

遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?

「善現!汝

復觀何義言:即布施波羅蜜多若有為若無

為增語非菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜

慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩

摩訶薩耶?」

「世尊!若布施波羅蜜多有為無為,

若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無

為,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅

蜜多有為無為增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多有為無為增語!此增語既非有,

如何可言:即布施波羅蜜多若有為若無為

增語是菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、

般若波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩

訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即布施波羅蜜多

若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即淨戒、

安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏

增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若布施波羅蜜

多有漏無漏,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波

羅蜜多有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,

況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏增語!此

增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若

有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增

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語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即布

施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩,

即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若

滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若布施波羅

蜜多生滅,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅

蜜多生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有布

施波羅蜜多生滅增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、

般若波羅蜜多生滅增語!此增語既非有,如

何可言:即布施波羅蜜多若生若滅增語是菩

薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅

蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝

復觀何義言:即布施波羅蜜多若善若非善

增語非菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、

般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶

薩耶?」

「世尊!若布施波羅蜜多善非善,若淨戒、

安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善,尚畢

竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多善

非善增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜

多善非善增語!此增語既非有,如何可言:即

布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶

薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若

善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀

何義言:即布施波羅蜜多若有罪若無罪增

語非菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶

薩耶?」

「世尊!若布施波羅蜜多有罪無罪,若淨

戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪,

尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜

多有罪無罪增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若

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波羅蜜多有罪無罪增語!此增語既非有,如

何可言:即布施波羅蜜多若有罪若無罪增

語是菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

薩?」

「善現!汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若

有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即淨

戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若

無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若布施

波羅蜜多有煩惱無煩惱,若淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱,尚畢竟

不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多有煩

惱無煩惱增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波

羅蜜多有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,

如何可言:即布施波羅蜜多若有煩惱若無

煩惱增語是菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語

是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即布施

波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶

薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世

間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?

「世尊!若

布施波羅蜜多世間出世間,若淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間,尚畢竟

不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多世間

出世間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅

蜜多世間出世間增語!此增語既非有,如何

可言:即布施波羅蜜多若世間若出世間增語

是菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若

波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶

薩?

「善現!汝復觀何義言:即布施波羅蜜多若

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雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩,即淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增

語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若布施波羅蜜多

雜染清淨,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅

蜜多雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況

有布施波羅蜜多雜染清淨增語及淨戒、安忍、

精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨增語!此

增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若

雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩,即淨戒、安

忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增

語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即

布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩

薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅

蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩

耶?」

「世尊!若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃,若

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬

涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波

羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語!此

增語既非有,如何可言:即布施波羅蜜多若

屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即淨

戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若

屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何

義言:即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩

間增語非菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜

慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增

語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若布施波羅蜜多

在內在外在兩間,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多在內在外在兩間,尚畢竟不可

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得,性非有故,況有布施波羅蜜多在內在外

在兩間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅

蜜多在內在外在兩間增語!此增語既非有,

如何可言:即布施波羅蜜多若在內若在外若

在兩間增語是菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間

增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即

布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩

摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜

多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?

「世尊!若布施波羅蜜多可得不可得,若淨戒、

安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得,

尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜

多可得不可得增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多可得不可得增語!此增語既非

有,如何可言:即布施波羅蜜多若可得若不

可得增語是菩薩摩訶薩,即淨戒、安忍、精進、

靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語是

菩薩摩訶薩?

「復次,善現!汝復觀何義言:即

內空增語非菩薩摩訶薩,即外空、內外空、空

空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無

際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相

空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、

無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善

現答言:「世尊!若內空,若外空乃至無性自性

空,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空增語

及外空乃至無性自性空增語!此增語既非

有,如何可言:即內空增語是菩薩摩訶薩,即

外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩?」

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「善現!汝復觀何義言:即內空若常若無常增

語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空

若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若

內空常無常,若外空乃至無性自性空常無

常,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空常無

常增語及外空乃至無性自性空常無常增

語!此增語既非有,如何可言:即內空若常

若無常增語是菩薩摩訶薩,即外空乃至無

性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即內空若樂若苦增語

非菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空若

樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若內空

樂苦,若外空乃至無性自性空樂苦,尚畢竟

不可得,性非有故,況有內空樂苦增語及外

空乃至無性自性空樂苦增語!此增語既非

有,如何可言:即內空若樂若苦增語是菩薩

摩訶薩,即外空乃至無性自性空若樂若苦

增語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即

內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即外

空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩

摩訶薩耶?」

「世尊!若內空我無我,若外空乃

至無性自性空我無我,尚畢竟不可得,性非

有故,況有內空我無我增語及外空乃至無

性自性空我無我增語!此增語既非有,如何

可言:即內空若我若無我增語是菩薩摩訶

薩,即外空乃至無性自性空若我若無我增

語是菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即內

空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩,即外空

乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩

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訶薩耶?」

「世尊!若內空淨不淨,若外空乃至

無性自性空淨不淨,尚畢竟不可得,性非有

故,況有內空淨不淨增語及外空乃至無性

自性空淨不淨增語!此增語既非有,如何可

言:即內空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,

即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是

菩薩摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即內空若

空若不空增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至

無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩

耶?」

「世尊!若內空空不空,若外空乃至無性

自性空空不空,尚畢竟不可得,性非有故,

況有內空空不空增語及外空乃至無性自性

空空不空增語!此增語既非有,如何可言:即

內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即外

空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩

摩訶薩?」

「善現!汝復觀何義言:即內空若有相

若無相增語非菩薩摩訶薩,即外空乃至無

性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩

耶?」

「世尊!若內空有相無相,若外空乃至無

性自性空有相無相,尚畢竟不可得,性非有

故,況有內空有相無相增語及外空乃至無

性自性空有相無相增語!此增語既非有,如

何可言:即內空若有相若無相增語是菩薩

摩訶薩,即外空乃至無性自性空若有相若無

相增語是菩薩摩訶薩?」

《大般若波羅蜜多經》卷第二十八