大般若波羅蜜多經

畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜，尚

畢竟不可得，性非有故，況有佛十力寂靜不

寂靜增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共

法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可

言：即佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩

摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共

法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善

現！汝復觀何義言：即佛十力若遠離若不

遠離增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無

礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語非

菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力遠離不遠離，

若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不

遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十

力遠離不遠離增語及四無所畏、四無礙解、十

八佛不共法遠離不遠離增語！此增語既非

有，如何可言：即佛十力若遠離若不遠離增

語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十

八佛不共法若遠離若不遠離增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若有

為若無為增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、

四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力有為無為，

若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無

為，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有

為無為增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不

共法有為無為增語！此增語既非有，如何可

言：即佛十力若有為若無為增語是菩薩摩

訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法

若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝

復觀何義言：即佛十力若有漏若無漏增語

非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八

佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若佛十力有漏無漏，若四無所畏、

四無礙解、十八佛不共法有漏無漏，尚畢竟

不可得，性非有故，況有佛十力有漏無漏增

語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏

無漏增語！此增語既非有，如何可言：即佛

十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即

四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏

若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何

義言：即佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶

薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若

生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十

力生滅，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共

法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛

十力生滅增語及四無所畏、四無礙解、十八佛

不共法生滅增語！此增語既非有，如何可言：

即佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即

四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即

四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非

善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力善

非善，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法

善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛

十力善非善增語及四無所畏、四無礙解、十八

佛不共法善非善增語！此增語既非有，如何

可言：即佛十力若善若非善增語是菩薩摩

訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法

若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即佛十力若有罪若無罪增語非

菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛

不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若佛十力有罪無罪，若四無所畏、

四無礙解、十八佛不共法有罪無罪，尚畢竟

不可得，性非有故，況有佛十力有罪無罪增

語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪

無罪增語！此增語既非有，如何可言：即佛

十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即

四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若

無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩

薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不

共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若佛十力有煩惱無煩惱，若四無

所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩

惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力

有煩惱無煩惱增語及四無所畏、四無礙解、十

八佛不共法有煩惱無煩惱增語！此增語既

非有，如何可言：即佛十力若有煩惱若無煩

惱增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙

解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力

若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即四

無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出

世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力

世間出世間，若四無所畏、四無礙解、十八佛

不共法世間出世間，尚畢竟不可得，性非有

故，況有佛十力世間出世間增語及四無所

畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間增

語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若

世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即四無

所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世

間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即佛十力若雜染若清淨增語非菩薩摩訶

薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若

雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

佛十力雜染清淨，若四無所畏、四無礙解、十

八佛不共法雜染清淨，尚畢竟不可得，性非

有故，況有佛十力雜染清淨增語及四無所

畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清淨增語！

此增語既非有，如何可言：即佛十力若雜染

若清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四

無礙解、十八佛不共法若雜染若清淨增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力

若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即

四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死

若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

佛十力屬生死屬涅槃，若四無所畏、四無礙

解、十八佛不共法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可

得，性非有故，況有佛十力屬生死屬涅槃增

語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生

死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即

佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若

屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即佛十力若在內若在外若在

兩間增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無

礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力在內

在外在兩間，若四無所畏、四無礙解、十八佛

不共法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性

非有故，況有佛十力在內在外在兩間增語

及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在

外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即

佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩薩

摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共

法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即佛十力若可得

若不可得增語非菩薩摩訶薩，即四無所畏、

四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若佛十力可得不

可得，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法

可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有

佛十力可得不可得增語及四無所畏、四無礙

解、十八佛不共法可得不可得增語！此增語

既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可

得增語是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙

解、十八佛不共法若可得若不可得增語是菩

薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即大慈

增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語

非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若

大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有

故，況有大慈增語及大悲、大喜、大捨增語！此

增語既非有，如何可言：即大慈增語是菩薩

摩訶薩，即大悲、大喜、大捨增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若常若無

常增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若

常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大

慈常無常，若大悲、大喜、大捨常無常，尚畢竟

不可得，性非有故，況有大慈常無常增語

及大悲、大喜、大捨常無常增語！此增語既非

有，如何可言：即大慈若常若無常增語是菩

薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若常若無常增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即大悲、

大喜、大捨若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈樂苦，若大悲、大喜、大捨樂苦，尚

畢竟不可得，性非有故，況有大慈樂苦增

語及大悲、大喜、大捨樂苦增語！此增語既非

有，如何可言：即大慈若樂若苦增語是菩薩

摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈

若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大

喜、大捨若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈我無我，若大悲、大喜、大捨我無

我，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈我無

我增語及大悲、大喜、大捨我無我增語！此增

語既非有，如何可言：即大慈若我若無我增

語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若我若

無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即大慈若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，

即大悲、大喜、大捨若淨若不淨增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若大慈淨不淨，若大悲、大喜、

大捨淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有

大慈淨不淨增語及大悲、大喜、大捨淨不淨增

語！此增語既非有，如何可言：即大慈若淨若

不淨增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨

若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即大慈若空若不空增語非菩薩

摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若空若不空增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈空不空，若

大悲、大喜、大捨空不空，尚畢竟不可得，性非

有故，況有大慈空不空增語及大悲、大喜、大

捨空不空增語！此增語既非有，如何可言：

即大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即

大悲、大喜、大捨若空若不空增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若有相若

無相增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨

若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若大慈有相無相，若大悲、大喜、大捨有相無

相，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有

相無相增語及大悲、大喜、大捨有相無相增

語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有

相若無相增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、

大捨若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善

現！汝復觀何義言：即大慈若有願若無願增

語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願

若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈

有願無願，若大悲、大喜、大捨有願無願，尚畢

竟不可得，性非有故，況有大慈有願無願增

語及大悲、大喜、大捨有願無願增語！此增語

既非有，如何可言：即大慈若有願若無願增

語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有願

若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何

義言：即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩

摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈寂靜不

寂靜，若大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜，尚畢竟

不可得，性非有故，況有大慈寂靜不寂靜增

語及大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜增語！此增

語既非有，如何可言：即大慈若寂靜若不寂

靜增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若

寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝

復觀何義言：即大慈若遠離若不遠離增語

非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若遠離若

不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈

遠離不遠離，若大悲、大喜、大捨遠離不遠離，

尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈遠離不

遠離增語及大悲、大喜、大捨遠離不遠離增

語！此增語既非有，如何可言：即大慈若遠

離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大

喜、大捨若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若有為若

無為增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨

若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若大慈有為無為，若大悲、大喜、大捨有為無

為，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈有

為無為增語及大悲、大喜、大捨有為無為增

語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有

為若無為增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、

大捨若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若有漏若無漏

增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有

漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大

慈有漏無漏，若大悲、大喜、大捨有漏無漏，尚

畢竟不可得，性非有故，況有大慈有漏無漏

增語及大悲、大喜、大捨有漏無漏增語！此增

語既非有，如何可言：即大慈若有漏若無漏

增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有

漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即大慈若生若滅增語非菩薩摩訶

薩，即大悲、大喜、大捨若生若滅增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈生滅，若大悲、大喜、

大捨生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有

大慈生滅增語及大悲、大喜、大捨生滅增語！

此增語既非有，如何可言：即大慈若生若滅

增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若生

若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩，

即大悲、大喜、大捨若善若非善增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若大慈善非善，若大悲、大喜、

大捨善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有

大慈善非善增語及大悲、大喜、大捨善非善增

語！此增語既非有，如何可言：即大慈若善

若非善增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大

捨若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝

復觀何義言：即大慈若有罪若無罪增語非

菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無

罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈有罪

無罪，若大悲、大喜、大捨有罪無罪，尚畢竟不

可得，性非有故，況有大慈有罪無罪增語及

大悲、大喜、大捨有罪無罪增語！此增語既非

有，如何可言：即大慈若有罪若無罪增語是

菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若有罪若無

罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶

薩，即大悲、大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈有煩惱無

煩惱，若大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱，尚畢

竟不可得，性非有故，況有大慈有煩惱無煩

惱增語及大悲、大喜、大捨有煩惱無煩惱增

語！此增語既非有，如何可言：即大慈若有

煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即大悲、

大喜、大捨若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若世間

若出世間增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、

大捨若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若大慈世間出世間，若大悲、大喜、

大捨世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，

況有大慈世間出世間增語及大悲、大喜、大捨

世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：

即大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶

薩，即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大

慈若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即大

悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！若大慈雜染清淨，若大悲、大喜、

大捨雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況

有大慈雜染清淨增語及大悲、大喜、大捨雜染

清淨增語！此增語既非有，如何可言：即大

慈若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即大

悲、大喜、大捨若雜染若清淨增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若屬生死

若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、

大捨若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若大慈屬生死屬涅槃，若大悲、大

喜、大捨屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非

有故，況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲、

大喜、大捨屬生死屬涅槃增語！此增語既非

有，如何可言：即大慈若屬生死若屬涅槃增

語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若屬生

死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即大慈若在內若在外若在兩間

增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨若在

內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈在內在外在兩間，若大悲、大喜、

大捨在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非

有故，況有大慈在內在外在兩間增語及大

悲、大喜、大捨在內在外在兩間增語！此增語

既非有，如何可言：即大慈若在內若在外若

在兩間增語是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大

捨若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即大慈若可得若

不可得增語非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大

捨若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大捨

可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況

有大慈可得不可得增語及大悲、大喜、大捨可

得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即

大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，

即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語是菩

薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相增

語非菩薩摩訶薩，即八十隨好增語非菩薩

摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若三十二

大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非

有故，況有三十二大士相增語及八十隨好

增語！此增語既非有，如何可言：即三十二

大士相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶

薩，即八十隨好若常若無常增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相常無常，若

八十隨好常無常，尚畢竟不可得，性非有故，

況有三十二大士相常無常增語及八十隨好

常無常增語！此增語既非有，如何可言：即三

十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶

薩，即八十隨好若常若無常增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相

若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好

若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三

十二大士相樂苦，若八十隨好樂苦，尚畢竟

不可得，性非有故，況有三十二大士相樂苦

增語及八十隨好樂苦增語！此增語既非有，

如何可言：即三十二大士相若樂若苦增語

是菩薩摩訶薩，即八十隨好若樂若苦增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三

十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶

薩，即八十隨好若我若無我增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相我無我，若

八十隨好我無我，尚畢竟不可得，性非有故，

況有三十二大士相我無我增語及八十隨好

我無我增語！此增語既非有，如何可言：即

三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶

薩，即八十隨好若我若無我增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士

相若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即八十

隨好若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！若三十二大士相淨不淨，若八十隨好淨

不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十

二大士相淨不淨增語及八十隨好淨不淨增

語！此增語既非有，如何可言：即三十二大

士相若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即八

十隨好若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善

現！汝復觀何義言：即三十二大士相若空若

不空增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若空

若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十

二大士相空不空，若八十隨好空不空，尚畢

竟不可得，性非有故，況有三十二大士相空

不空增語及八十隨好空不空增語！此增語

既非有，如何可言：即三十二大士相若空若

不空增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若空

若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何

義言：即三十二大士相若有相若無相增語

非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有相若無相

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士

相有相無相，若八十隨好有相無相，尚畢竟

不可得，性非有故，況有三十二大士相有相

無相增語及八十隨好有相無相增語！此增

語既非有，如何可言：即三十二大士相若有

相若無相增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好

若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝

復觀何義言：即三十二大士相若有願若無

願增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若有願

若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十

二大士相有願無願，若八十隨好有願無願，

尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士

相有願無願增語及八十隨好有願無願增

語！此增語既非有，如何可言：即三十二大

士相若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即

八十隨好若有願若無願增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相

若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即八

十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若三十二大士相寂靜不寂靜，若

八十隨好寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非

有故，況有三十二大士相寂靜不寂靜增語

及八十隨好寂靜不寂靜增語！此增語既非

有，如何可言：即三十二大士相若寂靜若不

寂靜增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若寂

靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即三十二大士相若遠離若不遠

離增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若遠離

若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三

十二大士相遠離不遠離，若八十隨好遠離

不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有三

十二大士相遠離不遠離增語及八十隨好遠

離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即

三十二大士相若遠離若不遠離增語是菩薩

摩訶薩，即八十隨好若遠離若不遠離增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三

十二大士相若有為若無為增語非菩薩摩訶

薩，即八十隨好若有為若無為增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相有為無為，

若八十隨好有為無為，尚畢竟不可得，性非

有故，況有三十二大士相有為無為增語及

八十隨好有為無為增語！此增語既非有，如

何可言：即三十二大士相若有為若無為增

語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有為若無

為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩

摩訶薩，即八十隨好若有漏若無漏增語非

菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相有漏

無漏，若八十隨好有漏無漏，尚畢竟不可得，

性非有故，況有三十二大士相有漏無漏增

語及八十隨好有漏無漏增語！此增語既非

有，如何可言：即三十二大士相若有漏若無

漏增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若有漏

若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何

義言：即三十二大士相若生若滅增語非菩

薩摩訶薩，即八十隨好若生若滅增語非菩

薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相生滅，若

八十隨好生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況

有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅

增語！此增語既非有，如何可言：即三十二

大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即八

十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即三十二大士相若善若非

善增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若

非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二

大士相善非善，若八十隨好善非善，尚畢竟

不可得，性非有故，況有三十二大士相善非

善增語及八十隨好善非善增語！此增語既

非有，如何可言：即三十二大士相若善若非

善增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若善若

非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即三十二大士相若有罪若無罪增語非

菩薩摩訶薩，即八十隨好若有罪若無罪增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相

有罪無罪，若八十隨好有罪無罪，尚畢竟不

可得，性非有故，況有三十二大士相有罪無

罪增語及八十隨好有罪無罪增語！此增語

既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪

若無罪增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若

有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

《大般若波羅蜜多經》卷第三十三