大般若波羅蜜多經

煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即八十

隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若三十二大士相有煩惱無煩惱，若

八十隨好有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性

非有故，況有三十二大士相有煩惱無煩惱

增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語！此增

語既非有，如何可言：即三十二大士相若有

煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即八十

隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即三十二大士相

若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即八

十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若三十二大士相世間出世間，若

八十隨好世間出世間，尚畢竟不可得，性非

有故，況有三十二大士相世間出世間增語

及八十隨好世間出世間增語！此增語既非

有，如何可言：即三十二大士相若世間若出世

間增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好若世間

若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即三十二大士相若雜染若清淨增

語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若雜染若清

淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大

士相雜染清淨，若八十隨好雜染清淨，尚畢

竟不可得，性非有故，況有三十二大士相雜

染清淨增語及八十隨好雜染清淨增語！此

增語既非有，如何可言：即三十二大士相若

雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即八十隨

好若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即三十二大士相若屬生死

若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即八十隨好

若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相屬生死屬涅槃，若八

十隨好屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非

有故，況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語

及八十隨好屬生死屬涅槃增語！此增語既

非有，如何可言：即三十二大士相若屬生死

若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即八十隨好

若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善

現！汝復觀何義言：即三十二大士相若在內

若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即八

十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二大士相在內在外

在兩間，若八十隨好在內在外在兩間，尚畢

竟不可得，性非有故，況有三十二大士相在

內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在

兩間增語！此增語既非有，如何可言：即三

十二大士相若在內若在外若在兩間增語是

菩薩摩訶薩，即八十隨好若在內若在外若

在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何

義言：即三十二大士相若可得若不可得增

語非菩薩摩訶薩，即八十隨好若可得若不

可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若三十二

大士相可得不可得，若八十隨好可得不可

得，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二

大士相可得不可得增語及八十隨好可得不

可得增語！此增語既非有，如何可言：即三

十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩

訶薩，即八十隨好若可得若不可得增語是

菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法增語非

菩薩摩訶薩，即恒住捨性增語非菩薩摩訶

薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若無忘失法，若

恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有

無忘失法增語及恒住捨性增語！此增語既

非有，如何可言：即無忘失法增語是菩薩摩

訶薩，即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即無忘失法若常若無常增

語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若常若無常

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法常

無常，若恒住捨性常無常，尚畢竟不可得，性

非有故，況有無忘失法常無常增語及恒住

捨性常無常增語！此增語既非有，如何可言：

即無忘失法若常若無常增語是菩薩摩訶

薩，即恒住捨性若常若無常增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若

樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若

樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘

失法樂苦，若恒住捨性樂苦，尚畢竟不可得，

性非有故，況有無忘失法樂苦增語及恒住

捨性樂苦增語！此增語既非有，如何可言：

即無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，

即恒住捨性若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若我若無

我增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若我若無

我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法

我無我，若恒住捨性我無我，尚畢竟不可得，

性非有故，況有無忘失法我無我增語及恒

住捨性我無我增語！此增語既非有，如何可

言：即無忘失法若我若無我增語是菩薩摩

訶薩，即恒住捨性若我若無我增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法

若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨

性若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若無忘失法淨不淨，若恒住捨性淨不淨，尚

畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法淨不

淨增語及恒住捨性淨不淨增語！此增語既

非有，如何可言：即無忘失法若淨若不淨增

語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若淨若不淨

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

無忘失法若空若不空增語非菩薩摩訶薩，

即恒住捨性若空若不空增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若無忘失法空不空，若恒住捨性

空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘

失法空不空增語及恒住捨性空不空增語！

此增語既非有，如何可言：即無忘失法若空

若不空增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若

空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即無忘失法若有相若無相增語非

菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法有相

無相，若恒住捨性有相無相，尚畢竟不可得，

性非有故，況有無忘失法有相無相增語及

恒住捨性有相無相增語！此增語既非有，如

何可言：即無忘失法若有相若無相增語是

菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有相若無相增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩訶

薩，即恒住捨性若有願若無願增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法有願無願，若

恒住捨性有願無願，尚畢竟不可得，性非有

故，況有無忘失法有願無願增語及恒住捨

性有願無願增語！此增語既非有，如何可言：

即無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩訶

薩，即恒住捨性若有願若無願增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法

若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即恒

住捨性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若無忘失法寂靜不寂靜，若恒住

捨性寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，

況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住捨性

寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：

即無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

訶薩，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘

失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，

即恒住捨性若遠離若不遠離增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法遠離不遠離，若

恒住捨性遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非

有故，況有無忘失法遠離不遠離增語及恒

住捨性遠離不遠離增語！此增語既非有，如

何可言：即無忘失法若遠離若不遠離增語

是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若遠離若不遠

離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即無忘失法若有為若無為增語非菩薩摩訶

薩，即恒住捨性若有為若無為增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法有為無為，若

恒住捨性有為無為，尚畢竟不可得，性非有

故，況有無忘失法有為無為增語及恒住捨

性有為無為增語！此增語既非有，如何可言：

即無忘失法若有為若無為增語是菩薩摩訶

薩，即恒住捨性若有為若無為增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法

若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即恒住

捨性若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法有漏無漏，若恒住捨性有

漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無

忘失法有漏無漏增語及恒住捨性有漏無漏

增語！此增語既非有，如何可言：即無忘失

法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即恒

住捨性若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若生若滅

增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若生若滅

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法生

滅，若恒住捨性生滅，尚畢竟不可得，性非

有故，況有無忘失法生滅增語及恒住捨性

生滅增語！此增語既非有，如何可言：即無

忘失法若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即恒

住捨性若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即無忘失法若善若非善增

語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若善若非善

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法善

非善，若恒住捨性善非善，尚畢竟不可得，性

非有故，況有無忘失法善非善增語及恒住

捨性善非善增語！此增語既非有，如何可言：

即無忘失法若善若非善增語是菩薩摩訶

薩，即恒住捨性若善若非善增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若

有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨

性若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！若無忘失法有罪無罪，若恒住捨性有罪

無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘

失法有罪無罪增語及恒住捨性有罪無罪增

語！此增語既非有，如何可言：即無忘失法

若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即恒住

捨性若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善

現！汝復觀何義言：即無忘失法若有煩惱若

無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即恒住捨性若

有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！若無忘失法有煩惱無煩惱，若恒住捨性

有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況

有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住捨性

有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可

言：即無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是

菩薩摩訶薩，即恒住捨性若有煩惱若無煩

惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩

訶薩，即恒住捨性若世間若出世間增語非

菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法世間出世

間，若恒住捨性世間出世間，尚畢竟不可得，

性非有故，況有無忘失法世間出世間增語

及恒住捨性世間出世間增語！此增語既非

有，如何可言：即無忘失法若世間若出世間

增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨性若世間若

出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何

義言：即無忘失法若雜染若清淨增語非菩

薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法雜染清

淨，若恒住捨性雜染清淨，尚畢竟不可得，性

非有故，況有無忘失法雜染清淨增語及恒

住捨性雜染清淨增語！此增語既非有，如何

可言：即無忘失法若雜染若清淨增語是菩

薩摩訶薩，即恒住捨性若雜染若清淨增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無

忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

薩，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語非

菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法屬生死屬

涅槃，若恒住捨性屬生死屬涅槃，尚畢竟不

可得，性非有故，況有無忘失法屬生死屬涅

槃增語及恒住捨性屬生死屬涅槃增語！此

增語既非有，如何可言：即無忘失法若屬生

死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即恒住捨

性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失法若在內若

在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即恒住

捨性若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若無忘失法在內在外在兩間，

若恒住捨性在內在外在兩間，尚畢竟不可

得，性非有故，況有無忘失法在內在外在兩

間增語及恒住捨性在內在外在兩間增語！

此增語既非有，如何可言：即無忘失法若在

內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即

恒住捨性若在內若在外若在兩間增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即無忘失

法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即

恒住捨性若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！若無忘失法可得不可得，若恒

住捨性可得不可得，尚畢竟不可得，性非有

故，況有無忘失法可得不可得增語及恒住

捨性可得不可得增語！此增語既非有，如何

可言：即無忘失法若可得若不可得增語是

菩薩摩訶薩，即恒住捨性若可得若不可得

增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：

即一切智增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一

切相智增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答

言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚

畢竟不可得，性非有故，況有一切智增語及

道相智、一切相智增語！此增語既非有，如何

可言：即一切智增語是菩薩摩訶薩，即道相

智、一切相智增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即一切智若常若無常增語非菩

薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智常無

常，若道相智、一切相智常無常，尚畢竟不可

得，性非有故，況有一切智常無常增語及道

相智、一切相智常無常增語！此增語既非有，

如何可言：即一切智若常若無常增語是菩

薩摩訶薩，即道相智、一切相智若常若無常

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

一切智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即道

相智、一切相智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若一切智樂苦，若道相智、一切相

智樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一

切智樂苦增語及道相智、一切相智樂苦增

語！此增語既非有，如何可言：即一切智若

樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切

相智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若我若無我

增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若

我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一

切智我無我，若道相智、一切相智我無我，尚

畢竟不可得，性非有故，況有一切智我無我

增語及道相智、一切相智我無我增語！此增

語既非有，如何可言：即一切智若我若無我

增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若

我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即一切智若淨若不淨增語非菩薩

摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智淨不淨，

若道相智、一切相智淨不淨，尚畢竟不可得，

性非有故，況有一切智淨不淨增語及道相

智、一切相智淨不淨增語！此增語既非有，如

何可言：即一切智若淨若不淨增語是菩薩

摩訶薩，即道相智、一切相智若淨若不淨增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

一切智若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即

道相智、一切相智若空若不空增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若一切智空不空，若道相智、一

切相智空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況

有一切智空不空增語及道相智、一切相智空

不空增語！此增語既非有，如何可言：即一

切智若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即道

相智、一切相智若空若不空增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若有相

若無相增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切

相智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智有相無相，若道相智、一切相

智有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況

有一切智有相無相增語及道相智、一切相智

有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即

一切智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，

即道相智、一切相智若有相若無相增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切

智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即道

相智、一切相智若有願若無願增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！若一切智有願無願，若道相

智、一切相智有願無願，尚畢竟不可得，性非

有故，況有一切智有願無願增語及道相智、

一切相智有願無願增語！此增語既非有，如

何可言：即一切智若有願若無願增語是菩

薩摩訶薩，即道相智、一切相智若有願若無

願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即一切智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶

薩，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智寂靜不

寂靜，若道相智、一切相智寂靜不寂靜，尚畢

竟不可得，性非有故，況有一切智寂靜不寂

靜增語及道相智、一切相智寂靜不寂靜增

語！此增語既非有，如何可言：即一切智若

寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即道相

智、一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若遠

離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即道相智、

一切相智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！若一切智遠離不遠離，若道相

智、一切相智遠離不遠離，尚畢竟不可得，性

非有故，況有一切智遠離不遠離增語及道相

智、一切相智遠離不遠離增語！此增語既非

有，如何可言：即一切智若遠離若不遠離增

語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若遠

離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若有為若無

為增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智

若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若一切智有為無為，若道相智、一切相智有

為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有一

切智有為無為增語及道相智、一切相智有為

無為增語！此增語既非有，如何可言：即一

切智若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即

道相智、一切相智若有為若無為增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若

有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即道相智、

一切相智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若一切智有漏無漏，若道相智、一切

相智有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況

有一切智有漏無漏增語及道相智、一切相智

有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即

一切智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，

即道相智、一切相智若有漏若無漏增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智

若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一

切相智若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！若一切智生滅，若道相智、一切相智生滅，

尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智生滅

增語及道相智、一切相智生滅增語！此增語

既非有，如何可言：即一切智若生若滅增語

是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若生若

滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即一切智若善若非善增語非菩薩摩訶薩，

即道相智、一切相智若善若非善增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智善非善，若道相

智、一切相智善非善，尚畢竟不可得，性非有

故，況有一切智善非善增語及道相智、一切

相智善非善增語！此增語既非有，如何可言：

即一切智若善若非善增語是菩薩摩訶薩，

即道相智、一切相智若善若非善增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若

有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即道相智、

一切相智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若一切智有罪無罪，若道相智、一

切相智有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，

況有一切智有罪無罪增語及道相智、一切相

智有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：

即一切智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

薩，即道相智、一切相智若有罪若無罪增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一

切智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶

薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智有煩

惱無煩惱，若道相智、一切相智有煩惱無煩

惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有

煩惱無煩惱增語及道相智、一切相智有煩惱

無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即

一切智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶

薩，即道相智、一切相智若有煩惱若無煩惱

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

一切智若世間若出世間增語非菩薩摩訶

薩，即道相智、一切相智若世間若出世間增

語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智世間出

世間，若道相智、一切相智世間出世間，尚

畢竟不可得，性非有故，況有一切智世間出

世間增語及道相智、一切相智世間出世間增

語！此增語既非有，如何可言：即一切智若

世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即道相

智、一切相智若世間若出世間增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若雜

染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一

切相智若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若一切智雜染清淨，若道相智、一

切相智雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，

況有一切智雜染清淨增語及道相智、一切相

智雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：

即一切智若雜染若清淨增語是菩薩摩訶

薩，即道相智、一切相智若雜染若清淨增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一

切智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一切智屬生

死屬涅槃，若道相智、一切相智屬生死屬涅

槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智

屬生死屬涅槃增語及道相智、一切相智屬生

死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即

一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

薩，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

一切智若在內若在外若在兩間增語非菩薩

摩訶薩，即道相智、一切相智若在內若在外

若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若一

切智在內在外在兩間，若道相智、一切相智

在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，

況有一切智在內在外在兩間增語及道相智、

一切相智在內在外在兩間增語！此增語既

非有，如何可言：即一切智若在內若在外若

在兩間增語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相

智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切智若可得

若不可得增語非菩薩摩訶薩，即道相智、一

切相智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！若一切智可得不可得，若道相智、

一切相智可得不可得，尚畢竟不可得，性非

有故，況有一切智可得不可得增語及道相

智、一切相智可得不可得增語！此增語既非

有，如何可言：即一切智若可得若不可得增

語是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智若可

得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即預流果增語非菩

薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果增語非菩

薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若預流果，

若一來、不還、阿羅漢果，尚畢竟不可得，性非

有故，況有預流果增語及一來、不還、阿羅漢果

增語！此增語既非有，如何可言：即預流果

增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

預流果若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即

一來、不還、阿羅漢果若常若無常增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果常無常，若一來、

不還、阿羅漢果常無常，尚畢竟不可得，性非

有故，況有預流果常無常增語及一來、不還、

阿羅漢果常無常增語！此增語既非有，如何

可言：即預流果若常若無常增語是菩薩摩

訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若常若無常增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

預流果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即一

來、不還、阿羅漢果若樂若苦增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！若預流果樂苦，若一來、不還、阿羅

漢果樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有

預流果樂苦增語及一來、不還、阿羅漢果樂苦

增語！此增語既非有，如何可言：即預流果

若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、

阿羅漢果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善

現！汝復觀何義言：即預流果若我若無我增

語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若

我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預

流果我無我，若一來、不還、阿羅漢果我無我，

尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果我無

我增語及一來、不還、阿羅漢果我無我增語！

此增語既非有，如何可言：即預流果若我若

無我增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅

漢果若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

《大般若波羅蜜多經》卷第三十四