大般若波羅蜜多經

汝復觀何義言：即預流果若有相若無相增

語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若

有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

預流果有相無相，若一來、不還、阿羅漢果有

相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有預

流果有相無相增語及一來、不還、阿羅漢果有

相無相增語！此增語既非有，如何可言：即

預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，

即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流

果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即一

來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有願無願，若一來、

不還、阿羅漢果有願無願，尚畢竟不可得，性

非有故，況有預流果有願無願增語及一來、

不還、阿羅漢果有願無願增語！此增語既非

有，如何可言：即預流果若有願若無願增語

是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有

願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即預流果若寂靜若不寂靜增語非

菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜

若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預

流果寂靜不寂靜，若一來、不還、阿羅漢果寂

靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有

預流果寂靜不寂靜增語及一來、不還、阿羅漢

果寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可

言：即預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩

摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不

寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即預流果若遠離若不遠離增語非菩薩

摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不

遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果

遠離不遠離，若一來、不還、阿羅漢果遠離不遠

離，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果

遠離不遠離增語及一來、不還、阿羅漢果遠離

不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即

預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩，即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

預流果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，

即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語非

菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有為無為，若

一來、不還、阿羅漢果有為無為，尚畢竟不可

得，性非有故，況有預流果有為無為增語及

一來、不還、阿羅漢果有為無為增語！此增語

既非有，如何可言：即預流果若有為若無為

增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果

若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝

復觀何義言：即預流果若有漏若無漏增語

非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有漏

若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流

果有漏無漏，若一來、不還、阿羅漢果有漏無

漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果

有漏無漏增語及一來、不還、阿羅漢果有漏無

漏增語！此增語既非有，如何可言：即預流

果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即一

來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若

生若滅增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿

羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！若預流果生滅，若一來、不還、阿羅漢果生

滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果

生滅增語及一來、不還、阿羅漢果生滅增語！

此增語既非有，如何可言：即預流果若生若

滅增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢

果若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復

觀何義言：即預流果若善若非善增語非菩

薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若善若非

善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果善

非善，若一來、不還、阿羅漢果善非善，尚畢竟

不可得，性非有故，況有預流果善非善增語

及一來、不還、阿羅漢果善非善增語！此增語

既非有，如何可言：即預流果若善若非善增

語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若

善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀

何義言：即預流果若有罪若無罪增語非菩

薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若有罪若

無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果

有罪無罪，若一來、不還、阿羅漢果有罪無罪，

尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有罪

無罪增語及一來、不還、阿羅漢果有罪無罪增

語！此增語既非有，如何可言：即預流果若

有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即一來、不

還、阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若有煩

惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即一來、不

還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果有煩惱無煩惱，若

一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱，尚畢竟

不可得，性非有故，況有預流果有煩惱無煩

惱增語及一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱

增語！此增語既非有，如何可言：即預流果

若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即

一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，

即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果世間出世

間，若一來、不還、阿羅漢果世間出世間，尚畢竟

不可得，性非有故，況有預流果世間出世間

增語及一來、不還、阿羅漢果世間出世間增語！

此增語既非有，如何可言：即預流果若世間

若出世間增語是菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿

羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果若雜染若清

淨增語非菩薩摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果

若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

若預流果雜染清淨，若一來、不還、阿羅漢果雜

染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流

果雜染清淨增語及一來、不還、阿羅漢果雜染

清淨增語！此增語既非有，如何可言：即預

流果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即

一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即預流果

若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即

一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果屬生死屬

涅槃，若一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃，

尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果屬生

死屬涅槃增語及一來、不還、阿羅漢果屬生死

屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即預

流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，

即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩

摩訶薩，即一來、不還、阿羅漢果若在內若在

外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若

預流果在內在外在兩間，若一來、不還、阿羅

漢果在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性

非有故，況有預流果在內在外在兩間增語

及一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間增

語！此增語既非有，如何可言：即預流果若

在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，

即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩

間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若預流果可

得不可得，若一來、不還、阿羅漢果可得不可

得，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果

可得不可得增語及一來、不還、阿羅漢果可得

不可得增語！此增語既非有，如何可言：即

預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶

薩，即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得

增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即獨覺菩提增語非

菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！獨覺

菩提尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩

提增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺

菩提增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提常無常，尚畢竟不

可得，性非有故，況有獨覺菩提常無常增語！

此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若常

若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何

義言：即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提樂苦，尚畢竟不可得，

性非有故，況有獨覺菩提樂苦增語！此增語

既非有，如何可言：即獨覺菩提若樂若苦增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！獨覺菩提我無我，尚畢竟不可得，

性非有故，況有獨覺菩提我無我增語！此增

語既非有，如何可言：即獨覺菩提若我若無

我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！獨覺菩提淨不淨，尚畢竟不可得，性

非有故，況有獨覺菩提淨不淨增語！此增語

既非有，如何可言：即獨覺菩提若淨若不

淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！獨覺菩提空不空，尚畢竟不可得，

性非有故，況有獨覺菩提空不空增語！此增

語既非有，如何可言：即獨覺菩提若空若

不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有相無相，尚畢

竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提有相無

相增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩

提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？

「善現！

汝復觀何義言：即獨覺菩提若有願若無願

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有願

無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨覺菩

提有願無願增語！此增語既非有，如何可言：

即獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶

薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若寂靜

若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺

菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，

況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語！此增語既

非有，如何可言：即獨覺菩提若寂靜若不寂

靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提遠離不遠離，尚畢

竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提遠離

不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即

獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若有

為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺

菩提有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況

有獨覺菩提有為無為增語！此增語既非有，

如何可言：即獨覺菩提若有為若無為增語

是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨

覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！獨覺菩提有漏無漏，尚畢竟不可

得，性非有故，況有獨覺菩提有漏無漏增語！

此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若有

漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀

何義言：即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提生滅，尚畢竟不可

得，性非有故，況有獨覺菩提生滅增語！此增

語既非有，如何可言：即獨覺菩提若生若滅

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！獨覺菩提善非善，尚畢竟不可得，性

非有故，況有獨覺菩提善非善增語！此增語

既非有，如何可言：即獨覺菩提若善若非善

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！獨覺菩提有罪無罪，尚畢竟不可

得，性非有故，況有獨覺菩提有罪無罪增

語！此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若

有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復

觀何義言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提有煩

惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有獨

覺菩提有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，

如何可言：即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！獨覺菩提世間出世間，尚畢竟

不可得，性非有故，況有獨覺菩提世間出世

間增語！此增語既非有，如何可言：即獨覺

菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提若雜染若

清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提

雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況

有獨覺菩提雜染清淨增語！此增語既非有，

如何可言：即獨覺菩提若雜染若清淨增語

是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即獨

覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！獨覺菩提屬生死屬涅槃，尚畢

竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提屬生死

屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即

獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩提

若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！獨覺菩提在內在外在兩間，尚畢

竟不可得，性非有故，況有獨覺菩提在內在

外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即

獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即獨覺菩

提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！獨覺菩提可得不可得，尚畢竟不可得，

性非有故，況有獨覺菩提可得不可得增語！

此增語既非有，如何可言：即獨覺菩提若可

得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即一切菩薩摩訶薩

行增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：

「世尊！一切菩薩摩訶薩行，尚畢竟不可得，性

非有故，況有一切菩薩摩訶薩行增語！此增

語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行常無常，

尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩

訶薩行常無常增語！此增語既非有，如何可

言：即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一

切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行樂苦，尚畢

竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩

行樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即

一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩

訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行我無我，尚畢竟不

可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行我

無我增語！此增語既非有，如何可言：即一

切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩

訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩

訶薩行若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行淨不淨，尚畢竟不

可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行淨

不淨增語！此增語既非有，如何可言：即一切

菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶

薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！一切菩薩摩訶薩行空不空，尚畢竟不可

得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行空不

空增語！此增語既非有，如何可言：即一切

菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶

薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有相無相，尚畢竟

不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行

有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即

一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩

薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有願無

願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩

摩訶薩行有願無願增語！此增語既非有，如

何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有願若無

願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：

即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行

寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況

有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語！此

增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩

行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善

現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若

遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！

一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離，尚畢竟不

可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行遠

離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：

即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切

菩薩摩訶薩行若有為若無為增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有為無為，

尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩

訶薩行有為無為增語！此增語既非有，如何

可言：即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩

薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有漏

無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩

薩摩訶薩行有漏無漏增語！此增語既非有，

如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若有漏若

無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非

菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行生

滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩

摩訶薩行生滅增語！此增語既非有，如何可

言：即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切

菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行善非善，尚畢

竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩

行善非善增語！此增語既非有，如何可言：即

一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩

訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有罪無罪，尚畢

竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩訶薩

行有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：

即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是

菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切

菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩

薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行有煩

惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有一

切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語！此增

語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行若

有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！

汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶薩行若世間

若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切

菩薩摩訶薩行世間出世間，尚畢竟不可得，

性非有故，況有一切菩薩摩訶薩行世間出

世間增語！此增語既非有，如何可言：即一

切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩

薩摩訶薩行若雜染若清淨增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行雜染清淨，

尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩

訶薩行雜染清淨增語！此增語既非有，如何

可言：即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語

非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行

屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況

有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語！

此增語既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶

薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶

薩行若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

訶薩耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行在內在外在

兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩

薩摩訶薩行在內在外在兩間增語！此增語

既非有，如何可言：即一切菩薩摩訶薩行

若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

薩？」

「善現！汝復觀何義言：即一切菩薩摩訶

薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！一切菩薩摩訶薩行可得不可得，

尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩薩摩

訶薩行可得不可得增語！此增語既非有，如

何可言：即一切菩薩摩訶薩行若可得若不

可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即諸佛無上正等菩

提增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世

尊！諸佛無上正等菩提，尚畢竟不可得，性

非有故，況有諸佛無上正等菩提增語！此增

語既非有，如何可言：即諸佛無上正等菩提

增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即

諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提常無常，

尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正

等菩提常無常增語！此增語既非有，如何可

言：即諸佛無上正等菩提若常若無常增語

是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸

佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶

薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提樂苦，尚畢

竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩

提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即

諸佛無上正等菩提若樂若苦增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上

正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提我無我，尚畢

竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩

提我無我增語！此增語既非有，如何可言：即

諸佛無上正等菩提若我若無我增語是菩

薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無

上正等菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提淨不淨，尚畢

竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩

提淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即

諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上

正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提空不空，尚畢

竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩

提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即

諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩

摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上

正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩

耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有相無相，尚

畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無上正等

菩提有相無相增語！此增語既非有，如何可

言：即諸佛無上正等菩提若有相若無相增

語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸

佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩

摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等菩提有願無

願，尚畢竟不可得，性非有故，況有諸佛無

上正等菩提有願無願增語！此增語既非有，

如何可言：即諸佛無上正等菩提若有願若

無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義

言：即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜

增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！諸佛無上正等

菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，

況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語！

此增語既非有，如何可言：即諸佛無上正等

菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即諸佛無上正等菩提

若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世

尊！諸佛無上正等菩提遠離不遠離，尚畢竟

不可得，性非有故，況有諸佛無上正等菩提

遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：

即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增

語是菩薩摩訶薩？」

《大般若波羅蜜多經》卷第三十五