大般若波羅蜜多經

《大般若波羅蜜多經》卷第五百三

十八

三藏法師玄奘奉　詔譯

** 第四分妙行品第一之一

如是我聞：

一時，薄伽梵住王舍城鷲峯山中，

與大苾芻眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，諸

漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善

解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所

辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，

至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地，具

壽善現而為上首。

爾時，佛告具壽善現：「汝以

辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般

若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於

般若波羅蜜多速得究竟。」

時，舍利子作是念

言：「今者善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾

宣說、開示甚深般若波羅蜜多？為承如來威

神之力？」

具壽善現承佛威神，知舍利子心之

所念，便告具壽舍利子言：「世尊弟子敢有宣

說、顯了、開示，皆承如來威神之力。何以故？舍

利子！佛先為他宣說、顯了、開示法要，彼依佛

教精勤修學，乃至證得諸法實性，後轉為他

有所宣說、顯了、開示，若與法性能不相違，皆

是如來威神加被，亦是所證法性等流，是故

我當為諸菩薩摩訶薩眾，宣說、開示甚深般

若波羅蜜多，教授教誡令於般若波羅蜜多

速得究竟，皆承佛力，非自辯才能為斯事。」

爾

時，善現便白佛言：「世尊令我為諸菩薩摩訶

薩眾，宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教

誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得

究竟。世尊！所言諸菩薩者，何法增語謂為

菩薩？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩者，

亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊！我於

菩薩及菩薩法不見不得，亦復不見不得般

若波羅蜜多，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾

宣說、開示甚深般若波羅蜜多？世尊！我以何

等甚深般若波羅蜜多，教授教誡何等菩薩

摩訶薩眾，令於般若波羅蜜多速得究竟？世

尊！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦無

退屈、不驚、不怖，如深般若波羅蜜多所說而

住，修行般若波羅蜜多令得究竟，當知即是

教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜

多速得究竟，亦名為彼宣說、開示甚深般若波

羅蜜多。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩修行般若

波羅蜜多，應如是學，謂不執著大菩提心。所

以者何？心非心性本性淨故。」

時，舍利子問善

現言：「為有非心心之性不？」

善現反問舍利子

言：「非心心性若有若無為可得不？」

舍利子言：

「不也！善現！」

善現便謂舍利子言：「非心心性若

有若無既不可得，如何可問為有非心心之

性不？」

時，舍利子問善現言：「何等名為心非心

性？」

善現答言：「若無變壞亦無分別，是則名為

心非心性。」

時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠

如所說。佛說仁者住無諍定最為第一，實如

聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦

無退屈、不驚、不怖，當知已於所求無上正等

菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心

非心性，當知不離甚深般若波羅蜜多。若善

男子、善女人等欲勤修學諸聲聞地、若獨覺

地、若菩薩地，皆應於此甚深般若波羅蜜多，

至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學，方便善巧令

所修行速得究竟。所以者何？於此般若波羅

蜜多甚深經中，廣說一切所應學法。若菩薩

摩訶薩勤求無上正等菩提，欲正修行諸菩薩

行，欲具成就方便善巧及諸佛法，皆應於此

甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令

善通利、如說修行。所以者何？於此般若波羅

蜜多甚深經中，廣說一切諸菩薩摩訶薩所

應學法。若菩薩摩訶薩能於此中精勤修學，

必得無上正等菩提，一切所求無不滿足。」

爾

時，具壽善現復白佛言：「世尊！我觀菩薩但有

假名，不知、不得、不見實事，我觀般若波羅蜜

多亦但有假名，不知、不得、不見實事，當為何

等菩薩摩訶薩，宣說、開示何等甚深般若波羅

蜜多？教授教誡何等菩薩摩訶薩，令於何等

般若波羅蜜多速得究竟？世尊！我觀菩薩及

深般若波羅蜜多但有假名，不知、不得、不見實

事，而於其中說有菩薩及深般若波羅蜜多

便有疑悔。世尊！甚深般若波羅蜜多及菩薩

名，俱無決定亦無住處。所以者何？如是二名

俱無所有，無所有法無定無住。若菩薩摩訶

薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒

亦無退屈、不驚、不怖，深心信解。當知是菩薩

摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠離，以無

所住而為方便，安住菩薩不退轉地。

「復次，世

尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應

住色，亦不應住受、想、行、識。所以者何？若住於

色，便作色行，非行般若波羅蜜多；若住受、想、

行、識，便作受、想、行、識行，非行般若波羅蜜多。

所以者何？非作、行者能攝般若波羅蜜多，不

攝般若波羅蜜多則於般若波羅蜜多不能

修習，若於般若波羅蜜多不能修習則於般

若波羅蜜多不能圓滿，若於般若波羅蜜多

不能圓滿便不能得一切智智，若不能得一

切智智便不能攝所攝有情，是故不應攝受

諸色、受、想、行、識。所以者何？色於般若波羅蜜

多不可攝受，受、想、行、識於般若波羅蜜多亦

不可攝受，色不可攝受故則非色，受、想、行、識

亦不可攝受故則非受、想、行、識，甚深般若波

羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩應行如是甚深般若波羅蜜

多，若行如是甚深般若波羅蜜多，是名菩薩

於一切法無攝受定廣大、無對、無量，決定不

共一切聲聞、獨覺，亦不攝受一切智智。所以

者何？是一切智智非取相修得，諸取相者皆

是煩惱。若取相修得一切智智者，則勝軍梵

志於一切智智不應信解，是勝軍梵志雖

由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以少分

智觀一切法性空，悟入一切智智。既悟入

已不取色相，亦不取受、想、行、識相；非以喜樂

觀見此智，不以內色、受、想、行、識觀見此智，不

以外色、受、想、行、識觀見此智，亦不以內外色、

受、想、行、識觀見此智，亦不離色、受、想、行、識觀

見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門，於一

切智智深生信解，於一切法皆無取著。如是

梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一

切法皆不取相，亦不思惟無相諸法。如是梵

志由勝解力，於一切法不取、不捨、無得、無證。

時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著，以

真法性為定量故。

「世尊！是菩薩摩訶薩甚深

般若波羅蜜多，當知於色、受、想、行、識亦不攝

受，雖於諸法無所攝受，若未圓滿如來十力、

四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等，終

不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩

甚深般若波羅蜜多，雖無取著而能成辦諸

勝事業。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若

波羅蜜多時，應如是觀察：何等是般若波羅

蜜多？何故名般若波羅蜜多？如是般若波羅

蜜多為何所作？世尊！是菩薩摩訶薩修行般

若波羅蜜多時，應如是觀察：若法無所有、不

可得，是為般若波羅蜜多無所有中何所徵

詰？世尊！若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時，

心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知不離甚

深般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「若色

離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，般若

波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，一切智智

離一切智智自性，何緣故知諸菩薩摩訶薩

不離般若波羅蜜多？」

善現答言：「如是！如是！舍

利子！諸色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識

自性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，

一切智智離一切智智自性；般若波羅蜜多

自相亦離自相，般若波羅蜜多自性亦離自

性，相亦離自性，自性亦離相，相亦離相，自性

亦離自性，能相亦離所相，所相亦離能相，能

相亦離能相，所相亦離所相。若菩薩摩訶薩

能如實知如是義者，常不遠離甚深般若波羅

蜜多。」

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於

此中學，速能成辦一切智智耶？」

善現答言：「如

是！如是！舍利子！若菩薩摩訶薩於此中學，速

能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩

訶薩知一切法無生滅故。舍利子！若菩薩摩

訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，則為隣

近一切智智。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩若

行色為行相，若行色相為行相，若行色無相

相為行相，若行色生為行相，若行色滅為行

相，若行色壞為行相，若行色空為行相，若謂

我能行為行相，若謂我是菩薩，能有所行為

行相，若謂我是菩薩，能有所得為行相。若行

受、想、行、識為行相，若行受、想、行、識相為行相，

若行受、想、行、識無相相為行相，若行受、想、行、

識生為行相，若行受、想、行、識滅為行相，若行

受、想、行、識壞為行相，若行受、想、行、識空為行

相，若謂我能行為行相，若謂我是菩薩，能有

所行為行相，若謂我是菩薩，能有所得為行

相。若作是念：『若能如是行，是修行般若波羅

蜜多。』亦為行相，當知是菩薩無方便善巧，雖

有所行，非行般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善

現言：「諸菩薩摩訶薩當云何行，名行般若波

羅蜜多？」

善現答言：「諸菩薩摩訶薩若不行色，

不行色相，不行色無相相，不行色生，不行色

滅，不行色壞，不行色空，是行般若波羅蜜多。

諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識，不行受、想、

行、識相，不行受、想、行、識無相相，不行受、想、

行、識生，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識

壞，不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多。若

菩薩摩訶薩不取行，不取不行，不取亦行亦

不行，不取非行非不行，是行般若波羅蜜

多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不

可隨行，不可執受，離性相故，如是名為諸菩

薩摩訶薩於一切法無取執定，廣大無對無

量，決定不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩

安住此定，速證無上正等菩提。」

具壽善現

承佛神力，復語大德舍利子言：「若菩薩摩訶

薩安住此定，當知已為過去如來、應、正等覺

現前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定，而不

見此定亦不著此定名，亦不念言：『我於此

定已、正、當入。』亦不念言：『唯我能入此定，非餘

彼。』如是等尋思分別，由此定力一切不起。」

時，

舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩由住此定，

已為過去諸佛世尊現前授記，是菩薩摩訶

薩為能顯示如是定不？」

善現答言：「不也！舍利

子！何以故？是善男子於如是定無解無想。」

舍利子言：「具壽說彼諸善男子於如是定無

解想耶？」

善現報言：「我定說彼諸善男子於如

是定無解無想。所以者何？如是諸定無所有

故。彼善男子於如是定無解無想，如是諸定

於一切法亦無解想。所以者何？以一切法無

所有故。」

時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝

所說。故我說汝住無諍定最為第一，汝承如

來神力加被能作是說。如是，善現！諸菩薩摩

訶薩欲學般若波羅蜜多，應如是學。所以者

何？若菩薩摩訶薩能如是學，乃名真學甚深

般若波羅蜜多。」

時，舍利子便白佛言：「若菩薩

摩訶薩能如是學，於深般若波羅蜜多名真

學耶？」

佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩能如是學，

於深般若波羅蜜多名為真學，以無所得為

方便故。」

時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶

薩能如是學，以無所得為方便耶？」

佛告舍利

子：「若菩薩摩訶薩如是學時，於一切法以無

所得而為方便。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩

摩訶薩如是學時，於何法學？」

佛告舍利子：「諸

菩薩摩訶薩如是學時，非於法學。何以故？舍

利子！如諸愚夫異生所執，非一切法如是有

故。」

時，舍利子復白佛言：「若爾，諸法如何而有？」

佛告舍利子：「如無所有如是而有。若於如是

無所有法不能了達，說名無明。愚夫異生，於

一切法無所有性，無明貪愛增上勢力分別

執著斷常二邊，由此不知不見諸法無所有

性分別諸法，由分別故便生執著，由執著故

分別諸法無所有性，由此於法不見不知。以

於諸法不見不知，分別過去未來現在。由分

別故貪著名色，著名色故分別執著無所有

法，於無所有法分別執著故，於如實道不知

不見，不能出離三界生死，不信諦法，不覺實

際，是故墮在愚夫數中。由斯，菩薩摩訶薩眾

於法性相都無執著。」

時，舍利子復白佛言：「諸

菩薩摩訶薩如是學時，豈亦不學一切智智？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，亦不

求學一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學時，

雖無所學，而名真學一切智智，便能隣近一

切智智，速能成辦一切智智。」

爾時，善現便白佛言：「設有人來作如是問：『諸

幻化者若有修學一切智智，彼能隣近一切

智智及能速成辦一切智智不？』我得此問當

云何答？」

佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。於意

云何？幻化與色為有異不？幻化與受、想、行、識

為有異不？」

善現答言：「幻化不異色，色不異幻

化，幻化即是色，色即是幻化；幻化不異受、想、

行、識，受、想、行、識不異幻化，幻化即是受、想、行、

識，受、想、行、識即是幻化。」

佛告善現：「於意云何？

五取蘊中起想等想，施設言說假名菩薩摩

訶薩不？」

善現對曰：「如是！世尊！」

佛告善現：「諸菩

薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修學般若波

羅蜜多，一切皆如幻化者學。何以故？幻化即

是五取蘊故。所以者何？我說五蘊、眼等六根，

皆如幻化都非實有。」

具壽善現復白佛言：「若

菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說，其心將無

驚怖退屈？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩新學大

乘，親近惡友，聞如是說心便驚怖則生退屈，

若近善友，雖聞此說而不驚怖亦無退屈。」

具

壽善現復白佛言：「何等名為菩薩惡友？」

佛告

善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，謂若教授教誡

菩薩摩訶薩眾，令離布施乃至般若波羅蜜

多，令離所求一切智智，令學取相世俗書典，

令學聲聞、獨覺經法，又不為說魔事、魔過，令

所修學不能成辦，如是名為菩薩惡友。」

具壽

善現復白佛言：「何等名為菩薩善友？」

佛告善

現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若教授教誡菩

薩摩訶薩眾，令學布施乃至般若波羅蜜多，

令學所求一切智智，令離取相世俗書典，令

離聲聞、獨覺經法，為說種種魔事、魔過，令其

覺知方便棄捨，令所修學疾得成辦，如是名

為趣大乘道大誓莊嚴菩薩善友。」

具壽善現復白佛言：「所說菩薩摩訶薩者，何

等名為菩薩句義？」

佛告善現：「學一切法無著

無礙，覺一切法無著無礙，求證無上正等菩

提饒益有情，是菩薩義。」

具壽善現復白佛言：

「菩薩何緣名摩訶薩？」

佛告善現：「以諸菩薩於

大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」

時，舍

利子便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義

故名摩訶薩，唯願聽許！」

佛告舍利子：「今正是

時，隨汝意說。」

舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，

為諸有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者

見、補特伽羅見、有見、無見、斷見、常見、薩迦耶

見及餘種種有所執見，依如是義名摩訶薩。」

爾時，善現便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由

此義故名摩訶薩，唯願聽許！」

佛告善現：「今正

是時，隨汝意說。」

善現白言：「以諸菩薩為欲證

得一切智智，發菩提心及無漏心、無等等心、不

共聲聞、獨覺等心，於如是心亦不執著，依如

是義名摩訶薩。所以者何？以一切智智是真

無漏不墮三界，求一切智智心亦是真無漏

不墮三界，於如是心不應執著，是故菩薩名

摩訶薩。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，於如

是心亦不執著？」

善現答言：「如是諸心無心性

故不應執著。」

時，舍利子問善現言：「是心為有

非心性不？」

善現反問舍利子言：「此非心性若

有若無，為可得不？」

舍利子言：「不也！善現！」

善現

報言：「此非心性若有若無既不可得，如何

可問：是心為有非心性不？」

時，舍利子讚善現

言：「善哉！善哉！如是！如是！佛說仁者住無諍定

最為第一，實如聖言。」

時，滿慈子便白佛言：「我

以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願

聽許！」

佛告滿慈子：「今正是時，隨汝意說。」

滿慈

子言：「以諸菩薩普為饒益一切有情被大功德

鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」

爾時，

善現便白佛言：「如世尊說諸菩薩摩訶薩被

大功德鎧，齊何當言諸菩薩摩訶薩被大功

德鎧？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩作如是念：我

應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃

界，雖度如是無量無數無邊有情入無餘依

般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。所

以者何？諸法法性應如是故。譬如幻師或彼

弟子，於四衢道化作大眾更相加害，於意云

何？此中有實更相加害死傷事不？」

善現對曰：

「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如

是，雖度如是無量無數無邊有情入無餘依

般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。若

菩薩摩訶薩聞如是事，不驚、不怖亦無退屈，

當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。」

爾時，善現

便白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶

薩不被功德鎧，當知是為被大功德鎧。」

佛告

善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，

當知是為被大功德鎧。所以者何？一切智智無

造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶

薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。」

具壽善現

復白佛言：「何因緣故，一切智智無造無作，一

切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益

彼有情故被功德鎧？」

佛告善現：「以諸作者不

可得故。所以者何？色非造非不造，非作非不

作，受、想、行、識非造非不造，非作非不作。何以

故？色乃至識不可得故。」

具壽善現便白佛言：

「如我解佛所說義者，色乃至識無染無淨。所

以者何？色無縛無解，受、想、行、識亦無縛無解，

色真如無縛無解，受、想、行、識真如亦無縛無

解。」

時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，

說受、想、行、識亦無縛無解，說色真如無縛無

解，說受、想、行、識真如亦無縛無解耶？」

善現答

言：「如是！如是！」

滿慈子言：「說何等色無縛無解？

說何等受、想、行、識亦無縛無解？說何等色真

如無縛無解？說何等受、想、行、識真如亦無縛

無解耶？」

善現答言：「我說如幻士色無縛無解，

說如幻士受、想、行、識亦無縛無解，說如幻士

色真如無縛無解，說如幻士受、想、行、識真如

亦無縛無解。所以者何？色乃至識及彼真如，

無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜

故無縛無解，無相故無縛無解，無作故無縛

無解，無生滅故無縛無解，無染淨故無縛無

解，是名菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧。」

時，

滿慈子聞如是說，歡喜信受默然而住。

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩發趣大

乘，被功德鎧，乘於大乘。云何大乘？齊何當言

發趣大乘？如是大乘從何處出至何處住？如

是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」

佛告

善現言：「大乘者即是無量無數增語，無邊功

德共所成故。

「汝次所問『齊何當言發趣大乘？』

者，善現當知！若菩薩摩訶薩勤行布施乃至

般若波羅蜜多，從一菩薩地趣一菩薩地，齊

此當言發趣大乘。

「汝次所問『如是大乘從何

處出至何處住？』者，善現當知！如是大乘從三

界中出，至一切智智中住，然以無二為方便

故無出、無住。

「汝次所問『如是大乘為何所住？』

者，善現當知！如是大乘都無所住，以一切法

皆無所住，然此大乘住無所住。

「汝後所問『誰

復乘是大乘出？』者，善現當知！都無乘是大乘

出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、為

此、若處、若時，皆無所有都不可得，以一切法

皆無所有、不可得故，於中何法乘何法出至

何處住而言乘者？」

具壽善現復白佛言：「言大

乘，大乘者普超一切世間天、人、阿素洛等最

尊最勝，如是大乘與虛空等。譬如虛空，普能

容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受

無量無數無邊有情。又如虛空，無來、無去、無

住可見，大乘亦爾，無來、無去、無住可見。又如

虛空、前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中

際皆不可得。如是大乘最尊最勝與虛空等，

多所容受、無動、無住，三世平等超過三世，故

名大乘。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝

所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。」

時，滿慈

子便白佛言：「世尊先教大德善現為諸菩薩

摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，而

今何故乃說大乘？」

爾時，善現即白佛言：「我從

前來所說種種大乘之義，將無違越所說般

若波羅蜜多。」

佛告善現：「汝從前來所說種種

大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。所

以者何？一切善法無不攝入甚深般若波羅

蜜多。」

具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩前

際不可得，後際不可得，中際不可得。所以者

何？色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊，受、想、

行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「復次，

世尊！即色，菩薩摩訶薩無所有不可得，即受、

想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色，菩

薩摩訶薩無所有不可得；離受、想、行、識菩薩

摩訶薩無所有不可得。如是，世尊！我於此等

一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩

訶薩都無所見竟不可得，求深般若波羅蜜

多亦都無所見竟不可得，求一切智智亦都

無所見竟不可得，云何令我教授教誡諸菩

薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟，謂

疾證得一切智智？

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩

但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但

有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有

假名都無自性。此中何等是色畢竟不生？若

畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟

不生？若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊！色

是菩薩摩訶薩不可得，受、想、行、識是菩薩摩

訶薩不可得，此不可得亦不可得。我於如是

一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩等

皆不可得，當教何等法？修何等法？於何等處、

時、證何等法？

「復次，世尊！佛薄伽梵但有假名，

一切菩薩但有假名，甚深般若波羅蜜多但

有假名。如說我等畢竟不生，但有假名都

無自性，諸法亦爾，但有假名都無自性。何

等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、

識既不可取亦不可生？諸法自性既不可取

亦不可生，若法無性亦不可生，此無生法亦

不可生，我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，

教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究

竟？世尊！離不生法無法可得，亦無菩薩摩

訶薩能行無上正等菩提。

「世尊！若菩薩摩

訶薩聞如是說，心不沈沒亦無退屈、不驚、不

怖，當知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。

所以者何？若時菩薩摩訶薩行深般若波羅

蜜多，觀察諸法，是時菩薩摩訶薩於一切色

都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為

色；於一切受、想、行、識都無所得，無受、無取、無

住、無著，亦不施設為受、想、行、識。是菩薩摩訶

薩行深般若波羅蜜多時，不見色亦不見受、

想、行、識。所以者何？以色性空無生無滅，受、想、

行、識性空無生無滅。

「世尊！色無生無滅即非

色，受、想、行、識無生無滅即非受、想、行、識。所以

者何？色乃至識與無生無滅無二、無二分。何

以故？以無生無滅法非一、非二、非多、非異，是

故色乃至識無生無滅，即非色乃至識。世尊！

色無二即非色，受、想、行、識無二即非受、想、行、

識。世尊！色入無二法數，受、想、行、識入無二法

數。若說色即說無二法，若說受、想、行、識即說

無二法。」

時，舍利子謂善現言：「如我領解仁所

說義，我、有情等畢竟不生，色乃至識畢竟不

生，諸佛菩薩畢竟不生。若如是者，何緣菩薩

摩訶薩為度無量無數有情，修多百千難行

苦行，備受無量難忍大苦？」

善現報言：「舍利

子！非我於彼無生法中，許有菩薩摩訶薩為

度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受

無量難忍大苦，然諸菩薩摩訶薩雖為有情

修無量種難行苦行，而於其中無苦行想。所

以者何？若於苦行作苦行想，終不能為無量

無數無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩

眾以無所得而為方便，於諸苦行作樂行想，

於難行行作易行想，於諸有情作如父母、兄

弟、妻子及己身想，為度彼故發起無上正等

覺心，乃能為彼無量無數無邊有情作大饒

益。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩於一切有情

起如父母、兄弟、妻子、己身想已，作如是念：『我

當度脫一切有情，令離一切生死眾苦，起多

百千難行苦行，寧捨自身而不捨彼；然於有

情苦及苦行，不起有情苦、苦行想。』復作是念：

『我當度脫一切有情令離無邊諸大苦蘊，假

使為彼斷截我身為百千分終不退屈，然於

其中不起難行苦行之想。』

「復次，舍利子！諸菩

薩摩訶薩應作是念：『如我自性，於一切法，以

一切種、一切處時求不可得；內外諸法亦復

如是，都無所有皆不可得。』若住此想便不見

有難行苦行，由此能為無量無數無邊有情，

修多百千難行苦行，作大饒益。」

《大般若波羅蜜多經》卷第五百三十八