大般若波羅蜜多經

薩行深般若波羅蜜多，為度有情示現諸相？」

佛告最勝：「天王當知！甚深般若波羅蜜多相

不可得，諸菩薩相亦不可得，但由方便善巧

威力，為有情類示現入胎乃至涅槃種種化

相。何以故？諸天計常謂無墮落，是故菩薩行

深般若波羅蜜多方便善巧，為破彼執示現

入胎，因令彼天起無常念：『世間最勝、最高、無

等，於欲不染尚有墮落，況餘天眾而得常耶？

是故皆應勿復放逸，勤加精進繫念修道，如

見日輪尚有隱沒，即知螢火不得久住。』復有

諸天放逸著樂，不修正法恣情遊戲，雖與

菩薩同處天宮，不往禮拜不諮受法，各作是

念：『今且受樂，明詣菩薩當受法要。』共相謂言：

『我與菩薩常此同住，修行何晚？』是故菩薩行

深般若波羅蜜多，勤修精進如救頭然，破放

逸行示現墮落。如是示現有二因緣：一、令諸

天離放逸故。二、令有情咸得見故。世間復有

下劣有情，善根少故，不堪見佛成無上覺轉

妙法輪，菩薩為彼示現嬰兒及作童子後宮

遊戲；菩薩若作餘像說法，後宮女人則不信

樂，是故示現嬰兒、童子。有高行人常能離俗，

菩薩為彼示現出家。復有天人作如是念：『端

坐受樂不得聖道。』菩薩為彼示現苦行；亦為

降伏苦行外道，示現種種難行苦行。復有天

人長夜發願：『菩薩行詣菩提座時，我等天人

常獻供養。』菩薩為彼詣菩提座。無量天人既

供養已，一切獲得菩提因緣。復有天人作如

是念：『惡魔外道障礙正法，願得菩薩坐菩提

座，降伏惡魔及諸外道，有正信者皆令見法。』

是故菩薩成正覺已，三千世界遍虛空中，種

種音聲而讚歎曰：『佛日出世，螢光隱沒。』諸天

人等咸作是言：『願我未來成無上覺，如今菩

薩所證菩提。』為此有情坐菩提座。有天人等

作如是言：『願見大師成一切智、一切相智、無

師智、自然智。』是諸有情雖不求出離，而根性

純熟是深法器。為是有情示現三轉十二行

相無上法輪。復有天人樂聞圓寂，菩薩為彼

示現涅槃。

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般

若波羅蜜多，能現如是種種化相。

「天王當知！

諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，終不生

於無暇之處。何以故？無福德人不聞般若波

羅蜜多勝名字故。是諸菩薩又復常離一切

惡業，終不毀犯佛所說戒，心無嫉妬，身語無

失，已於過去無量佛所多種善根，具勝福德

智慧方便，成就大願心樂寂靜，勤行精進離

諸懈怠。

「天王當知！是諸菩薩無有惡業墮地

獄趣，十善業道常現行故；是諸菩薩無有破

戒墮傍生趣，常能護持所受戒故；是諸菩薩

無有嫉妬，不墮餓鬼趣，不生邪見家，常值善

友，遠離惡友。何以故？已於過去無量佛所深

種善根，是故生處富貴自在皆具正見。是諸

菩薩隨所受身，不缺諸根成佛法器。何以故？

於過去世供養諸佛、聽聞正法、禮敬大眾，是

故生處常具諸根，形相端嚴成佛法器。是諸

菩薩不生邊地，根鈍愚癡，不知善惡，語言義

趣非佛法器，不識沙門、婆羅門等。何以故？菩

薩受生必在中國，利根智慧言詞辯了，善知

語義是佛法器，善知沙門、婆羅門等。何以故？

菩薩宿世具勝福德智慧力故。菩薩終不生長

壽天，不能利他不見佛故；是諸菩薩多生欲

界，示現出世利樂有情。何以故？具勝方便善

巧力故。菩薩不生無佛世界，此處無佛、無說

法者，不聞正法、不供養僧。所以者何？菩薩生

處必具三寶，宿願強故。是諸菩薩聞惡世界

深生厭離，修行寂靜心不懈怠，精進熾然以

一切善滅諸惡法。

「天王當知！諸菩薩摩訶薩

行深般若波羅蜜多，以如是等種種因緣，終

不生於無暇之處。

「天王當知！諸菩薩摩訶薩

行深般若波羅蜜多，乃至夢中尚不忘失大

菩提心，況於覺時當有忘失！何以故？一切善

法生於此心，即是無上正等覺心，若無此心

則無有佛，無佛無法，無法無僧；由此心故得

有三寶，及有天人修善受樂。是諸菩薩常離

諂詐，質直柔和，其心清淨，於諸佛法不生猶

豫，欲聽受者不祕深義，離諸嫉妬遠三塗業，

於初、中、後無變易相，行不違言護大乘法，見

同學者深生恭敬，勸勤修習稱讚大乘，於說

法師常生佛想，親近善友，遠離惡友。是諸菩

薩行深般若波羅蜜多方便善巧，成就如是

菩提之心，依因此心得宿住智。何以故？已曾

供養無量諸佛，護持正法修清淨戒，遠離惡

業障礙永無，心常歡喜、心勤修學，心不散亂、

心智不失。所以者何？是諸菩薩由曾供養無

量諸佛則重正法，由重法故廣為他說，為護

正法不惜身命，身、語、意業悉皆清淨，業清淨

已得離障礙，離障礙故心常歡喜，心歡喜故

則勤精進，心性正直念智圓滿，由念智故知

過去生一、十、百、千乃至無數。是諸菩薩行深

般若波羅蜜多，如實了知過去生處；既了宿

世，親近善友；由善友故，於諸佛所三事不失，

謂聞、見、念。常樂聽法、供養僧寶，於一切時曾

無空過。佛、菩薩所常深恭敬、禮拜、供養，時無

暫捨，行住坐臥不離多聞。

「天王當知！是諸菩

薩持淨戒故，常聞般若波羅蜜多功德名字，

常勤修習助菩提分，曾不遠離三解脫門，於

一切時修四無量，常聞無上一切智名。

「天王

當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，由

此因緣親近善友。

「天王當知！諸菩薩摩訶薩

行深般若波羅蜜多，乃至夢中不近惡友，況

於覺時而親近彼！所以者何？諸菩薩摩訶薩

於破戒人、著邪見人、不律儀人、行邪命人、無

義語人、住懶惰人、樂生死人、背菩提人、愛

俗務人，雖常憐愍而不共住。

「天王當知！諸菩

薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，由如是法遠

離惡友。

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若

波羅蜜多，能得如來十身差別。云何為十？一、

平等身。二、清淨身。三、無盡身。四、善修身。五、

法性身。六、離尋伺身。七、不思議身。八、寂靜身。

九、虛空身。十、妙智身。」

爾時，最勝便白佛言：「諸

菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，何位能得

如來十身？」

佛告最勝：「天王當知！諸菩薩摩訶

薩行深般若波羅蜜多，於初地中得平等身。

何以故？通達法性，離諸邪曲，見平等故。第二

地中得清淨身。何以故？離犯戒失，戒清淨故。

第三地中得無盡身。何以故？離欲貪瞋得勝

定故。第四地中得善修身。何以故？常勤修習

菩提分故。第五地中得法性身。何以故？觀諸

諦理證法性故。第六地中得離尋伺身。何以

故？觀緣起理離尋伺故。第七地中得不思議

身。何以故？方便善巧智行滿故。第八地中得

寂靜身。何以故？離諸煩惱戲論事故。第九地

中得虛空身。何以故？身相無盡遍一切故。第

十地中得妙智身。何以故？一切種智修圓滿

故。」

於是最勝復白佛言：「佛、菩薩身豈無差別？」

佛告最勝：「天王當知！身無差別，功德有異。其

義云何？謂佛、菩薩身無差別。所以者何？以一

切法同一性相；功德異者，謂如來身具諸功

德，菩薩不爾。吾當為汝略說譬喻：譬如寶珠，

若具莊飾、不具莊飾其珠無異；佛、菩薩身亦

復如是，功德有異，法性無別。所以者何？如來

功德一切圓滿，盡于十方遍有情界，清淨離

垢障礙永無；菩薩之身功德未滿，有餘障故。

譬如白月有滿、未滿，月性無異；二身亦然，如

是諸身悉皆堅固，不可破壞猶若金剛。所以

者何？三毒不破、世法不染，惡趣、人、天苦不能

逼，悉皆遠離生老病死，能伏外道、超魔境界，

不趣獨覺及聲聞乘，以是因緣不可破壞。

「天

王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，

善能奬導世間，天、人、阿素洛等咸皆信用。譬

如有人善為奬導，若諸國王、若與王等長者

居士咸信用之；此諸菩薩亦復如是，聲聞、獨

覺、菩薩、如來皆悉共許為善奬導。如善奬

導，國王、大臣、婆羅門等咸共尊敬；此諸菩薩亦

復如是，天、龍、藥叉、阿素洛等有學、無學之所

供養。如險曠野行人疲倦，遇善奬導能令安

隱；此諸菩薩亦復如是，以巧便力奬導有情，

令於生死安隱得出。如諸貧人，依富長者方

出險難，一切外道及婆羅門，於生死中依此

菩薩乃得出離。如大長者無量資財，為一切

人之所受用；此諸菩薩亦復如是，生死有情

共所受用。如大長者欲過險難必假多伴，飲

食資糧皆悉具足，爾乃能度；此諸菩薩亦復

如是，欲出世間生死險難，必以福慧攝諸有

情，方度世間至一切智。如人遠行多齎寶物，

為得利故；此諸菩薩亦復如是，從生死海趣

一切智，要廣修集福慧珍財，為速證得一切

智故。如世間人求財無厭；此諸菩薩亦復如

是，樂求勝法曾無厭心。如奬導者四事勝他：

財富、位高、伎能、言信；此諸菩薩亦復如是，富

諸功德處位尊高，於法自在所言無異。如人

善導至於大城；此諸菩薩亦復如是，奬導有

情至一切智。

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深

般若波羅蜜多，善知可行、不可行路，所謂邪

正、曲直、安危、水有水無，若有留難或出離道

皆善通達。是諸菩薩知無倒路，凡所示導不

違眾根，為大乘人說無上道，不說獨覺及聲

聞道；為獨覺人說獨覺道，不說菩薩及聲聞

道；為聲聞人說聲聞道，不說獨覺及菩薩道；

為著我者說無我道，為著法者說法空道，著

二邊者為說中道，為迷亂者說止觀道令不

迷亂，為戲論者說真如道令不戲論，著生死

者說涅槃道令出世間，為迷塗者說正直道

令遠邪路。天王！是名諸菩薩摩訶薩行深

般若波羅蜜多，知邪正路，奬導有情令得出

離。」

** 第六分念住品第五

爾時，最勝復從座起，偏覆左肩，右膝著地，合

掌恭敬，而白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若

波羅蜜多，能如是知路、非路者心緣何住？」

佛

告最勝：「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若

波羅蜜多心正無亂。所以者何？是諸菩薩善

修身、受、心、法念住，凡所遊行城邑、聚落，聞說

利養心不貪染，如佛世尊戒經中說，善自憶

念離諸煩惱。

「天王！云何諸菩薩摩訶薩行深

般若波羅蜜多修身念住？謂此菩薩以如實

智，遠離一切與身相應惡不善法，觀察此身，

從足至頂唯有種種不淨過失，無我、無樂、無

常敗壞，腥臊臭穢筋脈連持，如斯惡色誰當

憙見？如是觀已，身中貪欲、執身我見皆不復

生，由此便能順諸善法。

「天王！云何諸菩薩摩

訶薩行深般若波羅蜜多修受念住？謂此菩薩

作是思惟：『諸受皆苦，有情顛倒妄起樂想，異

生愚癡謂苦為樂，聖者但說一切皆苦；為斷

滅苦應修精進，亦當勸餘勤修此法。』作是觀

已，恒住受念不隨受行，修行斷受亦令他學。

「天王！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

修心念住？謂此菩薩作是思惟：『此心無常，愚

謂常住，實苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨；此心

不住，速疾轉易，隨眠根本，諸惡趣門、煩惱因

緣，壞滅善趣，是不可信貪、瞋、癡主；於一切法

心為前導，若善知心悉解眾法；種種世法皆

由心造，心不自見種種過失，若善若惡皆由

心起；心性速轉如旋火輪，飄忽不停如風野

馬，如水暴起，如火能燒。』作如是觀令念不動，

令心隨已不隨心行，若能伏心則伏眾法。

「天

王！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修

法念住？謂此菩薩能如實知世間所有惡不

善法，謂貪、瞋、癡及餘煩惱，於諸煩惱應修對

治，謂修貪欲、瞋恚、愚癡及餘煩惱對治差別。

如實知已即迴起念，不行彼法亦令他離。

「天

王！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

於境起念？謂此菩薩若遇色、聲、香、味、觸境便

作是念：『云何於此不真實法而生貪愛？此乃

異生愚癡所著，即是不善。如世尊說：「愛即生

著，著即迷謬。」由此不知善法、惡法，以是因緣

墮於惡趣。』菩薩如是自不漏失，不著境界，令

他亦爾。

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若

波羅蜜多念阿練若，謂此菩薩作是思惟：『阿

練若處是無諍人之所居止寂靜住處，天、龍、藥

叉、他心智者悉能知我心、心所法，不應住此

起邪思惟。』由此思惟即得捨離，於法正念勤修

行之。

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波

羅蜜多，作是思惟：『城邑、聚落多諸喧雜，非出

家人所可行處，則不應往，所謂酤酒、婬女、王宮、

博奕、歌舞，如是等處皆遠離之。』

「天王當知！諸

菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，聞利養名起

正憶念，謂作是念：『為生彼福應受此財，不由

貪愛；受已悋惜養育妻子，不言我有如是財

物，而普周給一切貧窮，如是行者人所讚歎，

終不計著我及我所。』復作是念：『人皆稱我惠

施名聞。世間無常須臾磨滅，云何智人無常、

無實、不恒、無主，隨彼而行執我、我所？』

「天王當

知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，念佛

世尊所說禁戒，謂作是念：『三世諸佛皆學此

戒，成無上覺證大涅槃。』如是知已精勤修學。

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

多，為化有情及自修習，少欲喜足著糞掃衣，

心常清潔信力堅固，寧失身命於戒不犯；心

離憍慢遊行城邑，雖服弊衣而不生恥；遠離

懈怠常修精進，所作未辦終不中止；於糞掃

衣不見過患，朽故弊壞終無輕鄙，但取其德；

夫離欲者乃服此衣，如來所讚息慳貪著；亦

不自讚我能服此，於他不服終無毀言。如此

行人諸天禮敬，佛所讚歎，菩薩護持，婆羅門

等恭敬供養。

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深

般若波羅蜜多，能修如是清淨妙行。」

爾時，最

勝便白佛言：「高行菩薩行深般若波羅蜜多，

何用著此糞掃衣耶？」

佛言：「天王！諸大菩薩護

世間故著糞掃衣。所以者何？世間若見著此

衣服滅惡生善。

「天王！於意云何？菩薩高行何

如世尊？」

最勝白言：「百千萬億乃至鄔波尼殺

曇分亦不及一。何以故？佛是法王具一切智，無

有一法不能照故。

「天王！於意云何？佛對一切天、

龍、藥叉、人非人等示現苦行，及常讚歎杜多功

德，此何所為？」

最勝白言：「世尊！為欲教化可度

諸有情類及初發心諸菩薩等，未斷煩惱為說

對治。」

佛言：「如是！如是！天王！高行菩薩著糞掃

衣亦復如是，是故菩薩行深般若波羅蜜多，

方便善巧饒益有情。

「天王當知！諸菩薩摩訶

薩行深般若波羅蜜多，為世間故但畜三衣。

何以故？心喜足故更不多求即是少欲，不求

乞故無所聚積，不聚積故則無喪失，無喪失

故則不憂苦，無憂苦故則離煩惱，離煩惱故

則無所著，無所著故則為漏盡。

「天王當知！諸

菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，為欲饒益諸

有情故，入諸城邑持鉢乞食。何以故？是諸菩

薩大悲熏心，觀諸有情多有窮苦，欲令富樂

受彼供養；入城邑時威儀齊整，心正不亂善

攝諸根，徐步而行前視六肘，不顧左右如法

乞食，次第而往不越貧家，稱量取食終不長

受，於所得中更開一分，擬施貧乏供養福田。

何以故？信施難消，為生福故。

「天王當知！諸菩

薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，但一坐食而不

移動。何以故？菩薩一坐妙菩提座，魔來嬈亂

亦不移動，於出世定慧智法空、實際、真如、如

理聖道、一切種智皆不移動。何以故？一切智法

一坐得故。是故菩薩行深般若波羅蜜多但一

坐食。天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波

羅蜜多方便善巧，為諸有情示現乞食。

「天王

當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，常

勤修學阿練若行。謂修梵行，於諸根中不起過

失，樂多聞力，堪修正行，離我怖畏，不計著身，

常行寂靜。是諸菩薩於正法中常樂出家，持

三輪戒善知法相，如來所說為少、壯、老三種

人戒悉能了達；不緣外境專念自心，訶毀世

法讚歎出世，調伏諸根不取惡境；於阿練若

居無難處，城邑乞食不遠不近，有清泉水盥

洗便易；豐花果林無惡禽獸，巖穴寂靜空閑

罕人，如是勝處而為居止；所曾聞法晝夜三

時，勤加讚誦聲離高下，心不緣外專念憶持；

婆羅門等來至其處，顧命令坐歡喜慰問，觀

其根性為說正法，令得歡喜信受修行。如是

具足方便善巧遠離我心，以無我故於阿練若

不生怖畏，離怖畏故樂行寂靜；菩薩如是巧

方便力，示現修行阿練若行。

「天王當知！諸菩

薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，善觀諸行，作

是思惟：『一切飲食清淨香潔，身火觸之即成

不淨爛壞臭處；愚夫無智愛著此身及諸飲

食，若依聖智如實觀察，即生厭惡不起樂著。』

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

多，作是思惟：『多行瞋忿便起惡業，我今當離

瞋心趣道，真實思惟非徒口說。』

「天王當知！諸

菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，作如是念：

『若法有生即是因緣，因緣之法又從緣起，云

何智者於此虛妄因緣生法而作罪愆？』菩薩

身中有障善法即自除斷，若不能斷他障善

法，心便生捨不起無明。

「云何名為障善之法？

謂不恭敬佛、法、僧寶及清淨戒，不敬同學，老

少幼小自高凌彼；趣向五欲，背捨涅槃，而起

我見或有情見乃至知者見、見者見；執空起

斷見，執有起常見；遠離賢聖，親近愚夫；捨持

戒人，依破戒者；親附惡友，遠離善友；聞甚深

法，便生毀謗；身惡威儀，語無善說，心具諂

曲；煩惱所覆，貪著利養；五慢具生：一、姓貴慢，

二、種族慢，三、見勝慢，四、國土慢，五、徒眾慢；

見惡便助，遇善而捨；讚美女人、童稚外道，不

樂修習阿練若行；不解節食，遠離師長；雖復

讀誦，不知時節；見善不重，見惡不怖；如象無

鉤、馬無轡勒，放逸不制憙生瞋忿；心無慈念，

見苦不愍；遇疾不瞻，於死不怖；處大火聚，都

不求出；應作不作，非作反作；不思而思，應思

不思；非望而求，不出謂出；非路謂路，未得謂

得；樂習重惡，遠離大善；毀訾大乘及大乘人，

讚歎小道及學小者；多樂鬪亂，好麁惡言；心

無慈悲，令他怖畏；出言麁鄙，語無一實；樂著

戲論，而不能捨。如是等事名障善法。

「天王當

知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，修習

空行滅戲論法，作是思惟：『所觀境界皆悉空

無，能觀之心亦復非有，無能、所觀二種差別，

諸法一相，所謂無相。』如是思惟遣內外相，不

見身心亦不見法，次第相續修學止觀：觀謂

如實見法，止謂一心不亂。菩薩如是修觀行

已即得淨戒，戒清淨故行亦清淨，是名菩薩

行深般若波羅蜜多觀行清淨。

「天王當知！諸

菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，護持如來

無上法藏聽受正法，為護法故，不為利養；為

三寶種不斷絕故，不為恭敬；為欲守護大乘

行故，不為名譽；無歸依者令得歸依，無救濟

者令得救濟，無安樂者令得安樂，無慧眼者

令得慧眼；修小乘者示聲聞道，學中乘者示

獨覺道，行大乘者示無上道，如是聽法為無

上智，終不為得下劣之乘。

「天王當知！諸菩薩

摩訶薩行深般若波羅蜜多，善知種種毘奈

耶法，謂毘奈耶、毘奈耶行、毘奈耶甚深、毘奈

耶微細、淨與不淨、有失無失、別解脫本、聲

聞毘奈耶、菩薩毘奈耶。是諸菩薩行深般若

波羅蜜多，於如是等毘奈耶法皆悉善知。

「天

王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，

善知一切威儀戒行，善學聲聞、獨覺、菩薩所

受持戒。既修戒行，若見威儀不稱眾意，則應

捨離，非處不行；若有沙門威儀戒行具足清

白，即親近之；若婆羅門異學餘行，則勸捨離

修毘奈耶。修習如是戒行成滿，心無巧偽嫉

妬便滅，自行布施亦勸他行，讚歎布施令他

修學，見他布施心生隨喜，不作是念：『施我非

餘。』但應思惟：『諸有情類多有貧乏飢寒困苦，

願彼得財現世安樂，聞正法故後世安樂。我

應今世精勤修道，願與有情同得出離。』是名

菩薩無嫉妬心，於諸有情皆得平等。若行布

施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若乃至一切相智，

普為有情其心無二。何以故？所修之法與有

情共念為境界令速得道，於生死火自既得

出，亦願有情同得出離。

「天王！譬如長者六子

幼稚，並皆愛念無偏黨心。長者在外其宅火

起，於意云何？爾時，長者頗有是念：『於其六子

先後救不？』」

「不也！世尊！何以故？其父於子心平

等故。」

「天王當知！菩薩亦爾。愚夫貪著處在六

趣，生死火宅不知出離；是諸菩薩以平等心，

種種方便誘化令出，皆悉安置圓寂界中。

「天

王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，

於法亦等，為護正法供養如來，種種供具供

養如來，如實修行供養如來，利益安樂一切

有情，守護一切有情善法，隨順有情善能化

導，行菩薩道行不違言，心無疲倦求無上覺。

若能如是，乃得名為供養諸佛不以資財而為

供養。何以故？法是佛身，若供養法即供養佛。

諸佛世尊皆從如實修行而來，悉為利益安

樂有情，護其善法隨順有情，若不爾者違本

誓願，懶惰懈怠不能成就菩提之心。何以故？

菩薩所趣無上菩提與有情共，若無有情，云

何能得無上菩提？

「天王當知！諸菩薩摩訶薩

行深般若波羅蜜多，修行正法供養如來名

真供養。如是供養拔除我慢，遠離俗務剃落

鬚髮，於其父母、兄弟、親戚不相關預猶如已

死，形狀衣服並異於常，執持應器遊入城邑；

若至親里旃荼羅家，亦摧我慢下意乞食，謂

作是念：『我命屬他，由彼施食我命存濟，以是

因緣能除我慢。』復作是念：『我今應取師友等

意令生歡喜，昔未聞法為得聞故；若見他人

瞋忿鬪諍，即應忍辱下意避之。』菩薩如是拔

除我慢。

「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若

波羅蜜多，生堅正信。何以故？多諸功德，宿世

所種善根力強；善因具足，正見成就；不信外

緣，內心清淨；不依餘師，心行調直；遠離諂詐，

諸根聰利；具足般若波羅蜜多，離諸蓋、障，其

心清淨；遠離惡友，親近善友；尋求善言不生

懈怠，聞所說法知佛功德。」

爾時，最勝便白佛

言：「唯願大慈哀愍！為說如來功德大威神相！」

佛告最勝：「天王！汝今諦聽！善思！吾當為汝說

佛功德威神少分。」

最勝白言：「唯然！願說！我等

樂聞。」

佛言：「天王！如來具足無邊大慈遍照有

情，有情界攝，乃至十方盡虛空界亦皆遍照

不可測量。如來大悲聲聞、獨覺及諸菩薩皆

所無有。何以故？不共法故，十方世界無一有

情如來大悲所不能照。如來說法究竟無盡，

普為十方諸有情類，經無量劫種種因緣，說

諸法要亦不可盡；若有情界種種言詞一切

句義難問，如來一彈指頃，一一有情各為分

別無能壞者。如來所得無礙靜慮境界甚深

無測量者，假使一切世界有情，皆得住於菩

薩十地，多百千劫入勝等持，不能測量如來

定境。如來之身量無邊際。何以故？隨所樂見，

於一念頃能現無邊異類身故。如來天眼最

勝清淨，一切世界一切有情色相差別，及餘

物類種種不同，如來皆見，如觀掌中阿摩洛

果，諸人、天眼所不能及。如來天耳最勝清淨，

一切有情音聲差別，及餘物類所有音聲，一

念悉聞解了其義。如來復有淨他心智，一切

世界一切有情一一思惟作業受果無邊差

別，佛四威儀於一念頃皆悉了知。何以故？佛

常在定無散亂故。

「天王當知！佛無失念，心不

散亂，根無異緣。何以故？離煩惱習，最為清淨，

寂靜無垢；有煩惱者，失念散亂，根有異緣；如

來世尊無漏離垢，得一切法自在平等，常在

等持及等至故。如來但住一種威儀，遊一等

持乃至圓寂，諸人、天等尚不能知，況復如來

經無量劫，修習無量無邊等持，而有人、天能

了知者！何以故？如來功德不可度量、不可思

議、不可觀故。」

爾時，最勝便白佛言：「我聞如來

三無數劫修行成佛，云何今說無量劫修？」

佛

言：「天王！其義不爾。何以故？菩薩所趣無上菩

提，無量功力乃得成辦，非不經於爾許劫數，

而能證入法平等理，修至究竟乃稱成佛。」

於

是最勝白言：「世尊！善哉！善哉！快說法要，善能

勸發一切有情種植善根，遠離業障，欣樂佛

果，修菩薩行。若有情類得聞如來功德威神，

心生歡喜信受讚歎，當知不久成佛功德威

神法器，況復有能受持、讀誦、書寫、供養、為他

解說，彼所獲福不可思議！」

佛言：「天王！如是！如

是！彼有情類如來護持，已種善根經多劫數，

若於過去供養多佛，乃得聞佛功德威神。天

王當知！若善男子、善女人等心無疑惑，於七

日中澡浴清淨，著新淨衣，花香供養，一心正

念如前所說如來功德及大威神，爾時，如來

慈悲護念，現身令見使願滿足。若有闕少花

香等事，但一心念功德威神，將命終時必得

見佛。」

爾時，最勝復白佛言：「頗有有情聞說如

是如來功德及大威神，不起信心而毀謗不？」

佛言：「亦有！謂有有情聞說如是如來功德威

神法門，起不善心瞋忿毀謗，於說法師生惡

友想，彼後捨命必墮地獄多劫受苦。若諸有

情聞說如是如來功德及大威神，歡喜信受

讚歎憶念，於說法師生善友想；彼後捨命定

昇人、天，展轉勝進乃至成佛。」

爾時，世尊出廣

長舌相自覆面輪，次覆頭頂，次覆遍身，次覆

師子座，次覆菩薩眾，次覆聲聞眾，然後乃覆

釋、梵、護世、人非人等一切大眾，還收舌相告

大眾言：「如來世尊有是舌相，豈當妄語？汝等

大眾於我所說皆應信受，長夜獲安。」

說是法

時，眾中八萬四千菩薩得無生忍，無量有情

遠塵離垢生淨法眼，無數有情皆發無上正

等覺心。

《大般若波羅蜜多經》卷第五百六十八